仲尼之门人，五尺之竖子言羞称乎五伯。是何也？曰：然。彼诚可羞称也。齐桓，五伯之盛者也，前事则杀兄而争国；内行则姑姊妹之不嫁者七人，闺门之内，般乐奢汏，以齐之分奉之而不足；外事则诈邾，袭莒，并国三十五。其事行也若是其险污淫汏也，彼固曷足称乎大君子之门哉！
孔子的门徒中，即使是五尺高的孩童，说起五霸来都觉得羞耻。这是为什么呢？回答说：是的。他们确实值得羞于称道。齐桓公是五霸中最强盛的，他以前的事迹是杀死兄长争夺君位；家庭内部有七个姑姑姐妹没有出嫁，在宫门之内，纵情享乐、奢侈无度，用齐国一半的赋税来供养他还不够；对外则欺诈邾国，偷袭莒国，吞并了三十五个国家。他的行事如此险恶、污秽、放纵、奢侈，他哪里值得在孔子的门下被称道呢！
若是而不亡，乃霸，何也？曰：於乎！夫齐桓公有天下之大节焉，夫孰能亡之？倓然见管仲之能足以托国也，是天下之大知也。安忘其怒，出忘其雠，遂立为仲父，是天下之大决也。立以为仲父，而贵戚莫之敢妬也；与之高、国之位，而本朝之臣莫之敢恶也；与之书社三百，而富人莫之敢距也。贵贱长少，秩秩焉莫不从桓公而贵敬之，是天下之大节也。诸侯有一节如是，则莫之能亡也；桓公兼此数节者而尽有之，夫又何可亡也？其霸也，宜哉！非幸也，数也。
像这样却没有灭亡，反而称霸，是什么原因呢？回答说：唉！齐桓公拥有天下的大节义，谁能灭亡他呢？他安然地看出管仲的才能足以托付国家大事，这是天下最大的智慧。在内忘记了自己的愤怒，在外忘记了曾经的仇敌，于是立管仲为仲父，这是天下最大的决断。立他为仲父后，皇亲国戚没有人敢嫉妒他；把高氏、国氏的地位给他，朝廷的旧臣没有人敢厌恶他；赐给他三百社的封地，富人没有人敢与他抗衡。无论贵贱长幼，都秩序井然地跟从桓公而尊重敬爱他，这是天下的大节义。诸侯如果拥有其中一项节义，就没有人能灭亡他；桓公同时拥有这几项节义，又怎么可能被灭亡呢？他能称霸，是理所当然的！不是侥幸，而是事理之必然。
然而仲尼之门，五尺之竖子言羞称五伯，是何也？曰：然。彼非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也。乡方略，审劳佚，畜积修鬬而能颠倒其敌者也。诈心以胜矣。彼以让饰争，依乎仁而蹈利者也，小人之杰也，彼固曷足称乎大君子之门哉！
然而孔子的门徒中，即使是五尺高的孩童，说起五霸来都觉得羞耻，这是为什么呢？回答说：是的。因为他们不以政教为根本，没有达到极高的境界，没有极完备的礼义制度，不能使人心悦诚服。他们只是趋向于方略计谋，审察劳逸，积蓄粮仓、修习战斗之术，从而能够颠覆他们的敌人。他们是靠欺诈之心取胜的。他们是用谦让来掩饰争夺，假借仁义来追求利益的人，是小人中的豪杰，他们哪里值得在孔子的门下被称道呢！
彼王者则不然。致贤而能以救不肖，致彊而能以宽弱，战必能殆之而羞与之鬬，委然成文以示之天下，而曓国安自化矣，有灾缪者然后诛之。故圣王之诛也，綦省矣。文王诛四，武王诛二，周公卒业，至于成王则安以无诛矣。故道岂不行矣哉！文王载百里地而天下一，桀、纣舍之，厚于有天下之埶而不得以匹夫老。故善用之，则百里之国足以独立矣；不善用之，则楚六千里而为雠人役。故人主不务得道而广有其埶，是其所以危也。
那些行王道的人就不是这样。自己极其贤能却能救助不贤的人，自己极其强大却能宽容弱小的人，作战时一定能打败敌人却以与敌人争斗为羞耻，屈身俯就地成就礼义制度来昭示天下，而暴虐的国家自然就感化了，有灾祸悖乱的人然后才诛杀他们。所以圣王的诛杀，是很少的。文王诛杀了四个国家，武王诛杀了两个国家，周公完成了王业，到了成王时，就安定而无需诛杀了。由此看来，道难道不能实行吗！文王只拥有百里见方的土地却使天下统一，桀、纣舍弃了道，虽然拥有统治天下的强大权势，却不能像普通百姓那样寿终正寝。所以善于运用道，那么百里见方的国家就足以独立了；不善于运用道，那么楚国方圆六千里却成了仇人的奴仆。所以君主不致力于掌握道而只求扩大自己的权势，这就是他们危险的原因。
持宠处位终身不厌之术：主尊贵之，则恭敬而僔；主信爱之，则谨慎而嗛；主专任之，则拘守而详：主安近之，则慎比而不邪；主疏远之，则全一而不倍；主损绌之，则恐惧而不怨。贵而不为夸，信而不处谦，任重而不敢专，财利至则善而不及也，必将尽辞让之义然后受，福事至则和而理，祸事至则静而理，富则广施，贫则用节，可贵可贱也，可富可贫也，可杀而不可使为奸也，是持宠处位终身不厌之术也。虽在贫穷徒处之埶，亦取象于是矣，夫是之谓吉人。《诗》云：「媚兹一人，应侯顺德。永言孝思，昭哉嗣服。」此之谓也。
保持尊宠、安于职位、终身不让人厌弃的方法是：君主尊重自己，就恭敬而谦退；君主信任喜爱自己，就谨慎而谦虚；君主专门任用自己，就谨守职责而详明法度；君主安心亲近自己，就谨慎亲附而不邪僻；君主疏远自己，就保全专一而不背叛；君主贬损罢免自己，就恐惧而不怨恨。地位高贵而不奢侈，得到信任而不处于嫌疑之地，责任重大而不敢专断，财利到来时认为自己善行不够而不配得到，一定要尽到辞让的礼节然后才接受，福事到来时平和地处理，祸事到来时冷静地处理，富裕了就广泛施舍，贫穷了就节约用度，可以高贵也可以卑贱，可以富裕也可以贫穷，可以被杀却不可以被驱使去做奸邪的事，这就是保持尊宠、安于职位、终身不让人厌弃的方法。即使处在贫穷独处的境地，也要效法于此，这就叫做吉祥的人。《诗经》上说：“爱戴这位君主，应当顺应美德。永远心怀孝思，光明啊继承先业。”说的就是这个道理。
求善处大重，理任大事，擅宠于万乘之国，必无后患之术：莫若好同之，援贤博施，除怨而无妨害人。能耐任之，则慎行此道也。能而不耐任，且恐失宠，则莫若早同之，推贤让能而安随其后。如是，有宠则必荣，失宠则必无罪，是事君者之宝而必无后患之术也。
寻求善于处于重要地位、治理大事、在万乘之国独享宠爱而必定没有后患的方法是：没有比喜好与贤人相同更好的了，要援引贤人、广泛施恩，消除怨恨而不妨害别人。如果能够忍耐而任用贤能，就顺行此道。如果贤能的人不能忍耐任用，又恐怕失去宠爱，就不如及早与贤人相同，推举贤人、让位给能人而安心地跟随在他们后面。像这样，有宠爱就必定荣耀，失宠爱也必定没有罪过，这是侍奉君主的法宝，是必定没有后患的方法。
故知者之举事也，满则虑嗛，平则虑险，安则虑危，曲重其豫，犹恐及其旤，是以百举而不陷也。孔子曰：「巧而好度必节，勇而好同必胜，知而好谦必贤。」此之谓也。愚者反是。处重擅权，则好专事而妬贤能，抑有功而挤有罪，志骄盈而轻旧怨，以𠫤啬而不行施道乎上，为重招权于下以妨害人，虽欲无危，得乎哉！是以位尊则必危，任重则必废，擅宠则必辱，可立而待也，可炊而傹也。是何也？则堕之者众而持之者寡矣。
所以明智的人做事，圆满时就考虑到不足，平坦时就考虑到险阻，安定时就考虑到危难，委曲周详地预先防备，还恐怕遭到祸患，因此百事举措都不会陷于失败。孔子说：“灵巧而喜好法度，就一定能节制；勇敢而喜好与人相同，就一定能胜利；智慧而喜好谦虚，就一定能贤能。”说的就是这个道理。愚笨的人则相反。处于重要地位、独揽大权，就喜好专断事务而嫉妒贤能的人，压制有功的人而排挤有罪的人，心志骄傲自满而轻视旧怨，因为吝啬而不对上面施行施惠之道，为了加重自己的权势而在下面招揽权力来妨害别人，这样即使想没有危险，可能吗！因此地位尊贵就必定危险，责任重大就必定被废黜，独享宠爱就必定遭受耻辱，这可以站着等待到来，可以吹口气的功夫就倒下。这是为什么呢？因为毁谤他的人多而支持他的人少了。
天下之行术：以事君则必通，以为仁则必圣，立隆而勿贰也。然后恭敬以先之，忠信以统之，慎谨以行之，端悫以守之，顿穷则从之疾力以申重之。君虽不知，无怨疾之心；功虽甚大，无伐德之色；省求，多功，爱敬不勌；如是，则常无不顺矣。以事君则必通，以为仁则必圣，夫之谓天下之行术。少事长，贱事贵，不肖事贤，是天下之通义也。有人也，埶不在人上而羞为人下，是奸人之心也。志不免乎奸心，行不免乎奸道，而求有君子圣人之名，辟之是犹伏而咶天，救经而引其足也。说必不行矣，俞务而俞远。故君子时诎则诎，时伸则伸也。
天下通行的处世方法：用来侍奉君主就必定通达，用来做仁人就必定圣明，确立崇高的原则而不三心二意。然后用恭敬来引导，用忠信来统率，用谨慎来实行，用端正诚实来坚守，困顿穷迫时就更加勤勉努力地反复强调。君主虽然不了解自己，也没有怨恨之心；功劳虽然很大，也没有夸耀的神色；少求取，多立功，爱敬不懈怠；像这样，就常常没有不顺的了。用来侍奉君主就必定通达，用来做仁人就必定圣明，这就叫做天下通行的处世方法。年轻的侍奉年长的，地位低的侍奉地位高的，不贤的侍奉贤能的，这是天下通行的道理。有这样的人，权势不在别人之上却以居于人下为羞耻，这是奸邪之人的心思。思想不能免于奸邪之心，行为不能免于奸邪之道，却想求得君子圣人的名声，打个比方，这就好像趴在地上舔天，拯救上吊的人却拉他的脚。这种主张必定行不通，越是努力就离目标越远。所以君子该屈时就屈，该伸时就伸。