臣道篇第十三
荀子卷第九
致士篇第十四〈明致贤士之义。〉
作者：荀况 战国
议兵篇第十五
臣道篇第十三
荀子卷第九
致士篇第十四（阐明招纳贤士的道理。）
作者：荀况 战国
议兵篇第十五
衡听、显幽、重明、退奸、进良之术：〈衡，平也。谓不偏听也。显幽，谓使幽人明显，不壅蔽也。重明，谓既明，又使明也。《书》曰︰「德明惟明。」能显幽则重明矣，能退奸则良进矣。〉朋党比周之誉，君子不听；残贼加累之谮，君子不用；〈残贼，谓贼害人。加累，以罪恶加累诬人也。〉隐忌雍蔽之人，君子不近；〈隐，亦蔽也。忌，谓妬贤。雍，读曰拥。〉货财禽犊之请，君子不许。〈行赂请谒者也。〉凡流言、流说、流事、流谋、流誉、流愬，不官而衡至者，君子慎之。〈流者，无根源之谓。愬，谮也。不官，谓无主首也。衡，读为横。横至，横逆而至也。〉闻听而明誉之，〈君子闻听流言流说，则明白称誉。谓显露其事，不为隐蔽。如此，则奸人不敢献其谋也。〉定其当而当，然后士其刑赏而还与之，〈「士」，当为「事」，行也。言定其当否，既当之后，乃行刑赏，反与之也。谓其言当于善，则事之以赏；当于恶，则事之以刑。当，丁浪反。〉如是则奸言、奸说、奸事、奸谋、奸誉、奸愬莫之试也，忠言、忠说、忠事、忠谋、忠誉、忠愬莫不明通，方起以尚尽矣。〈明通，谓明白通达其意。方起，竝起。尚与上同。上尽，谓尽忠于上也。〉夫是之谓衡听、显幽、重明、退奸、进良之术。
广泛听取意见、使隐士显达、使贤明者更加显明、斥退奸邪、进用贤良的方法：所谓“衡”，就是公平的意思，指不偏听。所谓“显幽”，就是使隐士显达，不被埋没。所谓“重明”，就是已经贤明，又使他更加贤明。《尚书》说：“德行明察的人才能显明。”能够使隐士显达，就能使贤明者更加显明；能够斥退奸邪，贤良就会进用。对于结党营私的赞誉，君子不听从；对于残害好人、诬陷加罪的谗言，君子不采用；对于嫉妒贤能、阻塞贤路的人，君子不亲近；对于用财物禽兽行贿请托的要求，君子不答应。凡是流言、流说、流事、流谋、流誉、流愬，这些没有来由、从旁门左道而来的东西，君子都要谨慎对待。君子听到这些流言流说，就公开地加以辨别，确定它们是否恰当，然后施行刑罚或奖赏并给予回应。像这样，奸邪的言论、学说、事情、计谋、赞誉、谗言就没有人敢来试探了，忠诚的言论、学说、事情、计谋、赞誉、劝谏就没有不公开通达，纷纷兴起以竭尽忠诚于君上了。这就叫做广泛听取意见、使隐士显达、使贤明者更加显明、斥退奸邪、进用贤良的方法。
川渊深而鱼鼈归之，山林茂而禽兽归之，刑政平而百姓归之，礼义备而君子归之。故礼及身而行修，义及国而政明，能以礼挟而贵名白，天下愿，令行禁止，王者之事毕矣。〈挟，读为浃。能行礼浃洽者，则贵名明白，天下皆愿从之也。〉《诗》曰：「惠此中国，以绥四方。」此之谓也。〈《诗》，《大雅‧民劳》之篇。中国，京师也。四方，诸夏也。引此以明自近及远也。〉川渊者，鱼龙之居也；山林者，鸟兽之居也；国家者，士民之居也。川渊枯则鱼龙去之，山林险则鸟兽去之，国家失政则士民去之。无土则人不安居，无人则土不守，无道法则人不至，无君子则道不举。故土之与人也，道之与法也者，国家之本作也，〈本作，犹本务也。〉君子也者，道法之摠要也，不可少顷旷也。得之则治，失之则乱；得之则安，失之则危；得之则存，失之则亡。故有良法而乱者有之矣，有君子而乱者，自古及今，未尝闻也。《传》曰：「治生乎君子，乱生于小人。」此之谓也。
江河湖泊水深，鱼鳖就会归向那里；山林茂盛，禽兽就会归向那里；刑罚政令公平，百姓就会归向那里；礼义完备，君子就会归向那里。所以礼义施加到自身，品行就会美好；道义施行到国家，政治就会清明；能够用礼义普遍地润泽一切，那么高贵的名声就会显赫，天下人都愿意归附，有令必行，有禁必止，这样称王天下的事业就完成了。《诗经》说：“施恩于京师，以安抚四方。”说的就是这个道理。江河湖泊是鱼龙居住的地方；山林是鸟兽居住的地方；国家是士人百姓居住的地方。江河湖泊干涸了，鱼龙就会离开；山林险恶了，鸟兽就会离开；国家政治混乱了，士人百姓就会离开。没有土地，人民就不能安居；没有人民，土地就不能守卫；没有道义法度，人民就不会来归附；没有君子，道义就不能推行。所以土地和人民、道义和法度，是国家的根本；而君子，是道义和法度的总纲，一刻也不能缺少。得到君子，国家就治理；失去君子，国家就混乱；得到君子，国家就安定；失去君子，国家就危险；得到君子，国家就生存；失去君子，国家就灭亡。所以有良好的法度却发生混乱的情况是有的，但有君子却发生混乱的情况，从古到今，从来没有听说过。古书上说：“安定产生于君子，混乱产生于小人。”说的就是这个道理。
得众动天。〈得众则可以动天。言人之所欲，天必从之。〉美意延年。〈美意，乐意也。无忧患则延年也。〉诚信如神。〈诚信则如神明，言物不能欺也。〉夸诞逐魂。〈逐魂，逐去其精魂，犹丧精也。矜夸妄诞，作伪心劳，故丧其精魂。此四者皆言善恶之应也。〉
得到民众的拥护就能感动上天。心情愉快就能延年益寿。真诚守信就能如神明智。夸夸其谈、荒诞不经就会丧失精神魂魄。
人主之害，不在乎不言用贤，而在乎诚必用贤。夫言用贤者口也，却贤者行也，〈无善行则贤不至也。〉口行相反而欲贤者之至，不肖者之退也，不亦难乎！夫耀蝉者务在明其火，振其树而已，火不明，虽振其树，无益也。〈南方人照蝉，取而食之。《礼记》有「蜩、范」是也。〉今人主有能明其德者，则天下归之，若蝉之归明火也。
君主的祸害，不在于不谈论任用贤人，而在于不能真正坚决地任用贤人。谈论任用贤人是口头的，拒绝贤人是行动上的。口头和行动相违背，却希望贤人到来、不贤的人退去，不是很难吗！用火光诱捕蝉的人，关键在于使火光明亮，并摇动树木罢了。火不亮，即使摇动树木，也没有用。现在如果君主能够彰明自己的德行，那么天下人就会归附他，就像蝉归向明亮的火光一样。
临事接民而以义，变应宽裕而多容，恭敬以先之，政之始也；〈多容，广纳也。〉然后中和察断以辅之，政之隆也；〈政之崇高，在辅以中和察断。断，丁乱反。〉然后进退诛赏之，政之终也。故一年与之始，三年与之终。〈夫不教而杀谓之虐，故为政之始，宽裕多容，三年政成，然后进退诛赏也。〉用其终为始，则政令不行而上下怨疾，乱所以自作也。〈先赏罚后德化则乱。〉《书》曰：「义刑义杀，勿庸以即，女惟曰『未有顺事』。」言先教也。〈《书》，《康诰》。言虽义刑义杀，亦勿用即行之，当先教后刑也。虽先后不失，尚谦曰「我未有顺事，故使民犯法」，「躬自厚而薄责于人」也。〉
处理政事、治理民众要依据道义，灵活应对要宽厚包容，用恭敬的态度来引导他们，这是治理的开始；然后用中正平和、明察决断来辅助它，这是治理的兴盛阶段；然后进行提拔、贬斥、诛杀、奖赏，这是治理的终结。所以第一年实行开始的措施，第三年实行终结的措施。如果把终结的措施当作开始的措施来用，那么政令就无法推行，上下都会怨恨，祸乱就会由此产生。《尚书》说：“即使是合理的刑罚和杀戮，也不要立刻就施行，你只能说‘是我没有把政事治理好’。”这是说要先进行教化。
程者，物之准也；〈程者，度量之摠名也。〉礼者，节之准也。〈节，谓君臣之差等也。〉程以立数，礼以定伦，〈言有程则可以立一二之数，有礼则可以定君臣父子之伦也。〉德以叙位，能以授官。〈度其德以序上下之位，考其能以授所任之官，若夔典乐，伯夷典礼之比也。〉凡节奏欲陵，而生民欲宽，〈节奏，谓礼节奏。陵，峻也。侵陵，亦严峻之义。生民，谓以德教生养民也。言人君自守礼之节奏，则欲严峻不弛慢；养民则欲宽容，不迫切之也。〉节奏陵而文，生民宽而安。〈节奏虽峻，亦有文饰，不至于刻急。〉上文下安，功名之极也，不可以加矣。
度量衡是测量物品的标准；礼义是确定等级的标准。度量衡用来确立数量，礼义用来确定人伦关系。根据德行来排列位次，根据才能来授予官职。凡是礼法的节奏要严格，而养育民众要宽厚。礼法节奏严格而有文采，养育民众宽厚而安定。君主尊崇礼法而民众安定，这是功名的最高境界，不能再有比这更好的了。
君者，国之隆也；父者，家之隆也。〈隆犹尊也。〉隆一而治，二而乱，自古及今，未有二隆争重而能长久者。
君主是国家的至尊；父亲是家庭的至尊。至尊只有一个就能治理好，有两个就会混乱，从古到今，没有两个至尊争夺权势而能长久存在的。
师术有四，而博习不与焉：〈术，法也。言有四德则可以为人师，师法不在博习也。与音豫。〉尊严而惮，可以为师；耆艾而信，可以为师；〈五十曰艾，六十曰耆。〉诵说而不陵不犯，可以为师；〈诵，谓诵经；说，谓解说。谓守其诵说，不自陵突触犯。言行其所学。〉知微而论，可以为师。〈知精微之理而能讲论。论，卢困反。〉故师术有四，而博习不与焉。水深而回，〈回，流旋也。水深不湍峻，则多旋流也。〉树落则粪本，〈谓木叶落，粪其根也。〉弟子通利则思师。〈思其厚于己也。〉《诗》曰：「无言不雠，无德不报。」此之谓也。〈此言为善则物必报之也。〉
做老师的方法有四种，而广博的学识不包括在内：庄严而令人敬畏，可以当老师；年高而有信望，可以当老师；诵读和解说经典而不违背逾越，可以当老师；懂得精微的道理并能加以论述，可以当老师。所以做老师的方法有四种，而广博的学识不包括在内。水深了就会产生漩涡，树叶落了就会给树根施肥，学生显达了就会思念老师。《诗经》说：“没有话不得到回应，没有恩德不得到报答。”说的就是这个道理。
赏不欲僭，刑不欲滥，赏僭则利及小人，刑滥则害及君子。若不幸而过，宁僭勿滥；与其害善，不若利淫。
奖赏不要过分，刑罚不要滥用。奖赏过分就会使小人得利，刑罚滥用就会使君子受害。如果不幸发生了偏差，那么宁可奖赏过分也不要滥用刑罚；与其伤害好人，不如让坏人得利。