天论篇第十七 ◄
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正论篇第十八
正论篇第十八
世俗之为说者曰：“主道利周。”
社会上流行一种说法：“君主的治国之道，以隐秘不露为有利。”
是不然。主者、民之唱也，上者、下之仪也。彼将听唱而应，视仪而动；唱默则民无应也，仪隐则下无动也；不应不动，则上下无以相有也。若是，则与无上同也！不祥莫大焉。故上者、下之本也。上宣明，则下治辨矣；上端诚，则下愿悫矣；上公正，则下易直矣。治辨则易一，愿悫则易使，易直则易知。易一则彊，易使则功，易知则明，是治之所由生也。上周密，则下疑玄矣；上幽险，则下渐诈矣；上偏曲，则下比周矣。疑玄则难一，渐诈则难使，比周则难知。难一则不彊，难使则不功，难知则不明，是乱之所由作也。故主道利明不利幽，利宣不利周。故主道明则下安，主道幽则下危。故下安则贵上，下危则贱上。故上易知，则下亲上矣；上难知，则下畏上矣。下亲上则上安，下畏上则上危。故主道莫恶乎难知，莫危乎使下畏己。传曰：“恶之者众则危。”书曰：“克明明德。”诗曰：“明明在下。”故先王明之，岂特玄之耳哉！
这种说法不对。君主，是民众的引导者；在上位的人，是臣下的榜样。民众将听从引导而响应，看着榜样而行动；引导者沉默，民众就无法响应；榜样隐晦，臣下就无法行动；不响应、不行动，那么上下之间就无法相互依存了。如果这样，那就和没有君主一样了！没有比这更不吉祥的了。所以，在上位的人是臣下的根本。在上位的人公开明朗，臣下就能治理分明；在上位的人端正诚实，臣下就谨慎忠厚；在上位的人公正无私，臣下就平易正直。治理分明就容易统一，谨慎忠厚就容易役使，平易正直就容易了解。容易统一就能强大，容易役使就能成功，容易了解就能明察，这是治理产生的根源。在上位的人周密隐蔽，臣下就会疑惑迷乱；在上位的人阴暗险恶，臣下就会逐渐欺诈；在上位的人偏私不公，臣下就会结党营私。疑惑迷乱就难以统一，逐渐欺诈就难以役使，结党营私就难以了解。难以统一就不能强大，难以役使就不能成功，难以了解就不能明察，这是动乱产生的根源。所以，君主的治国之道，以公开明朗为有利，不以阴暗隐蔽为有利；以公开宣示为有利，不以隐秘不露为有利。所以，君主的治国之道公开明朗，臣下就安定；君主的治国之道阴暗隐蔽，臣下就危险。臣下安定就会尊重君主，臣下危险就会轻视君主。所以，君主容易了解，臣下就会亲近君主；君主难以了解，臣下就会畏惧君主。臣下亲近君主，君主就安定；臣下畏惧君主，君主就危险。所以，君主的治国之道，没有比难以了解更坏的了，没有比使臣下畏惧自己更危险的了。古书上说：“憎恨他的人多了，他就危险了。”《尚书》说：“能够彰明大德。”《诗经》说：“光明普照在下。”所以，先王使自己的治国之道公开明朗，哪里只是使它隐秘呢！
世俗之为说者曰：“桀纣有天下，汤武篡而夺之。”
社会上流行一种说法：“夏桀和商纣拥有天下，商汤和周武王篡位并夺取了他们的天下。”
是不然。以桀纣为常有天下之籍则然，亲有天下之籍则不然，天下谓在桀纣则不然。
这种说法不对。认为夏桀和商纣曾经拥有天下的名分，这是对的；认为他们真正拥有天下的实际权力，就不对了；认为天下属于夏桀和商纣，也不对。
古者天子千官，诸侯百官。以是千官也，令行于诸夏之国，谓之王。以是百官也，令行于境内，国虽不安，不至于废易遂亡，谓之君。圣王之子也，有天下之后也，埶籍之所在也，天下之宗室也，然而不材不中，内则百姓疾之，外则诸侯叛之，近者境内不一，遥者诸侯不听，令不行于境内，甚者诸侯侵削之，攻伐之。若是，则虽未亡，吾谓之无天下矣。圣王没，有埶籍者罢不足以县天下，天下无君；诸侯有能德明威积，海内之民莫不愿得以为君师；然而暴国独侈，安能诛之，必不伤害无罪之民，诛暴国之君，若诛独夫。若是，则可谓能用天下矣。能用天下之谓王。汤武非取天下也，修其道，行其义，兴天下之同利，除天下之同害，而天下归之也。桀纣非去天下也，反禹汤之德，乱礼义之分，禽兽之行，积其凶，全其恶，而天下去之也。天下归之之谓王，天下去之之谓亡。故桀纣无天下，汤武不弑君，由此效之也。汤武者，民之父母也；桀纣者、民之怨贼也。今世俗之为说者，以桀纣为君，而以汤武为弑，然则是诛民之父母，而师民之怨贼也，不祥莫大焉。以天下之合为君，则天下未尝合于桀纣也。然则以汤武为弑，则天下未尝有说也，直堕之耳。
古代天子有上千的官员，诸侯有上百的官员。凭借这上千的官员，政令能在中原各国推行，就称为王。凭借这上百的官员，政令能在自己的封国内推行，国家虽然不安定，但不至于被废除或灭亡，就称为君。圣王的子孙，是拥有天下之后代，权势和名分所在，是天下的宗主，然而如果才能不济、品行不端，对内百姓怨恨他们，对外诸侯背叛他们，近处境内不统一，远处诸侯不听从，政令在国内无法推行，严重的甚至诸侯侵夺、攻伐他们。像这样，即使还没有灭亡，我认为他们已经没有天下了。圣王去世后，拥有权势名分的人才能低劣，不足以掌管天下，天下就没有君主；诸侯中如果有人德行彰明、威望积累，天下的百姓没有不希望得到他作为君主和导师的；然而暴虐的国家独自奢侈放纵，怎么能不诛杀他们呢？但一定不伤害无辜的百姓，诛杀暴虐国家的君主，就像诛杀一个独夫民贼一样。像这样，就可以说是能够治理天下了。能够治理天下就称为王。商汤和周武王并不是夺取天下，而是修习他们的道义，推行他们的仁义，兴办天下共同的利益，除去天下共同的祸害，因而天下归附他们。夏桀和商纣并不是失去天下，而是违背了夏禹和商汤的德行，扰乱了礼义的分别，行为如同禽兽，积累他们的凶残，保全他们的邪恶，因而天下背离了他们。天下归附就称为王，天下背离就称为灭亡。所以夏桀和商纣没有天下，商汤和周武王没有弑君，由此可以证明。商汤和周武王，是百姓的父母；夏桀和商纣，是百姓怨恨的盗贼。现在社会上流行的说法，把夏桀和商纣当作君主，而认为商汤和周武王是弑君，这样就是诛杀百姓的父母，而效法百姓怨恨的盗贼，没有比这更不吉祥的了。以天下人的归附作为君主的条件，那么天下人从未归附过夏桀和商纣。既然如此，那么认为商汤和周武王是弑君，天下从来没有这种道理，这只不过是毁谤他们罢了。
故天子唯其人。天下者，至重也，非至彊莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至众也，非至明莫之能和。此三至者，非圣人莫之能尽。故非圣人莫之能王。圣人备道全美者也，是县天下之权称也。桀纣者、其志虑至险也，其志意至暗也，其行为至乱也；亲者疏之，贤者贱之，生民怨之。禹汤之后也，而不得一人之与；刳比干，囚箕子，身死国亡，为天下之大僇，后世之言恶者必稽焉，是不容妻子之数也。故至贤畴四海，汤武是也；至罢不能容妻子，桀纣是也。今世俗之为说者，以桀纣为有天下，而臣汤武，岂不过甚矣哉！譬之，是犹伛巫跛匡大自以为有知也。
所以，天子这个位置，只有合适的人才能担任。天下，是最重要的，不是最强大的人不能承担；是最大的，不是最能明辨的人不能治理；是民众最多的，不是最英明的人不能使他们和谐。这三个“最”，不是圣人不能完全做到。所以，不是圣人不能称王。圣人，是道德完备、完美无缺的人，是衡量天下的标准。夏桀和商纣，他们的心计最险恶，他们的思想最昏暗，他们的行为最混乱；亲近的人被疏远，贤能的人被轻视，百姓怨恨他们。他们是夏禹和商汤的后代，却得不到一个人的帮助；他们剖开比干的心，囚禁箕子，最终身死国亡，成为天下最大的耻辱，后世谈论恶人时必定会提到他们，这是连妻子儿女都容不下的命运。所以，最贤能的人拥有天下，商汤和周武王就是这样；最无能的人连妻子儿女都容不下，夏桀和商纣就是这样。现在社会上流行的说法，认为夏桀和商纣拥有天下，而把商汤和周武王当作臣子，难道不是错得太厉害了吗！打个比方，这就像驼背的巫婆和跛脚的残疾人，自以为很聪明一样。
故可以有夺人国，不可以有夺人天下；可以有窃国，不可以有窃天下也。可以夺之者可以有国，而不可以有天下；窃可以得国，而不可以得天下。是何也？曰：国、小具也，可以小人有也，可以小道得也，可以小力持也；天下者、大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。国者、小人可以有之，然而未必不亡也；天下者，至大也，非圣人莫之能有也。
所以，可以夺取别人的国家，但不能夺取别人的天下；可以窃取别人的国家，但不能窃取别人的天下。可以夺取的人，可以拥有国家，但不能拥有天下；窃取可以取得国家，但不能取得天下。这是为什么呢？回答说：国家，是小的器具，可以被小人拥有，可以用小道理取得，可以用小力量维持；天下，是大的器具，不能被小人拥有，不能用小道理取得，不能用小力量维持。国家，小人可以拥有它，但未必不会灭亡；天下，是最大的，不是圣人不能拥有它。
世俗之为说者曰：“治古无肉刑，而有象刑：墨黥，慅婴，共、艾毕，剕、枲屦，杀、赭衣而不纯。治古如是。”
社会上流行一种说法：“治理得好的古代没有肉刑，只有象征性的刑罚：用墨画脸代替黥刑，用系草帽带代替劓刑，用割去衣角代替宫刑，用穿麻鞋代替刖刑，用穿没有领子的赭色衣服代替死刑。治理得好的古代就是这样。”
是不然。以为治邪？则人固莫触罪，非独不用肉刑，亦不用象刑矣。以为人或触罪矣，而直轻其刑，然则是杀人者不死，伤人者不刑也。罪至重而刑至轻，庸人不知恶矣，乱莫大焉。凡刑人之本，禁暴恶恶，且惩其未也。杀人者不死，而伤人者不刑，是谓惠暴而宽贼也，非恶恶也。故象刑殆非生于治古，并起于乱今也。
这种说法不对。认为这是治理得好吗？那么如果人们本来就没有犯罪，不仅不用肉刑，连象征性的刑罚也不用。如果认为有人犯了罪，却只是减轻刑罚，那么这样就是杀人的人不被处死，伤人的人不受刑罚。罪行极重而刑罚极轻，普通人就不知道犯罪的可怕了，没有比这更混乱的了。凡是惩罚人的根本目的，是禁止暴行、憎恶邪恶，并且警戒未来。杀人的人不被处死，伤人的人不受刑罚，这就是施恩于暴徒、宽容盗贼，而不是憎恶邪恶。所以，象征性的刑罚恐怕不是产生于治理得好的古代，而是产生于混乱的当今。
治古不然。凡爵列、官职、赏庆、刑罚，皆报也，以类相从者也。一物失称，乱之端也。夫德不称位，能不称官，赏不当功，罚不当罪，不祥莫大焉。昔者武王伐有商，诛纣，断其首，县之赤旆。夫征暴诛悍，治之盛也。杀人者死，伤人者刑，是百王之所同也，未有知其所由来者也。
治理得好的古代不是这样。凡是爵位、官职、奖赏、刑罚，都是对等的回报，按照类别相应给予。任何一样失去平衡，就是动乱的开端。德行与地位不相称，才能与官职不相称，奖赏与功劳不相当，惩罚与罪行不相当，没有比这更不吉祥的了。从前周武王讨伐商朝，诛杀商纣，砍下他的头，挂在红色的旗帜上。征伐暴虐、诛杀凶悍，是治理的盛事。杀人的人处死，伤人的人受刑，这是历代君王共同的做法，没有人知道这种做法从何而来。
刑称罪，则治；不称罪，则乱。故治则刑重，乱则刑轻，犯治之罪固重，犯乱之罪固轻也。书曰：“刑罚世轻世重。”此之谓也。
刑罚与罪行相称，国家就安定；刑罚与罪行不相称，国家就混乱。所以，安定的社会刑罚重，混乱的社会刑罚轻，因为在安定的社会犯罪，罪行本来就重；在混乱的社会犯罪，罪行本来就轻。《尚书》说：“刑罚有时轻有时重。”说的就是这个道理。
世俗之为说者曰：“汤武不善禁令。”曰：“是何也？”曰：“楚越不受制。”
社会上流行一种说法：“商汤和周武王不善于颁布禁令。”有人问：“这是为什么？”回答说：“因为楚国和越国不接受他们的管制。”
是不然。汤武者、至天下之善禁令者也。汤居亳，武王居鄗，皆百里之地也，天下为一，诸侯为臣，通达之属，莫不振动从服以化顺之，曷为楚越独不受制也！
这种说法不对。商汤和周武王，是天下最善于颁布禁令的人。商汤居住在亳，周武王居住在鄗，都只有百里见方的土地，却能使天下统一，诸侯称臣，凡是交通所到之处，没有不震动归服、接受教化而顺从的，为什么唯独楚国和越国不接受管制呢！
彼王者之制也，视形埶而制械用，称远迩而等贡献，岂必齐哉！故鲁人以榶，卫人用柯，齐人用一革，土地刑制不同者，械用、备饰不可不异也。故诸夏之国同服同仪，蛮、夷、戎、狄之国同服不同制。封内甸服，封外侯服，侯卫宾服，蛮夷要服，戎狄荒服。甸服者祭，侯服者祀，宾服者享，要服者贡，荒服者终王。日祭、月祀、时享、岁贡、终王，夫是之谓视形埶而制械用，称远近而等贡献；是王者之制也。
那些王者的制度，是根据地理形势来制定器械用具，衡量远近来确定贡赋的等级，哪里一定要整齐划一呢！所以，鲁国人用碗，卫国人用盂，齐国人用皮革制品，土地和地形不同，器械用具和装饰品就不能不有所差异。所以，中原各国，服事天子相同，礼仪制度相同；蛮、夷、戎、狄各国，服事天子相同，但制度不同。王城周围五百里内是甸服，甸服以外五百里是侯服，侯服以外五百里是宾服，蛮夷地区是要服，戎狄地区是荒服。甸服地区供应天子祭祀祖父、父亲的祭品，侯服地区供应天子祭祀高祖、曾祖的祭品，宾服地区供应天子祭祀远祖的祭品，要服地区向天子进贡，荒服地区承认天子为共主。每天祭祀、每月祭祀、每季祭祀、每年进贡、终身承认天子，这就是所谓的根据地理形势来制定器械用具，衡量远近来确定贡赋的等级；这就是王者的制度。
彼楚越者，且时享、岁贡，终王之属也，必齐之日祭月祀之属，然后曰受制邪？是规磨之说也。沟中之瘠也，则未足与及王者之制也。语曰：“浅不足与测深，愚不足与谋智，坎井之蛙，不可与语东海之乐。”此之谓也。
那些楚国和越国，不过是属于每季进献、每年进贡、终身承认天子的类别，难道一定要他们和每天祭祀、每月祭祀的类别一样，然后才说他们接受管制吗？这是以偏概全的说法。那些如同沟渠中瘦弱的人，不值得和他们谈论王者的制度。俗话说：“浅薄的人不足以和他测量深奥的道理，愚笨的人不足以和他谋划智慧的事，废井里的青蛙，不能和它谈论东海的快乐。”说的就是这个道理。
是不然。天子者，埶位至尊，无敌于天下，夫有谁与让矣？道德纯备，智惠甚明，南面而听天下，生民之属莫不震动从服以化顺之。天下无隐士，无遗善，同焉者是也，异焉者非也。夫有恶擅天下矣。
这种说法不对。天子，权势和地位至高无上，在天下没有对手，又能让给谁呢？道德纯正完备，智慧非常英明，面朝南而治理天下，所有的百姓没有不震动归服、接受教化而顺从的。天下没有隐居的贤士，没有遗漏的善行，赞同的就是对的，反对的就是错的。哪里还需要禅让天下呢。
曰：“死而擅之。”
有人说：“是死后禅让。”
是又不然。圣王在上，决德而定次，量能而授官，皆使民载其事而各得其宜。不能以义制利，不能以伪饰性，则兼以为民。圣王已没，天下无圣，则固莫足以擅天下矣。天下有圣，而在后子者，则天下不离，朝不易位，国不更制，天下厌然，与乡无以异也；以尧继尧，夫又何变之有矣！圣不在后子而在三公，则天下如归，犹复而振之矣。天下厌然，与乡无以异也；以尧继尧，夫又何变之有矣！唯其徙朝改制为难。故天子生则天下一隆，致顺而治，论德而定次，死则能任天下者必有之矣。夫礼义之分尽矣，擅让恶用矣哉！
这又不对。圣王在位时，根据德行来确定等级，衡量才能来授予官职，都让百姓承担相应的事务而各得其所。不能以道义克制私利，不能以人为努力修饰本性的人，就都让他们做普通百姓。圣王已经去世，天下没有圣人，那么本来就没有人足以接受禅让了。天下有圣人，而如果这个圣人是圣王的后代子孙，那么天下就不会离散，朝廷不会改变职位，国家不会更改制度，天下安定，和从前没有区别；用尧一样的圣人来继承尧，又有什么变化呢！如果圣人不在后代子孙中而在三公之中，那么天下人就会归附他，如同恢复和振兴一样。天下安定，和从前没有区别；用尧一样的圣人来继承尧，又有什么变化呢！只有改变朝廷、更改制度才是困难的。所以，天子在世时，天下只尊崇他一人，达到极其顺从而安定，根据德行来确定等级；天子去世后，能够承担治理天下责任的人必定会出现。礼义的名分已经完备了，禅让又有什么用呢！
曰：“老衰而擅。”
有人说：“是因为年老体衰而禅让。”
是又不然。血气筋力则有衰，若夫智虑取舍则无衰。
这又不对。人的血气筋力会衰退，但智慧和判断取舍的能力不会衰退。
曰：“老者不堪其劳而休也。”
有人说：“年老的人受不了劳累而需要休息。”
是又畏事者之议也。天子者埶至重而形至佚，心至愉而志无所诎，而形不为劳，尊无上矣。衣被则服五采，杂间色，重文绣，加饰之以珠玉；食饮则重大牢而备珍怪，期臭味，曼而馈，伐皋而食，雍而彻乎五祀，执荐者百余人，侍西房；居则设张容，负依而坐，诸侯趋走乎堂下；出户而巫觋有事，出门而宗祝有事，乘大路趋越席以养安，侧载睪芷以养鼻，前有错衡以养目，和鸾之声，步中武象，趋中韶护以养耳，三公奉軶、持纳，诸侯持轮、挟舆、先马，大侯编后，大夫次之，小侯元士次之，庶士介而夹道，庶人隐窜，莫敢视望。居如大神，动如天帝。持老养衰，犹有善于是者与？不老者、休也，休犹有安乐恬愉如是者乎？故曰：诸侯有老，天子无老。
这又是怕事之人的议论。天子权势极重而身体极其安逸，内心极其愉悦而志向无所屈从，身体不感到劳累，尊贵无比。穿衣则穿五彩之色，间杂各种颜色，重重叠叠的刺绣，再加上珠玉装饰；饮食则用太牢之礼，备办珍奇美味，追求香气滋味，丰盛地进献，敲击钟鼓而进食，奏着《雍》乐而撤下祭品祭祀五祀，端送食物的人有一百多个，侍奉在西房；居住则设置帷帐屏风，背靠屏风而坐，诸侯在堂下快步奔走；出门则有巫觋举行仪式，出大门则有宗祝举行仪式，乘坐大车，踏着蒲草席子以保持安稳，车旁放着香草以养鼻子，车前有彩绘横木以养眼睛，车铃的声音，慢行时合于《武》《象》的节奏，快行时合于《韶》《护》的节奏以养耳朵，三公扶着车辕、拿着缰绳，诸侯扶着车轮、扶着车厢、在马前引导，大侯排列在后，大夫跟在后面，小侯和元士依次在后，士人穿着铠甲夹道而立，百姓躲藏起来，不敢观看。居住时如同大神，行动时如同天帝。保养衰老，还有比这更好的吗？不衰老的人要休息，休息还有像这样安乐恬静的吗？所以说：诸侯有衰老，天子没有衰老。
有禅让国家的事，没有禅让天下的事，古今都是一样的。所谓尧舜禅让的说法，是虚假的言论，是浅薄之人的传闻，是鄙陋之人的说法，他们不懂得逆顺的道理，不懂得大小、至极与不至的变化，不值得和他们谈论天下的大道理。
是不然也：尧舜至天下之善教化者也。南面而听天下，生民之属莫不振动从服以化顺之。然而朱象独不化，是非尧舜之过，朱象之罪也。尧舜者、天下之英也；朱象者、天下之嵬，一时之琐也。今世俗之为说者，不怪朱象，而非尧舜，岂不过甚矣哉！夫是之谓嵬说。羿蜂门者、天下之善射者也，不能以拨弓曲矢中微；王梁造父者、天下之善驭者也，不能以辟马毁舆致远。尧舜者、天下之善教化者也，不能使嵬琐化。何世而无嵬？何时而无琐？自太皞燧人莫不有也。故作者不祥，学者受其殃，非者有庆。诗曰：“下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，职竞由人。”此之谓也。
这是不对的：尧和舜是天下最善于教化的人。他们面向南方治理天下，所有百姓没有不震动服从、接受教化而顺从的。然而丹朱和象唯独不被教化，这不是尧舜的过错，而是丹朱和象的罪过。尧舜是天下的英杰；丹朱和象是天下的怪人、一时的琐屑之徒。如今世俗的论调，不责怪丹朱和象，反而非议尧舜，难道不是错得太厉害了吗！这就叫做怪论。羿和逢蒙是天下最善于射箭的人，但不能用歪弓曲箭射中微小的目标；王良和造父是天下最善于驾车的人，但不能用跛马坏车到达远方。尧舜是天下最善于教化的人，但不能使怪人和琐屑之徒改变。哪个时代没有怪人？哪个时代没有琐屑之徒？从太皞、燧人氏以来，没有哪个时代没有。所以，制造这种怪论的人不吉利，学习的人受其祸害，非议的人却得好处。《诗经》说：“百姓的灾祸，并非从天而降。当面议论、背后憎恨，都是由于人的作为。”说的就是这个道理。
世俗之为说者曰：“太古薄葬，棺厚三寸，衣衾三领，葬田不妨田，故不掘也；乱今厚葬饰棺，故抇也。”
世俗的论调说：“远古时代葬礼简薄，棺材厚度只有三寸，衣被只有三套，葬在田里不妨碍耕种，所以不会被盗掘；如今混乱的时代葬礼丰厚，棺椁装饰华丽，所以会被盗掘。”
是不及知治道，而不察于抇不抇者之所言也。凡人之盗也，必以有为，不以备不足，则以重有余也。而圣王之生民也，皆使富厚优犹知足，而不得以有余过度。故盗不窃，贼不刺，狗豕吐菽粟，而农贾皆能以货财让。风俗之美，男女自不取于涂，而百姓羞拾遗。故孔子曰：“天下有道，盗其先变乎！”虽珠玉满体，文绣充棺，黄金充椁，加之以丹矸，重之以曾青，犀象以为树，琅玕、龙兹、华觐以为实，人犹莫之抇也。是何故也？则求利之诡缓，而犯分之羞大也。
这是不懂得治国之道，也不明白盗掘与不盗掘的原因。人们之所以偷盗，一定是有原因的，不是为了弥补不足，就是为了增加有余。而圣王治理百姓，都使他们富足宽裕、知道满足，不允许有过度的富余。所以盗贼不偷窃，劫匪不抢劫，连猪狗都吐弃粮食，农民和商人都能谦让财物。风俗美好，男女不在路上拾取东西，百姓以捡拾遗物为羞耻。所以孔子说：“天下有道，盗贼大概会先改变吧！”即使尸体上缀满珠玉，棺中装满锦绣，椁中填满黄金，再加上丹砂、曾青等颜料，用犀牛角、象牙做成树木，用琅玕、龙兹、华觐等宝石做果实，人们也不会去盗掘。这是什么原因呢？因为求利的念头变得淡薄，而犯分越礼的羞耻感变得强烈。
夫乱今然后反是。上以无法使，下以无度行；知者不得虑，能者不得治，贤者不得使。若是，则上失天性，下失地利，中失人和。故百事废，财物诎，而祸乱起。王公则病不足于上，庶人则冻𫗪羸瘠于下。于是焉桀纣群居，而盗贼击夺以危上矣。安禽兽行，虎狼贪，故脯巨人而炙婴儿矣。若是则有何尤抇人之墓，抉人之口而求利矣哉！虽此裸而薶之，犹且必抇也，安得葬薶哉！彼乃将食其肉而龁其骨也。
混乱的当今时代则与此相反。在上位的人不依法行事，在下位的人不按规矩行动；智者不能谋划，能者不能治理，贤者不能被任用。像这样，上失天时，下失地利，中失人和。所以百事荒废，财物匮乏，祸乱兴起。王公贵族在上位为不足而忧虑，百姓在下位受冻挨饿、瘦弱不堪。于是桀纣之类的人聚集，盗贼攻击抢夺来危害上位者。于是做出禽兽般的行为，像虎狼一样贪婪，甚至把人肉做成肉干、烧烤婴儿。像这样，又何必责怪别人盗掘坟墓、撬开死者的嘴来求利呢！即使把尸体裸身埋葬，也一定会被挖出来，哪里还能好好安葬呢！那些人简直要吃掉死者的肉、啃碎死者的骨头。
夫曰：太古薄葬，故不抇也；乱今厚葬，故抇也。是特奸人之误于乱说，以欺愚者而淖陷之，以偷取利焉。夫是之谓大奸。传曰：“危人而自安，害人而自利。”此之谓也。
那种说法认为：远古时代葬礼简薄，所以不被盗掘；混乱的当今时代葬礼丰厚，所以被盗掘。这不过是奸邪之人被谬论所误导，用来欺骗愚昧之人并使他们陷入困境，从而窃取利益。这就叫做大奸。古书上说：“危害别人来使自己安全，损害别人来使自己得利。”说的就是这种情况。
子宋子曰：“明见侮之不辱，使人不斗。人皆以见侮为辱，故斗于也；知见侮之为不辱，则不斗矣。”
宋钘先生说：“明白被欺侮并不是耻辱，就能使人不争斗。人们都认为被欺侮是耻辱，所以争斗；如果知道被欺侮并不是耻辱，就不会争斗了。”
应之曰：然则以人之情为不恶侮乎？
回应他说：那么，按照人的本性，是不憎恶被欺侮吗？
曰：“恶而不辱也。”
他说：“是憎恶，但不认为是耻辱。”
曰：若是，则必不得所求焉。凡人之斗也，必以其恶之为说，非以其辱之为故也。今俳优、侏儒、狎徒詈侮而不斗者，是岂巨知见侮之为不辱哉。然而不斗者，不恶故也。今人或入其央渎，窃其猪彘，则援剑戟而逐之，不避死伤。是岂以丧猪为辱也哉！然而不惮斗者，恶之故也。虽以见侮为辱也，不恶则不斗；虽知见侮为不辱，恶之则必斗。然则斗与不斗邪，亡于辱之与不辱也，乃在于恶之与不恶也。夫今子宋子不能解人之恶侮，而务说人以勿辱也，岂不过甚矣哉！金舌弊口，犹将无益也。不知其无益，则不知；知其无益也，直以欺人，则不仁。不仁不知，辱莫大焉。将以为有益于人，则与无益于人也，则得大辱而退耳！说莫病是矣。
我说：如果这样，那一定达不到你的目的。人们争斗，一定是出于憎恶，而不是出于耻辱感。如今那些俳优、侏儒、戏弄之徒，被人辱骂欺侮却不争斗，难道是他们深知被欺侮不是耻辱吗？他们不争斗，是因为不憎恶。如果有人掉进沟渠，猪被偷了，他就会拿起剑戟追赶，不顾生死。这难道是因为丢了猪是耻辱吗？他不怕争斗，是因为憎恶。即使认为被欺侮是耻辱，如果不憎恶，就不会争斗；即使知道被欺侮不是耻辱，如果憎恶，就一定会争斗。那么，争斗与否，不在于耻辱与否，而在于憎恶与否。如今宋先生不能化解人们对被欺侮的憎恶，却一味劝说人们不要认为那是耻辱，难道不是错得太厉害了吗！即使说破嘴皮，也没有用。不知道它没用，就是不明智；知道它没用，却用来欺骗人，就是不仁。不仁又不智，没有比这更大的耻辱了。如果认为这对人有好处，实际上对人没好处，那只会落得大耻辱而退场！没有比这种学说更有害的了。
子宋子曰：“见侮不辱。”
宋钘先生说：“被欺侮不是耻辱。”
应之曰：凡议必先立隆正，然后可也。无隆正则是非不分，而辨讼不决，故所闻曰：“天下之大隆，是非之封界，分职名象之所起，王制是也。”故凡言议期命是非，以圣王为师。而圣王之分，荣辱是也。
回应他说：凡是议论，必须先确立最高的标准，然后才能进行。没有最高标准，是非就无法分辨，争论也无法决断。所以听说：“天下最高的标准，是非的界限，名分职守的起源，就是王制。”所以一切言论、判断、是非，都以圣王为师。而圣王的标准，就是荣辱。
是有两端矣。有义荣者，有埶荣者；有义辱者，有埶辱者。志意修，德行厚，知虑明，是荣之由中出者也，夫是之谓义荣。爵列尊，贡禄厚，形埶胜，上为天子诸侯，下为卿相士大夫，是荣之从外至者也，夫是之谓埶荣。流淫污僈，犯分乱理，骄暴贪利，是辱之由中出者也，夫是之谓义辱。詈侮捽搏，捶笞膑脚，斩断枯磔，藉靡后缚，是辱之由外至者也，夫是之谓埶辱。是荣辱之两端也。
这有两个方面。有来自道义的荣耀，有来自权势的荣耀；有来自道义的耻辱，有来自权势的耻辱。志向端正，德行深厚，智虑明达，这是从内心发出的荣耀，叫做义荣。爵位尊贵，俸禄丰厚，权势显赫，上至天子诸侯，下至卿相士大夫，这是从外部获得的荣耀，叫做势荣。放纵淫乱、污秽怠慢、违犯名分、扰乱礼义、骄横暴虐、贪图利益，这是从内心发出的耻辱，叫做义辱。被人辱骂、揪打、鞭笞、砍脚、斩首、车裂、捆绑、反绑，这是从外部受到的耻辱，叫做势辱。这就是荣辱的两个方面。
故君子可以有埶辱，而不可以有义辱；小人可以有埶荣，而不可以有义荣。有埶辱无害为尧，有埶荣无害为桀。义荣埶荣，唯君子然后兼有之；义辱埶辱，唯小人然后兼有之。是荣辱之分也。圣王以为法，士大夫以为道，官人以为守，百姓以成俗，万世不能易也。
所以君子可以遭受势辱，但不能有义辱；小人可以拥有势荣，但不能有义荣。遭受势辱不妨碍成为尧，拥有势荣不妨碍成为桀。义荣和势荣，只有君子才能同时拥有；义辱和势辱，只有小人才会同时遭受。这就是荣辱的区分。圣王以此为法则，士大夫以此为准则，官吏以此为职守，百姓以此为习俗，万世不能改变。
今子宋子则不然，独诎容为己，虑一朝而改之，说必不行矣。譬之，是犹以塼涂塞江海也，以焦侥而戴太山也，蹎跌碎折，不待顷矣。二三子之善于子宋子者，殆不若止之，将恐得伤其体也。
如今宋先生却不是这样，独自委屈自己，想在一朝一夕之间改变它，这种学说一定行不通。打个比方，这就像用砖块泥土堵塞江海，让矮小的焦侥人头顶泰山，跌倒碎裂，用不了多久。你们这些与宋先生交好的人，恐怕不如劝他停止，否则恐怕会伤害他自身。
子宋子曰：“人之情，欲寡，而皆以己之情，为欲多，是过也。”故率其群徒，辨其谈说，明其譬称，将使人知情之欲寡也。
宋钘先生说：“人的本性是欲望少，但人们都认为自己的本性是欲望多，这是错误的。”所以他率领他的门徒，辨析他们的言论，阐明他们的比喻，想让人明白人的本性是欲望少的。
应之曰：然则亦以人之情为目不欲綦色，耳不欲綦声，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚－－此五綦者，亦以人之情为不欲乎？
回应他说：那么，也认为人的本性是眼睛不想看最美的颜色，耳朵不想听最美的声音，嘴巴不想尝最美的味道，鼻子不想闻最香的气味，身体不想享受最大的安逸——这五种极致的享受，也认为人的本性是不想要吗？
曰：“人之情，欲是已。”
他说：“人的本性，是想要这些的。”
曰：若是，则说必不行矣。以人之情为欲，此五綦者而不欲多，譬之，是犹以人之情为欲富贵而不欲货也，好美而恶西施也。古之人为之不然。以人之情为欲多而不欲寡，故赏以富厚而罚以杀损也。是百王之所同也。故上贤禄天下，次贤禄一国，下贤禄田邑，愿悫之民完衣食。今子宋子以是之情为欲寡而不欲多也，然则先王以人之所不欲者赏，而以人之欲者罚邪？乱莫大焉。今子宋子严然而好说，聚人徒，立师学，成文典，然而说不免于以至治为至乱也，岂不过甚矣哉！
我说：如果这样，那你的学说一定行不通。认为人的本性是想要这五种极致享受，却又说不想多要，打个比方，这就像认为人的本性是想要富贵却又不想要财物，喜欢美丽却厌恶西施。古人不是这样的。他们认为人的本性是想要多而不是想要少，所以用丰厚的奖赏来鼓励，用削减惩罚来抑制。这是历代君王都相同的。所以上等的贤人享受天下的俸禄，次等的贤人享受一国的俸禄，下等的贤人享受田邑的俸禄，忠厚老实的百姓能保全衣食。如今宋先生认为人的本性是想要少而不是想要多，那么先王是用人们不想要的东西来奖赏，用人们想要的东西来惩罚吗？没有比这更混乱的了。如今宋先生郑重其事地喜好学说，聚集门徒，建立师学，写成文章，但他的学说却不免把最安定的治理说成最混乱的，难道不是错得太厉害了吗！
天论篇第十七
天论篇第十七
礼论篇第十九
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