儒家之宗，孔子也。墨家之祖，墨翟也。且案儒道传而墨法废者，儒之道义可为，而墨之法议难从也。何以验之？墨家薄葬、右鬼，道乖相反违其实，宜以难从也。乖违如何？使鬼非死人之精也，右之未可知。今墨家谓鬼审〔死〕人之精也，厚其精而薄其尸，此于其神厚而于其体薄也。薄厚不相胜，华实不相副，则怒而降祸，虽有其鬼，终以死恨。人情欲厚恶薄，神心犹然。用墨子之法，事鬼求福，福罕至而祸常来也。以一况百，而墨家为法，皆若此类也。废而不传，盖有以也。
儒家的宗师是孔子，墨家的祖师是墨翟。考察儒家学说流传而墨家学说废弃的原因，是因为儒家的道义可以实行，而墨家的主张难以遵从。用什么来证明呢？墨家主张薄葬，又尊崇鬼神，道理相互违背，不符合实际，所以难以遵从。怎么违背呢？假如鬼不是死人的精神，尊崇它也没什么结果。现在墨家认为鬼确实是死人的精神，厚待死人的精神却薄待死人的尸体，这是对精神厚而对身体薄。薄厚不相称，形式和内容不相符，那么鬼就会发怒而降下灾祸，虽然有鬼存在，最终也会因为怨恨而带来祸害。人的本性喜欢丰厚厌恶菲薄，鬼神的心意也是如此。采用墨子的方法侍奉鬼神以求福，福很少来而祸却常常降临。以此类推，墨家的各种主张，都像这一类。它被废弃而不流传，是有原因的。
《春秋左氏传》者，盖出孔子壁中。孝武皇帝时，鲁共王坏孔子教授堂以为宫，得佚《春秋》三十篇，《左氏传》也。公羊高、谷梁、胡母氏皆传《春秋》，各门异户，独《左氏传》为近得实。何以验之？《礼记》造于孔子之堂，太史公。汉之通人也，左氏之言与二书合，公羊高、谷梁寘、胡母氏不相合。又诸家去孔子远，远不如近，闻不如见。刘子政玩弄《左氏》，僮仆妻子皆呻吟之。光武皇帝之时，陈元、范淑上书连属，条事是非，《左氏》遂立。范叔寻因罪罢。元、叔天下极才，讲论是非，有余力矣。陈元言讷，范叔章诎，左氏得实，明矣。言多怪，颇与孔子「不语怪力」相违返也。《吕氏春秋》亦如此焉。《国语》，《左氏》之外传也，左氏传经，辞语尚略，故复选录《国语》之辞以实。然则《左氏》《国语》，世儒之实书也。
《春秋左氏传》，大概出自孔子家的墙壁中。汉武帝时，鲁恭王拆毁孔子的教授堂来建造宫殿，得到了失传的《春秋》三十篇，就是《左氏传》。公羊高、谷梁、胡母氏都传授《春秋》，各立门户，只有《左氏传》最接近事实。用什么来证明呢？《礼记》是在孔子门下撰写的，太史公司马迁是汉代的博通之人，左丘明的说法与这两部书相合，而公羊高、谷梁、胡母氏的说法与它们不合。而且各家离孔子时代远，远不如近，听说不如亲眼所见。刘向研习《左氏传》，连他的僮仆妻子都能诵读。光武帝时，陈元、范升接连上书，逐条论列是非，《左氏传》于是被立为学官。范升不久因罪被罢免。陈元、范升是天下极有才能的人，讲论是非，绰绰有余。陈元言辞迟钝，范升奏章屈曲，但《左氏传》符合事实，这是很明白的。其中记载了很多怪异之事，与孔子“不谈论怪异、暴力”的主张相违背。《吕氏春秋》也是如此。《国语》是《左氏传》的外传，左丘明解释经书，言辞还比较简略，所以又选录《国语》的文辞来充实它。那么，《左氏传》和《国语》，是当世儒者真实的书籍。
公孙龙著坚白之论，析言剖辞，务折曲之言，无道理之较，无益于治。齐有三邹衍之书，㿻洋无涯，其文少验，多惊耳之言。案大才之人，率多侈纵，无实是之验；华虚夸诞，无审察之实。商鞅相秦，作耕战之术；管仲相齐，造轻重之篇。富民丰国，强主弱敌，公赏罚，与邹衍之书并言。
公孙龙著《坚白论》，分析言辞，追求曲折的说法，没有道理上的比较，对治理国家没有益处。齐国有三位邹衍的著作，内容浩瀚无边，其文少有验证，多是耸人听闻的言论。考察那些有大才能的人，大多言辞夸张放纵，没有真实正确的验证；华丽虚浮、夸大荒诞，没有审慎考察的实际内容。商鞅在秦国做相国，制定了耕战的政策；管仲在齐国做相国，撰写了《轻重》篇。这些政策使百姓富裕、国家丰足，使君主强大、敌人削弱，公正地施行赏罚，这与邹衍的著作放在一起谈论。
而太史公两纪，世人疑惑，不知所从。案张仪与苏秦同时，苏秦之死，仪固知之。仪知〔秦〕审，宜从仪言以定其实，而说不明，两传其文。东海张商亦作列传，岂苏秦商之所为邪？何文相违甚也？《三代世表》言五帝、三王皆黄帝子孙，自黄帝转相生，不更禀气于天。作《殷本纪》，言契母简狄浴于川，遇玄鸟坠卵，吞之，遂生契焉。及《周本纪》言后稷之母姜嫄野出，见大人迹，履之，则妊身，生后稷焉。夫观《世表》，则契与后稷，黄帝之子孙也；读《殷》、《周本纪》，则玄鸟、大人之精气也。二者不可两传，而太史公兼纪不别。案帝王之妃，不宜野出、浴于川水。今言浴于川，吞玄鸟之卵；出于野，履大人之迹：违尊贵之节，误是非之言也。
而太史公对两者都作了记载，世人感到疑惑，不知道依从哪个。考察张仪与苏秦同时代，苏秦的死，张仪本来就知道。张仪了解苏秦的情况，应该依从张仪的说法来确定事实，但记载不清楚，两种说法都传了下来。东海的张商也写了列传，难道苏秦的事是张商编造的吗？为什么文字相互违背得这么厉害呢？《三代世表》说五帝、三王都是黄帝的子孙，从黄帝一代代传下来，不再从天禀受精气。而写作《殷本纪》，说契的母亲简狄在河中洗澡，遇到玄鸟掉下蛋，吞吃了，于是生下了契。至于《周本纪》，说后稷的母亲姜嫄到野外去，看见巨人的脚印，踩了上去，就怀了孕，生下了后稷。看《世表》，那么契和后稷是黄帝的子孙；读《殷本纪》《周本纪》，那么他们是玄鸟和巨人的精气所生。这两种说法不能同时流传，而太史公却一并记载不加区分。考察帝王的妃子，不应该到野外去、在河水中洗澡。现在说在河中洗澡，吞吃玄鸟的蛋；到野外去，踩巨人的脚印：这违背了尊贵的礼节，是错误的言论。
《新语》，陆贾所造，盖董仲舒相被服焉，皆言君臣政治得失，言可采行，事美足观。鸿知所言，参贰经传，虽古圣之言，不能过增。陆贾之言，未见遗阙，而仲舒之言雩祭可以应天，土龙可以致雨，颇难晓也。夫致旱者以雩祭，不夏郊之祀，岂晋候之过邪？以政失道，阴阳不和也。晋废夏郊之祀，晋侯寝疾，用郑子产之言，祀夏郊而疾愈。如审雩不修，龙不治，与晋同祸，为之再也。以政致旱，宜复以政。政亏而复修雩治龙，其何益哉！《春秋公羊氏》之说，亢阳之节，足以复政。阴阳相浑，旱湛相报，天道然也，何乃修雩设龙乎？雩祀神喜哉？或雨至，亢阳不改，旱祸不除，变复之义，安所施哉！且夫寒温与旱湛同，俱政所致，其咎在人。独为亢旱求福，不为寒温求佑，未晓其故。如当复报寒温，宜为雩、龙之事。鸿材巨识，第两疑焉！
《新语》是陆贾所著，董仲舒大概也研习过它，都是谈论君臣政治得失的，言论可以采纳施行，事迹美好值得观看。大智慧的人所说的，可以与经传相并列，即使是古代圣人的言论，也不能超过它。陆贾的言论，没有发现遗漏缺失，而董仲舒说举行雩祭可以感应上天，设置土龙可以招来雨水，这很让人难以理解。导致旱灾就举行雩祭，不举行夏郊的祭祀，难道是晋侯的过错吗？是因为政治失道，阴阳不和谐。晋国废除了夏郊的祭祀，晋侯卧病在床，采用郑国子产的建议，祭祀夏郊而病好了。如果确实不修雩祭、不设土龙，就会与晋国遭受同样的灾祸，这是重复的做法。因为政治导致旱灾，应该用政治来补救。政治有缺失却去修雩祭、设土龙，这有什么益处呢！《春秋公羊传》的说法是，大旱的季节，足以用来恢复政治。阴阳相互混杂，旱涝相互报复，天道本来就是这样的，为什么要修雩祭、设土龙呢？雩祭能让神高兴吗？有时雨水来了，但大旱的情况没有改变，旱灾的祸患没有消除，那么变复的道理，又用在何处呢！况且寒冷、温暖与旱涝是一样的，都是政治导致的，其过失在于人。只为大旱求福，不为寒冷温暖求佑，不明白这是什么缘故。如果应当报复寒冷温暖，也应该做雩祭、土龙这类事。对于大才大智的人，我对此还是有所怀疑！
董仲舒著书，不称子者，意殆自谓过诸子也。汉作书者多，司马子长、扬子云，河、汉也，其余泾、渭也。然而子长少臆中之说，子云无世俗之论。仲舒说道术奇矣，北方三家尚矣。谶书云「董仲舒乱我书」，盖孔子言也。读之者或为乱我书者，烦乱孔子之书也，或以为乱者，理也，理孔子之书也。共一「乱」字，理之与乱，相去甚远。然而读者用心不同，不省本实，故说误也。夫言「烦乱孔子之书，才高之语也。其言理孔子之书，亦知奇之言也。出入圣人之门，乱理孔子之书，子长、子云无此言焉。世俗用心不实，省事失情，二语不定，转侧不安。案仲舒之书不违儒家，不〔反〕孔子，其言「烦乱孔子之书者」，非也。孔子之书不乱，其言理孔子之书者，亦非也。孔子曰「师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉！」乱者，〔终〕孔子言也。孔子生周，始其本；仲舒在汉终其末。班叔皮续太史公书，盖其义也。赋颂篇下其有「乱曰」章，盖其类也。孔子终论，定于仲舒之言，其修雩始龙，必将有义，未可怪也。
董仲舒著书，不称“子”，意思大概是自认为超过了诸子。汉代著书的人很多，司马子长、扬子云如同黄河、汉水，其余的人如同泾水、渭水。然而子长很少有主观臆断的说法，子云没有世俗的言论。董仲舒谈论道术很奇特，北方的三家（指司马谈、司马迁、扬雄）更高明。谶书上说“董仲舒乱我书”，大概是孔子的话。读它的人有的认为“乱我书”是搅乱孔子的书，有的认为“乱”是整理的意思，即整理孔子的书。同一个“乱”字，整理与搅乱，相差很远。然而读者用心不同，不了解本来的事实，所以解释错了。说“搅乱孔子的书”，是才高的说法。说“整理孔子的书”，也是智慧奇特的说法。出入于圣人的门庭，搅乱或整理孔子的书，子长、子云没有说过这样的话。世俗之人用心不实在，考察事情失去实情，两种说法都不确定，反复不定。考察董仲舒的书不违背儒家，不反对孔子，说“搅乱孔子的书”是不对的。孔子的书没有被搅乱，说“整理孔子的书”也是不对的。孔子说“从师挚开始演奏，到《关雎》的结尾，乐声洋洋洒洒充满耳朵啊！”“乱”是结尾的意思，这是孔子的话。孔子生在周代，开创了根本；董仲舒生在汉代，完成了结尾。班彪续写太史公的书，大概就是这个意思。赋颂的篇末有“乱曰”的章节，大概就是这一类。孔子的最终论述，由董仲舒的言论来确定，他主张修雩祭、设土龙，一定有其道理，不可责怪。
颜渊曰：「舜何人也？予何人也？」五帝、三王，颜渊独慕舜者，知己步驺有同也。知德所慕，默识所追，同一实也。仲舒之言道德政治，可嘉美也。质定世事，论说世疑，桓君山莫上也。故仲舒之文可及，而君山之论难追也。骥与众马绝迹，或蹈骥哉？有马于此，足行千里，终不名骥者，与骥毛色异也。有人于此，文偶仲舒，论次君山，终不同于二子者，姓名殊也。故马效千里，不必骥；人期贤知，不必孔、墨。何以验之？君山之论难追也。两刃相割，利钝乃知；二论相订，是非乃见。是故韩非之《四难》，桓宽之《盐铁》，君山《新论》类也。世人或疑，言非是伪，论者实之，故难为也。卿决疑讼，狱定嫌罪，是非不决，曲直不立，世人必谓卿狱之吏才不任职。至于论，不务全疑，两传并纪，不宜明处，孰与剖破浑沌，解决乱丝，言无不可知，文无不可晓哉？案孔子作《春秋》，采毫毛之善，贬纤介之恶。可褒，则义以明其行善；可贬，则明其恶以讥其操。《新论》之义，与《春秋》会一也。
颜渊说：“舜是什么人？我是什么人？”五帝、三王之中，颜渊只仰慕舜，是因为知道自己的步伐与舜有相同之处。知道德行所仰慕的，默默记住所追求的，是同一回事。董仲舒关于道德政治的言论，值得赞美。评判世事，论说世间的疑难，桓君山没有人能超过他。所以董仲舒的文章可以赶上，而桓君山的论述难以追及。千里马与普通马相差很远，但有时也能踩到千里马的足迹吧？有一匹马在这里，足行千里，最终不被称为千里马，是因为与千里马的毛色不同。有一个人在这里，文章与董仲舒相当，论述与桓君山并列，最终不同于他们二人，是因为姓名不同。所以马能行千里，不一定要是千里马；人期望成为贤智之人，不一定要是孔子、墨子。用什么来证明呢？桓君山的论述难以追及。两把刀相互切割，锋利和迟钝才能知道；两种论述相互订正，是非才能显现。所以韩非的《四难》，桓宽的《盐铁论》，与桓君山的《新论》是同一类。世人有时怀疑，说不是虚假的，论述者证实它，所以难以做到。卿大夫判决疑难的诉讼，法官判定有嫌疑的罪行，是非不决断，曲直不确立，世人一定会说卿大夫和法官的才能不称职。至于论述，不致力于解决全部疑难，两种记载并存，不加以明确判断，这与剖开混沌、解开乱丝，使言论没有不可知的、文字没有不可晓的相比，哪个更好呢？考察孔子作《春秋》，采纳毫毛般的善行，贬斥纤介般的恶行。可以褒扬的，就用义来表明他的善行；可以贬斥的，就明示他的恶行来讥讽他的操守。《新论》的义理，与《春秋》是相合的。
夫俗好珍古不贵今，谓今之文不如古书。夫古今一也，才有高下，言有是非，不论善恶而徒贵古，是谓古人贤今人也。案东番邹伯奇、临淮袁太伯、袁文术、会稽吴君高、周长生之辈，位虽不至公卿，诚能知之囊橐，文雅之英雄也。观伯奇之《元思》，太伯之《易〔章〕句》，文术之《咸铭》，君高之《越纽录》，长生之《洞历》，刘子政、扬子云不能过也。〔盖〕才有浅深，无有古今；文有伪真，无有故新。广陵陈子回、颜方，今尚书郎班固，兰台令杨终、傅毅之徒，虽无篇章，赋颂记奏，文辞斐炳，赋象屈原、贾生，奏象唐林、谷永，并比以观好，其美一也。当今未显，使在百世之后，则子政、子云之党也。韩非著书，李斯采以言事；扬子云作《太玄》，侯铺子随而宣之。非斯同门，云、铺共朝，睹奇见益，不为古今变心易意；实事贪善，不远为术并肩以迹相轻，好奇无已，故奇名无穷。扬子云反《离骚》之经，非能尽反，一篇文往往见非，反而夺之。《六略》之录，万三千篇，虽不尽见，指趣可知，略借不合义者，案而论之。
世俗之人喜好珍视古代而不重视当代，认为当代的文章不如古代的书。古今是一样的，才能有高下，言论有是非，不论好坏而只重视古代，这是认为古人比今人贤能。考察东番的邹伯奇、临淮的袁太伯、袁文术、会稽的吴君高、周长生这些人，地位虽然没做到公卿，但确实是智慧的宝库，文雅的英雄。看邹伯奇的《元思》，袁太伯的《易章句》，袁文术的《咸铭》，吴君高的《越纽录》，周长生的《洞历》，刘向、扬雄也不能超过他们。才能有深浅，没有古今之分；文章有真假，没有新旧之别。广陵的陈子回、颜方，现在的尚书郎班固，兰台令杨终、傅毅这些人，虽然没有大部头的著作，但他们的赋、颂、记、奏，文辞光彩夺目，赋像屈原、贾谊，奏章像唐林、谷永，放在一起比较来看，它们的美好是一样的。只是现在没有显扬，如果放在百世之后，那么他们就是刘向、扬雄一类的人。韩非著书，李斯采用他的言论来议论政事；扬雄作《太玄》，侯芭随之宣扬它。韩非与李斯不是同门，扬雄与侯芭同朝为官，看到奇异的、有益的东西，不因为古今而改变心意；追求实事、贪爱善言，不因为时代远近、地位高低而相互轻视，喜好奇异没有止境，所以奇异的声名没有穷尽。扬雄反《离骚》的经文，不是能全部反对，一篇文中往往有被非议的地方，就反过来驳斥它。《六略》所收录的，有一万三千篇，虽然不能全部看到，但宗旨意趣可以知道，大致借用那些不合义理的，加以考察和评论。