书曰：「能自得师者王，谓人莫己若者亡。」夫人即丧心失志迷惑之尤者，长短、虚实、大小、有无、清浊、得失、明暗，皎然分画于前，知则知之，能则能之，眇者穷于视，跛者困于趋，恶得诬其心之所未喻，而谓多闻善虑者之不若己哉！然则谓人不己若者，抑实有不己若者在也。太宗曰：「炀帝文辞奥博，是尧、舜，非桀、纣，行事何其相反。」魏征曰：「恃其隽才，骄矜自困，以至覆亡。」然则炀帝之奥博，固有高出于群臣之上者，不己若，诚不若己矣，而人言又恶足以警之哉？
《尚书》说：“能自己找到老师的人可以称王，认为别人不如自己的人会灭亡。”一个人即使丧心病狂、迷失心志到了极点，对于长短、虚实、大小、有无、清浊、得失、明暗，这些清清楚楚摆在面前的区别，知道就是知道，能做到就是能做到，瞎子无法看清东西，瘸子难以快步行走，怎么能歪曲自己内心不明白的道理，反而说那些见多识广、善于思考的人不如自己呢？然而，说别人不如自己的人，其实也确实有不如自己的地方。唐太宗说：“隋炀帝文辞深奥广博，肯定尧、舜，否定桀、纣，但他的行事为什么如此相反？”魏征说：“他依仗自己的杰出才能，骄傲自满，自我困顿，以至于灭亡。”那么隋炀帝的深奥广博，确实有高于群臣的地方，别人不如他，确实是不如他，那么别人的话又怎么能警醒他呢？
夫人主之怙过也，有以高居自逸而拒谏者矣，有以凭势凌人而拒谏者矣。然忠直之士，卓然不挠，虽斥窜诛夷而不恤以言黜，而暴君不能夺其理，则身虽诎而道固伸也。且恃位而骄，恃威而横，浮气外张，而中藏恧缩，迫乎虚憍稍息，追忆前非，固将曰：是吾所不知不能，而终不可诬者也。则谏者之言，或悔而见庸矣。唯夫多闻广识而给于辩者，知是其所是而非其所非，则言者不惮其威，而惮其小有才之辩慧。言之大，则以为夸也；言之切，则以为隘也；察情审理，拟议穷年，而彼已一览而见谓无余；引古证今，依类长言，而时或旁征之有误；则自非明烛天日，断若雷霆者，恒惴惴焉恐言出而反为所折，抱忠而前、括囊而退者，十且八九矣。
君主坚持错误，有的是因为高高在上、贪图安逸而拒绝劝谏，有的是因为依仗权势、欺凌他人而拒绝劝谏。然而，忠诚正直的人士，卓然不屈，即使被贬斥流放、诛杀灭族，也不因进言被贬而忧虑，暴君也不能夺走他们的道理，所以他们虽然自身受屈，但道义却得以伸张。而且，那些依仗地位而骄傲、依仗威势而蛮横的人，表面上气势张扬，内心却充满羞愧和畏缩，等到虚骄之气稍微平息，追忆过去的错误，就会说：这是我不知不能的地方，终究是不能歪曲的。那么劝谏者的话，或许会因后悔而被采纳。只有那些见多识广、能言善辩的人，他们知道肯定自己认为对的、否定自己认为错的，所以进言的人不怕他们的威势，却怕他们那点小聪明和辩才。话说得大了，就被认为是夸大；话说得切中要害，就被认为是狭隘；考察情理、反复议论多年，而他们一看就觉得没什么新意；引古证今、依类长篇大论，有时旁征博引还有错误；那么除非是明察如天日、决断如雷霆的人，进言者常常惴惴不安，担心话一出口反而被驳倒，所以怀着忠心上前、闭口不言退下的人，十有八九。
且夫尧、舜之是，彼且是之矣，吾恶得以尧、舜进之；桀、纣之非，彼且非之矣，吾恶得以桀、纣戒之。彼固曰：使我而为人臣，以称说干人主，吾之瑯瑯凿凿以敷陈者，更辩于此也，彼诚不我若，而爱我若父，责我若子，为笑而已矣。天下虽大，贤人君子虽众，谁肯以强智多闻见屈于我而不扪舌以自免于辱乎？故人不已若，危亡之媒也；谓人不已若，而其危亡必矣。太宗君臣之知此也，是以兴也。不然，太宗之才，当时之臣无有能相项背者，唯予言而莫违，亦何所不可乎？
况且，尧、舜的正确，他们也认为是正确的，我怎么能用尧、舜来进谏；桀、纣的错误，他们也认为是错误的，我怎么能用桀、纣来告诫。他们本来就会说：假使我作为臣子，用言论来取悦君主，我那些响亮而确凿的陈述，比这还要雄辩呢，他们确实不如我，而像父亲一样爱护我、像儿子一样责备我，只是可笑罢了。天下虽然大，贤人君子虽然多，谁肯因为自己智慧多、见识广而屈服于我，却不去捂住舌头以免受辱呢？所以，别人不如自己，是危亡的媒介；认为别人不如自己，那么危亡就必然到来。唐太宗君臣懂得这个道理，因此兴盛。否则，以太宗的才能，当时的臣子没有能比得上的，只要我说了没人敢违抗，又有什么不可以呢？
呜呼！岂徒人主哉？士而贤智多闻，当世固出其下，则欲以取择善之益也难矣。「以能问于不能，以多问于寡」，颜子之所以大也。虽然，人知其能与多矣，问之虽勤，且欲告而中讷，则问为虚设，而祗益其骄；惟若无若虚之情发于不容已，而问必以诚，然后人相忘于寡与不能，以昌言而不怯。太宗之问孔颖达也，几知学矣，乃固以多能有实自居，而矜其能问，亦何足以测颜子之心哉？孔颖达不能推极隐微以格君心，太宗之骄所繇未戢也。
唉！难道只是君主如此吗？士人如果贤能智慧、见多识广，当世的人本来就不如他，那么想要从中获得择善的好处就难了。“以能问于不能，以多问于寡”，这是颜回之所以伟大的原因。虽然如此，人们知道他的才能和学识多，即使他勤于请教，别人想告诉他却中途讷讷不能言，那么请教就成了虚设，只会增加他的骄傲；只有那种好像没有才能、没有学识的真诚情感发自内心而无法抑制，请教时一定出于诚意，然后人们才会忘记自己寡陋和不能，畅所欲言而不胆怯。唐太宗请教孔颖达，几乎懂得学习了，但他却以自己多能有实自居，并夸耀自己能请教，又怎么能测度颜回的心意呢？孔颖达不能推究隐微的道理来纠正君主的心意，太宗的骄傲因此没有收敛。
宗室人才之盛，未有如唐者也，天子之保全支庶而无猜无戕，亦未有如唐者也。盖太宗之所以处之者，得其理矣。高祖欲疆宗室以镇天下，三从昆弟之属皆封王爵，使循是而不改，则贵而骄，富而溢，邪侫之士利赖之而导以放恣，欲疆之，适以贻其灾而必至于弱，晋、宋之所以自相戕灭而终于孤立也。太宗从封德彜之言，而曰天子养百姓，岂劳百姓以养己之宗族乎？以公天下者，即以安本支而劝进其贤能。德彜，侫人也，于此而几乎道矣。
宗室人才的兴盛，没有像唐朝那样的；天子保全旁支庶子而没有猜忌和残害，也没有像唐朝那样的。大概是因为太宗处理宗室事务，掌握了其中的道理。唐高祖想加强宗室力量来镇守天下，连三从兄弟的亲属都封为王爵，如果沿袭这个做法而不改变，那么他们就会因尊贵而骄傲，因富裕而放纵，邪恶谄媚的人会利用他们并引导他们放肆妄为，想加强他们，反而会给他们带来灾祸并必然导致衰弱，这就是晋朝、宋朝之所以自相残杀而最终孤立的原因。太宗听从了封德彝的建议，说天子养育百姓，怎么能劳烦百姓来供养自己的宗族呢？以公心治理天下的人，就能安定本支并鼓励他们发挥贤能。封德彝是个谄媚的人，但在这件事上却几乎接近道了。
为天子之懿亲，妾媵广，生养遂，不患其不蕃衍也；远于十姓百家鸡犬锥刀之鄙猥，不患其无可造之材也。而疆慧者得势而狂，愿朴者温饱而自废，于是乎非若刘濞、司马伦之自龁以亡，则菽麦不分，如圈豚之待饲而已矣。夫节其位禄之数，登之仕进之涂，既免于槁项无闻之忧，抑奖之于德业文章吏治武略之美，使与天下之英贤汇进而无所崇替，固将蒸蒸劝进而为多士之领袖以藩卫天家。故唐宗室之英，相者、将者、牧方州守望郡者，臻臻并起，而耻以纨裤自居，亦无有梦天吠日、觊大宝而干甸师之辟者。施及于今，陇西之族犹盛焉，不亦休乎！孟子曰：「亲之欲其贵也，爱之欲其富也。」富贵者，其可以非所宜而长有之乎？制之有等，授之有道，而后欲贵者之果能贵，欲富者之果能富也，义之至、仁之尽也，大公行而私恩亦遂矣。
作为天子的至亲，妾侍众多，生养顺利，不担心他们不繁衍；远离十姓百家那种鸡毛蒜皮的鄙陋琐事，不担心他们没有可造就的人才。但强悍聪明的人得势就会狂妄，朴实的人温饱之后就会自甘堕落，于是要么像刘濞、司马伦那样自相残杀而灭亡，要么连豆子和麦子都分不清，像圈里的猪一样等着喂食而已。节制他们的爵位俸禄，让他们进入仕途，既免除了他们默默无闻的忧虑，又鼓励他们在德行、功业、文章、吏治、武略等方面追求美好，让他们与天下的英才一起进取而不分高低，这样他们自然会奋发向上，成为众多士人的领袖来保卫王室。所以唐朝宗室的英才，做宰相的、做将领的、管理州郡的，纷纷涌现，并以纨绔子弟自居为耻，也没有人妄想篡位、觊觎帝位而触犯刑律。这种影响延续到今天，陇西的家族仍然兴盛，不也很好吗！孟子说：“亲近他们就要让他们尊贵，爱护他们就要让他们富裕。”富贵，难道可以不合时宜地长久拥有吗？制定等级，授予有道，然后想要尊贵的人才能真正尊贵，想要富裕的人才能真正富裕，这是义的极致、仁的尽处，大公无私实行了，私恩也得以实现。
然则周道亲亲，而文昭武穆，施及邢、茅、蒋、胙与毕、召之裔，皆分茅土，岂非道与？曰：此武王、周公定天下之微权，而千古之未喻者也。古之天下，人自为君，君自为国，百里而外，若异域焉，治异政，教异尚，刑异法，赋敛惟其轻重，人民唯其刑杀，好则相昵，恶则相攻，万其国者万其心，而生民之困极矣。尧、舜、禹、汤弗能易也；至殷之末，殆穷则必变之时，而犹未可骤革于一朝；故周大封同姓，而益展其疆域，割天下之半而归之姬氏之子孙，则渐有合一之势；而后世郡县一王，亦缘此以渐统壹于大同，然后风教日趋于画一，而生民之困亦以少衰。
然而周朝的制度是亲爱亲属，文王的后代、武王的后代，以及邢、茅、蒋、胙与毕、召的后裔，都分封土地，这难道不是正道吗？回答说：这是武王、周公安定天下的微妙权术，是千古以来没有人明白的。古代天下，人人各自为君，君各自为国，百里之外，就像异域一样，治理有不同的政令，教化有不同的崇尚，刑罚有不同的法律，赋税轻重随意，人民生死由君，喜好就亲近，厌恶就攻伐，万国就有万种心思，百姓的困苦到了极点。尧、舜、禹、汤不能改变；到了殷商末年，大概是穷极必变的时候，但仍然不能在一朝之间突然变革；所以周朝大封同姓，进一步扩展疆域，割取天下一半归给姬姓子孙，于是逐渐有了统一的趋势；而后世实行郡县制、一王统治，也借此逐渐统一于大同，然后风俗教化日益趋于一致，百姓的困苦也因此稍有减轻。
故孔、孟之言治详矣，未尝一以上古万国之制欲行于周末，则亦灼见武王、周公绥靖天下之大权，而知邱民之欲在此而不在彼。以一姓分天下之半，而天下之瓦合萍散者渐就于合，故孟子曰「定于一」。大封同姓者，未可即一而渐一之也。春秋之战亟矣，而晋、鲁、卫、蔡、曹、滕之自相攻也鲜，即相攻而无掬指舟中、焚茨侵海之虐。当其时，异姓庶姓犹错立于外，而同姓者不能绝援以自戕，此周之所以亲亲；而亲亲者非徒亲也，实以一姓之兴，定一王之礼制，广施于四海，而渐革其封殖自私、戕民搆乱之荼毒也。
所以孔子、孟子谈论治理国家很详细，但从未想过把上古万国的制度推行到周末，这也是他们清楚地看到了武王、周公安定天下的权术，知道百姓的愿望在于统一而不在于分裂。用一姓分占天下一半，而天下像瓦片聚合、浮萍分散的状态逐渐走向统一，所以孟子说“定于一”。大封同姓，不能立刻统一，但可以逐渐统一。春秋时期战争频繁，但晋、鲁、卫、蔡、曹、滕之间互相攻伐的情况很少，即使攻伐也没有像“掬指舟中”、“焚茨侵海”那样的暴虐。当时，异姓和庶姓还错杂在外，而同姓之间不能断绝援助而自相残杀，这就是周朝亲爱亲属的原因；而亲爱亲属不仅仅是亲情，实际上是用一姓的兴起，确立一王的礼制，广泛施行于四海，逐渐革除那种割据自私、残害百姓、制造祸乱的荼毒。
至于汉，六国废，韩、彭诛，而欲以周道行之，则七国、衡山、淮南之祸，骨肉喋血而不容已。然则人主即欲建本支以镇天下，亦无如节其位禄、奖其仕进、公其黜陟之足以育才劝善，而佑子孙之令祚以巩固维城，奚必侈予以栈枥之豢养，假借以优俳之衮黼，使之或偾而狂，或茸而萎哉？邓禹享大国之封，且使诸子各分一艺以自立，曾有天下者以公天下为道，将使人竞于姱修，而授子孙以沈溺之具，亦仁过而流于不仁矣。是故亲亲之杀，与尊贤互用而相成，唯唐为得之，宜其宗室之多才，独盛于今古也。
到了汉朝，六国被废除，韩信、彭越被诛杀，却想推行周朝的制度，于是导致了七国之乱、衡山王、淮南王的祸患，骨肉相残而无法停止。那么，君主即使想建立本支来镇守天下，也不如节制他们的爵位俸禄、鼓励他们入仕、公正地升降他们，这样足以培养人才、劝勉向善，并保佑子孙的美善命运来巩固城池，何必过分地给他们像马槽一样的豢养，借给他们像优伶一样的礼服，使他们要么狂妄失败，要么萎靡不振呢？邓禹享受大国的封赏，还让他的儿子们各学一门技艺来自立，何况拥有天下的人以公天下为道，将使人争相修身，而把沉溺的器具交给子孙，这也是仁爱过度而流于不仁了。所以亲爱亲属的等差，与尊重贤才相互配合而相辅相成，只有唐朝做到了这一点，难怪他们的宗室人才众多，独盛于古今。
太宗制谏官随宰相入阁议事，故当时言无不尽，而治得其理。然则以是为尽听言行政之理乎？抑有未尽然者。治惟其人，不惟其法。以王珪、魏征为谏议大夫，房玄龄、杜如晦为宰相，而太宗之明，足以折中群论而从违不爽，则可矣。必恃此以立为永制，又奚可乎？命官图治之道，莫大乎官各明其守，而政各任于其人。庶务分治于六官，其属详其目，其长持其纲，皆有成宪之可准也。或举、或废，或倚法而挟奸私，或因时而为斟酌，各以其所效之成能为得失；然而有待于天子宰相之裁成者，则太宗之制，令五品以上更宿内省，以待访问，固善术也。下有利病得达于上，而上得诘其勤怠公私以制其欺；若夫小有过误，则包含教戒而俟其改。如使谏官毛举细过以相纠，则大体失而争党起于细微，乱世之所以言愈棼而事愈圮也。
太宗规定谏官随同宰相进入内阁议事，所以当时言论无所不尽，治理也合乎道理。然而，把这当作听取言论、处理政事的全部道理吗？恐怕未必完全如此。治理国家在于用人，而不在于法令。用王珪、魏征做谏议大夫，房玄龄、杜如晦做宰相，而太宗的英明足以折中各种意见，取舍没有差错，这样是可以的。但一定要依赖这个作为永久的制度，又怎么可以呢？任命官员、图谋治理的方法，最重要的是官员各自明确自己的职责，政事各自交给合适的人。各种事务由六部分别管理，下属详细列出条目，长官把握纲领，都有现成的法规可以遵循。有的兴办、有的废除，有的依仗法令而挟带奸私，有的根据时势而斟酌，各人根据自己取得的成效来论得失；然而，有些事需要天子宰相来裁决完成，那么太宗的规定，让五品以上官员轮流在内省值班，以备咨询，这确实是好办法。下面的利弊能够上达，上面能够责问他们的勤怠公私来防止欺骗；如果小的过失错误，就包容教导并等待他们改正。如果让谏官琐碎地检举细小过失来互相纠察，那么就会失去大体，而争斗党派从细微处兴起，这就是乱世中言论越混乱、事情越败坏的原因。
宰相者，外统六官，内匡君德，而持可久可大之衡，以贞常而驭变者也。君心之所自正，国体之所自立，国本之所自固，民生之所自安，非弘通于四海万民数百年之规而不役于一时之利病者，不足以胜其任。故古者三公论道，所论者道耳，不能与任气敢言之士，争言一事之可否，而论道于君，抑不在摘人闲细政，绳举动之小愆，发深宫之纤过，以与君竞，徒自媟而与天子不亲，故与谏官同者未必是，而其异者未必非也。诡随谏官而避其弹射，则可以应一事而不可以规大全；逆折谏官而伸其独见，则几事不密，而失其正色立朝之度。若夫宰相而果怀私以病国，固谏官所必抗正以争，而非可使与辩讼于一堂，竞偶然之得失者也。
宰相的职责，对外统领六部，对内匡正君主的德行，把握可长久可宏大的平衡，以保持常态而驾驭变化。君心之所以能端正，国体之所以能确立，国本之所以能稳固，民生之所以能安定，如果不是通达四海万民数百年的规划而不被一时的利弊所驱使的人，不足以胜任这个职位。所以古代三公论道，所论的是道而已，不能与那些意气用事、敢于直言的人争论一件事的是非，而在君主面前论道，也不在于挑剔别人琐碎的政务、纠察举动的小过失、揭发深宫的细微过错，来与君主争辩，这只是自轻自贱而与天子不亲近，所以与谏官意见相同的不一定对，而不同的也不一定错。曲意顺从谏官而躲避他们的弹劾，可以应付一件事但不能规划大局；强行驳斥谏官而伸张自己的独见，那么机密之事不保密，就失去了在朝廷上正色立朝的风度。如果宰相确实心怀私心而危害国家，那当然是谏官必须坚决抗争的，但不能让他们在一堂之上辩论诉讼，争一时的得失。
夫谏官职在谏矣，谏者，谏君者也，征声逐色，奖谀斥忠，好利喜功，狎小人，耽逸豫，一有其几而必犯颜以诤；大臣不道，误国妨贤，导主贼民，而君偏任之，则直纠之而无隐。若夫群执事之修坠，则六官之长核其成，执宪之臣督其失，宰相与天子总大纲以裁其正，初不藉谏官之毛举鸷击、搜剔苛求、以矜辨察；老成熟虑之𬣙谟，非繁称曲说、矫举异同于俄顷者，所可诧风裁以决定者也。
谏官的职责在于进谏，进谏是劝谏君主的，如果君主追逐声色、奖励谄媚、排斥忠良、贪图利益、喜好功名、亲近小人、沉溺安逸，一有苗头就必须冒犯龙颜而直言规劝；如果大臣无道，误国害贤，引导君主残害百姓，而君主偏袒任用他们，就直接纠举而不隐瞒。至于各部门事务的兴废，则由六部长官考核其成效，执法大臣督察其过失，宰相与天子总揽大纲来裁决其正误，本来就不需要谏官琐碎地攻击、搜剔苛求、以显示自己的明察；老成持重、深思熟虑的宏大谋略，不是那些繁复称说、曲意辩解、矫揉造作地提出异同于顷刻之间的人，可以用所谓风骨气节来决定的。
故天子诚广听以求治，则宰相有坐论之时，群臣有待问之时，谏官有请对之时，而不可有聚讼一堂、道谋筑舍之时。官各有其守，政各任其人，分理而兼听之，惟上之虚衷以广益，岂立一成法以启争端，可为不易之经乎？
所以，如果天子真正广泛听取意见以求治理，那么宰相就有坐下来讨论的时候，群臣就有等待询问的时候，谏官就有请求面陈的时候，但不能有满朝争论不休、如同过路人在路边盖房那样众说纷纭、毫无结果的时候。官员各有职守，政事各有专人负责，分别处理而又兼听各方意见，这全靠君主虚心以求集思广益，怎么能设立一个固定的法规来引发争端，并把它当作不可改变的常道呢？
旱饥而赦，以是仁民，非所以仁之也。太宗曰：「赦者，小人之幸，君子之不幸，」亦既知之矣；而贞观二年以旱赦天下，信道不笃，知不可而复为，非君师之道矣。
因旱灾饥荒而实行大赦，用这种方式来仁爱百姓，其实并不是真正的仁爱。太宗说：“大赦，是小人的幸运，君子的不幸。”他既然已经知道这个道理，但贞观二年却因旱灾而大赦天下，可见他信仰的道理不够坚定，明知不可为却又去做，这不符合君主和师长的正道。
夫赦亦有时焉而可者，夷狄盗贼僭据上国，岂岂之氓胁从以侥幸，上不能固保其民，使群陷于逆，则荡涤而矜全之可耳。旱饥之民，流离道殣者，类不能为奸恶；而奸恶之徒，虽旱饥而固不至于馁瘠者也。如曰衣食不足，而非僻以起，则夫犯者在未饥以前，固非为饥所迫，而奚所恤哉？省囚系以疏冤滞，宥过误以恤憃愚，止讼狱以专农务，则君上应行之政，无岁不宜，而不待旱饥。至于旱饥之岁，豪民擅粟以掠市子女，游民结党以彊要籴贷，甚且竞起为盗以攘杀愿懦；非法不惩，非刑不戢；而更纵不轨之徒，使无所创艾以横行郊邑，又岂非凶年之大蠹哉？
大赦也有可以实行的时候，比如外族盗贼僭越占据中原，那些被胁迫的百姓侥幸从贼，君主不能稳固地保护自己的民众，使他们集体陷入叛逆，那么予以宽大处理、赦免保全他们是可行的。旱灾饥荒中的百姓，流离失所、饿死路边的，大多不能成为奸恶之徒；而那些奸恶之徒，即使遇到旱灾饥荒，也本来不至于饿得瘦弱。如果说是因为衣食不足才产生邪念，那么那些犯罪的人在饥荒之前就已经犯了罪，本来就不是被饥饿所迫，又有什么值得怜悯的呢？减少囚禁来疏通冤案积案，宽恕过失来体恤愚昧之人，停止诉讼来专心农务，这些是君主应当施行的政事，每年都适宜做，不必等到旱灾饥荒。至于旱灾饥荒的年份，豪强擅自囤积粮食来掠夺市场上的子女，游民结党来强行要求借贷粮食，甚至争相做强盗来抢劫杀害善良懦弱的人；不靠法律就不能惩罚，不靠刑罚就不能制止；如果再放纵这些不法之徒，使他们毫无惩戒地在城乡横行，这难道不是荒年的大祸害吗？
蠲逋欠，减租庸，所以救荒也。困于征输者，朴民也。蠲免与赦罪并行于一纸，则等朴民于奸宄，名不正，实不符，亦重辱吾衽席之赤子矣。不杂赦罪之令于蠲租之诏，尤人君扶正人心之大权，而时君不察，曰「以此答上天好生之心」，天其乐佑此顽民以贼雕零之孑遗乎？体天心以达民隐，非市恩之俗吏所得与焉，久矣。
免除拖欠的赋税，减少租庸调，这是用来救济荒年的办法。被征收赋税所困的，是朴实的百姓。如果免除赋税和赦免罪行的命令写在同一张纸上，那就等于把朴实的百姓和奸邪之人等同看待，名不正，实不符，也大大侮辱了我们安睡的百姓。不把赦罪的命令混杂在免除租税的诏书中，这尤其是君主扶正人心的大权，而当时的君主没有觉察，说“用这个来回报上天好生之心”，上天难道会乐意保佑这些顽劣之民，来残害那些凋零的幸存者吗？体察天意来传达民情，这不是市恩的俗吏所能参与的，这道理已经很久了。
唐制：军国大事，中书舍人各陈所见，谓之五花判事，而宰相审之，此会议之始也；敕旨既下，给事中黄门侍郎駮正之，则抄参封駮之始也。夫六官之长贰，各帅其属、庀其事、以待军国之用，乃非体国如家者，则各炫所长、匿所短，互相推移而避其咎。使无总摄而通计之者，将饰文具以应，而不恤国事之疏以倾也，此不可听庶司之泛应，而无与折中之者也；统之以宰相，而推诿自私之弊去矣。然宰相之贤者，且虑有未至而见有或偏，不肖者之专私无论也；先以中舍之杂判，尽群谋以迪其未达，而公论以伸，则益以集而权弗能擅，其失者庶乎鲜矣。犹且于既审之余，有给事之駮正以随其后，于是而宰相之违以塞，而人主之愆以绳，斯治道之至密，而恃以得理者也。
唐代制度：军国大事，由中书舍人各自陈述意见，称为“五花判事”，然后由宰相审核，这是会议的开始；敕旨下达后，给事中和黄门侍郎可以驳正，这是抄参封驳的开始。六部的长官和副职，各自率领下属、筹备事务、以供应军国所需，但如果不是像治理自家一样体恤国家的人，就会各自炫耀所长、隐藏所短，互相推诿而逃避责任。如果没有总揽全局、通盘考虑的人，就会粉饰表面文章来应付，而不顾国事的疏漏以致倾覆，这不能听任各部门泛泛应付，而没有居中协调的人；由宰相来统管，那么推诿自私的弊病就消除了。然而贤能的宰相，尚且担心思虑不周、见解有偏，不贤的宰相专权自私就更不用说了；先由中书舍人进行杂判，充分采纳众人的谋略来启发自己未通达之处，使公论得以伸张，那么益处就汇集起来而权力不能独揽，失误大概就少了。并且在审核之后，还有给事中的驳正紧随其后，这样宰相的违失就被堵塞，君主的过错也被纠正，这是治国之道最周密的地方，也是依靠它来获得治理的。
虽然，杂判者，陈于其先也；駮正者，施于其后也；中舍之议已集，宰相之审已定，始起而駮之，自非公忠无我之大臣，纯白知通之给谏，参差相左，而给事与宰相争权，则议论多、朋党兴，而国是以乱。然则駮正之制，当设于杂判陈而宰相方审、敕旨未下之际，以酌至当之宜，是非未著，而从违皆易，斯群臣之能尽，而宰相之体不伤。唯公议已允，而宰相中变以舞法者，然后给事封还而駮正之，不尤可达人情、定国是，而全和衷之美乎？太宗谓王珪曰：「论难往来，务求至当，舍己从人，亦复何伤，或护己短，遂成怨隙。」盖虑此矣。立法欲其彻乎贤不肖而俱可守，法不精研，而望人之能舍已从人也，亦不可得之数已。中舍各抒所见，而给事折之以从违，宰相持衡而断之，天子裁成以行之，合人心于协一，而宫省息交竞之情，事理得执中之用，酌古鉴今，斯可久之良法与！
虽然如此，杂判是在事先陈述意见，驳正是在事后施行；当中书舍人的意见已经汇集，宰相的审核已经确定，才起来驳正，除非是公正忠诚、无私无我的大臣，纯洁明白、通达事理的给事中，否则意见参差相左，给事中与宰相争权，就会议论繁多、朋党兴起，而国家大计因此混乱。那么驳正的制度，应当设立在杂判陈述而宰相正在审核、敕旨尚未下达的时候，来斟酌最恰当的处置，是非尚未分明，服从或反对都容易，这样群臣的才能得以充分发挥，而宰相的体统也不受损伤。只有在公论已经允许，而宰相中途改变、玩弄法律的情况下，然后给事中封还敕旨并加以驳正，这不是更能通达人情、确定国策、保全和衷共济的美德吗？太宗对王珪说：“辩论诘难往来，务必求得最恰当，舍弃自己的意见听从别人，又有什么伤害呢？如果袒护自己的短处，就会造成怨恨隔阂。”大概就是考虑到这一点了。立法要让它贯通贤与不贤的人都能遵守，法律不精心研究，却指望别人能舍弃自己听从别人，这也是不可能的事。中书舍人各自发表见解，给事中根据服从或反对来裁决，宰相持衡判断，天子裁定后施行，使人心协调一致，宫廷和官署停止交相竞争的情况，事理得到中庸的运用，斟酌古事、借鉴当今，这真是可以长久实行的好办法啊！
近世会议偏及九卿，而唐之杂判专于中舍，其得失也孰愈？夫九卿各有典司者也，既与其属参议其所修之职以待举行，固有一成之见而执为不可易者，假有大兵大役，司马、司空务求其功之成，而司农务求其用之省，则其不相协而异同竞矣。唐、宋之给舍，皆历中外、通众理、而待枚卜之选者也，兼知盈诎成败之数，以酌时之所可行，则彼此不相妨而以相济，杂判而駮正之足矣，何用询及专司之官以生嚣讼哉？如有议成敕下，而九卿不可奉行者，自可复陈利病以更为酌改，无容于庙议未审之前，豫为异论以相制。国事之所繇定，惟其纲纪立以一人心而已；会议者，大臣免咎之陋术，其何利之有焉。至于登进大臣、参酌大法、裁定大礼，则惟天子之干断与宰相之赞襄，而参以给舍之清议；六官各守其典章，而不可有越位侵官之妄。如使采纷呶之说，以模棱而求两可，则大臣偷，群臣竞，朋党兴，机密泄，其弊可胜言哉？
近代的会议遍及九卿，而唐代的杂判专由中书舍人负责，它们的得失哪个更好呢？九卿各有主管的职责，既然与下属参议自己所修的职事以待施行，本来就有固定的见解并坚持认为不可改变，假如有大兵役、大工程，司马、司空务求功业完成，而司农务求费用节省，那么他们就会不协调而争论异同。唐代、宋代的给事中和中书舍人，都是历经中央和地方、通晓各种事理、等待选拔的人才，他们兼知盈亏成败的规律，来斟酌当时可行之事，所以彼此不相妨碍而能互相补充，通过杂判和驳正就足够了，何必询问专司的官员来引发喧嚣争论呢？如果议定之后敕旨下达，而九卿认为不可执行，自然可以重新陈述利弊来另行斟酌修改，不必在朝廷议论尚未审定之前，预先提出异议来相互制约。国事之所以能确定，只在于纲纪确立来统一人心罢了；会议，是大臣逃避责任的浅陋方法，有什么好处呢？至于进用大臣、参酌大法、裁定大礼，则只有天子的决断和宰相的辅佐，再参以给事中和中书舍人的清议；六官各自遵守典章制度，不能有越位侵官的妄行。如果采纳纷乱嘈杂的言论，以模棱两可来求取两全，那么大臣苟且偷安，群臣互相竞争，朋党兴起，机密泄露，这些弊端能说得完吗？
不周知天下之务，不足以决一事之成；宰相给舍无所偏私，以周知为道者也。不消弭人情之竞，不可以定国事之衡；杂判駮正慎之于前，而画一必行于后，议论虽详而不至于争竞者也。太宗曰：「或成怨隙，或避私怨，顺一人之情，为兆民之患，亡国之政，炀帝之世是也。」斯言韪矣。
不全面了解天下的事务，不足以决断一件事的成功；宰相和给事中、中书舍人没有偏私，以全面了解为原则。不消除人情的竞争，不可以确定国事的权衡；杂判和驳正在事前谨慎进行，而统一标准必须在事后执行，议论虽然详尽但不至于引起争竞。太宗说：“或者造成怨恨隔阂，或者回避私人恩怨，顺从一个人的私情，成为万民的祸患，亡国的政治，隋炀帝的时代就是这样。”这话说得对啊。
读太宗论治之言，我不敢知曰尧、舜之止此也，以视成汤、武王，其相去无几矣。乃其斁彜伦，亏至德，杂用贤奸，从欲规利，终无以自克，而成乎大疵。读史者鉴之，可以知治，可以知德，可以知学矣。
读太宗谈论治国的话，我不敢说尧、舜也不过如此，但比起成汤、武王，相差也不远了。然而他败坏伦常，亏损至德，混杂任用贤人和奸佞，顺从私欲、谋求利益，最终不能自我克制，而成为大缺陷。读史的人以此为鉴，可以懂得治国，可以懂得德行，可以懂得学问了。
气者，发以嘘物，而敛以自摄其心者也。闻见之善，启其聪明，而随气以发敛，其发也，泄其藏以加于物。故言者，所以正人，而非以正己也。己有余，而不忍物之不足，则出其聪明以迪天下之昏翳而矫之以正，子不忍于父，臣不忍于君，士不忍于友，圣人君子道不行而不忍于天下后世，于是而言之功大矣。若夫受天命作君师，臣民之责，服于躬、载于一心，则敛气以摄聪明，而持天下于心，以建中和之极，故曰「汤、武身之也」。身正而天下正，不以言也。故仲虺之诰，仲虺言之也；咸有一德，伊尹言之也；旅獒，召公言之也；无逸，周公言之也；而汤、武无言以自呜其道而诏群臣。推而上之，大禹、臯陶、益、稷各尽言以进尧、舜，而尧、舜执中之训，迨及倦勤逊位之日，道不在己，而后以诏舜、禹。然则尧、舜惟不忍于后世，禹、臯、益、稷、伊、莱、周、召惟不忍于君，而不容已于言。下此者，虽躬行未逮，而进忠于上，亦不必以言过其行责之，其忠也，即其行也。今太宗之言，非尧、舜、汤、武之言，而伊、莱、周、召之言也。任尧、舜、汤、武之任，而夺伊、莱、周、召之言以为已言，则下且何言之可进，而闻善之路穷。盖太宗者，聪明溢于闻见，而气不守中，以动而见长者也。其外侈，其中枵，其气散，其神瞀，其精竭，其心驰，迨乎彜伦之攸斁，至德之已亏，侫幸外荧，利欲内迫，而固无以自守；及其衰年而益以泛滥，所必然矣。
气，是向外发散以吹拂万物，向内收敛以自我约束心志的东西。听闻和见识中的善，开启人的聪明，并随着气的发散和收敛而作用；当它发散时，就倾泻内心的蕴藏施加于外物。所以言论，是用来端正别人，而不是用来端正自己的。自己有余，而不忍心万物不足，就拿出自己的聪明来启迪天下的昏昧并加以矫正，儿子不忍心父亲，臣子不忍心君主，士人不忍心朋友，圣人君子在道不行时不忍心天下后世，于是言论的功用就大了。至于承受天命做君主和师长，臣民的职责，亲身履行、一心承载，那么就要收敛气来收摄聪明，把天下放在心中，来建立中和的极致，所以说“汤、武亲身践行”。自身端正天下就端正，不靠言论。所以《仲虺之诰》是仲虺说的；《咸有一德》是伊尹说的；《旅獒》是召公说的；《无逸》是周公说的；而汤、武没有言论来自我宣扬其道并诏告群臣。往上推，大禹、皋陶、益、稷各自尽力进言给尧、舜，而尧、舜“执中”的训诫，等到年老倦勤、逊位的时候，道已不在自己身上，然后才用来诏告舜、禹。那么尧、舜只是不忍心后世，禹、皋、益、稷、伊尹、莱朱、周公、召公只是不忍心君主，而不能不发言。比这低一等的人，虽然亲身践行未达到，但向君主进献忠诚，也不必用“言论超过行动”来责备他，他的忠诚，就是他的行动。如今太宗的言论，不是尧、舜、汤、武的言论，而是伊尹、莱朱、周公、召公的言论。担任尧、舜、汤、武的职责，却夺取伊尹、莱朱、周公、召公的言论作为自己的言论，那么臣下还有什么言论可以进献，而听取善言的道路也就断绝了。大概太宗这个人，聪明溢于听闻和见识，而气不能守住内心，以行动来显示长处。他外表奢侈，内心空虚，气散漫，精神昏乱，精力枯竭，心志驰骋，等到伦常败坏、至德亏损，奸佞小人从外迷惑，利欲从内逼迫，本来就没有办法自守；到了晚年更加泛滥，这是必然的。
呜呼！岂徒帝王为然哉？自修之士，有见而亟言之，德不崇，心不精，王通之所以不得为真儒也。况扬雄、韩愈之利欲熏心者乎？故鲁论之言言也，曰慎、曰后从、曰讷、曰讱、曰耻、曰怍，圣狂之辨，辨于笔舌，可畏也哉！
唉！难道只有帝王是这样吗？自我修养的士人，有所见解就急于说出来，德行不崇高，心志不精纯，这就是王通不能成为真正儒者的原因。何况扬雄、韩愈这些利欲熏心的人呢？所以《论语》中谈论言论，说谨慎、说后从、说讷、说讱、说耻、说怍，圣人和狂人的区别，就在于笔和舌，真是可怕啊！
夷狄之势，一盛一衰，必然之数也。当其衰而幸之，忘其且盛而无以御之，故祸发而不可止。夫既有其土，则必有其人以居之，居之者必自求君长以相保，相保有余而必盛，未有数千里之土，旷之百年而无人保之者也。已盛者而已衰矣，其后之能复盛者鲜矣，而地已旷，人必依之，有异族、有异类、而无异土。衰者已衰，不足虑也，继之以人，依其土而有之，则族殊类异，而其偪处我边侥也同。突厥之盛，至颉利而衰，既分为二，不能相比，于是乎突厥以亡，迄于五代而遂绝。夫岂特夷狄为然哉？五帝、三王之明德，汉、唐、宋之混一，今其子孙仅存者不再兴，而君天下者不一姓，况恃疆不逞之部落乎？
夷狄的形势，一盛一衰，是必然的规律。当他们衰落时感到庆幸，却忘了他们将要强盛而无法抵御，所以祸患一旦爆发就不可制止。既然有他们的土地，就必然有他们的人居住，居住的人必然自己寻求君长来相互保护，相互保护有余就必然强盛，没有数千里土地，荒废百年而无人保护的情况。已经强盛的就已开始衰落，之后能再次强盛的很少，而土地已经空旷，人必然依附它，有异族、有异类，但没有异样的土地。衰落的已经衰落，不值得忧虑，继之而来的人，依附其土地而占有它，那么族类不同，但他们逼近我们边境的情况是一样的。突厥的强盛，到颉利可汗时衰落，已经分为两部，不能互相依靠，于是突厥因此灭亡，直到五代就断绝了。难道只有夷狄是这样吗？五帝、三王的明德，汉、唐、宋的统一，如今他们的子孙仅存的不再兴起，而统治天下的不止一姓，何况那些恃强不逞的部落呢？
夫其人衰矣亡矣，其土则犹故也，天不能不为之生种姓，地不能不为之长水草，后起者不能戢止其戎心；曾无虑此，而可以其一族之衰为中国幸邪？其族衰，其地无主，则必更有他族乘虚而潜滋暗长于灌莽之中。故唐自贞观以后，突厥之祸渐息矣，而吐蕃之害方兴，继之以契丹，皆突厥两部之域也。颉利禽而御楼受俘，君臣交庆，其果以是为中国永安之祚哉？
那些人衰落了、灭亡了，他们的土地却还是原来的样子，上天不能不为之产生新的种姓，大地不能不为之生长水草，后起者不能收敛他们的戎狄之心；竟然没有考虑到这一点，而可以因为一个部族的衰落就认为是中国之幸吗？那个部族衰落，他们的土地没有主人，就必然有其他部族乘虚而入，在灌木草丛中潜滋暗长。所以唐朝从贞观以后，突厥的祸患逐渐平息，而吐蕃的祸害正在兴起，接着是契丹，都在突厥两部的地域内。颉利被擒后，皇帝登楼接受俘虏，君臣共同庆贺，难道这果真是中国永久安定的福祚吗？
西突厥种落散在伊吾，太宗命李大亮安抚之，贮粮碛口以赈之，未尝非策也，而大亮之不奉行也何居？施之以德者，制之以威也。已衰者，存之不足为忧，存已衰者，则方兴者不能乘无主以擅其地，则前患息而后衅可弭。盛衰之形，我得而知，而无潜滋暗长之祸，虽暂劳暂费，而以视糜财毒众以守边，割地纳贿以丐免，其利害奚若邪？株守安内之说为𬣙谟，岂久远之大计哉？
西突厥的各个部落分散在伊吾地区，唐太宗命令李大亮去安抚他们，并在碛口储备粮食用来赈济他们，这未尝不是一条好策略，但李大亮为什么不执行呢？施行恩德的同时，也要用威势来制约。已经衰落的势力，保存他们不足以成为忧患，保存已经衰落的势力，那么正在兴起的势力就不能趁着无人统治而独占那片土地，这样前患平息，后患也可以消除。盛衰的形势，我们能够掌握，而没有暗中滋长蔓延的祸患，虽然暂时劳苦耗费，但比起耗费财物、毒害民众来守卫边疆，割让土地、进献财物来乞求免祸，其中的利害得失又怎么样呢？死守安定内部的说法作为大计，难道是长久的大计吗？
魏征之折封德彜曰：「若谓古人淳朴，渐至浇譌，则至于今日，当悉化为鬼魅矣。」伟哉其为通论已。
魏征反驳封德彝说：“如果说古人淳朴，渐渐变得浮薄奸诈，那么到了今天，应该全都变成鬼怪了。”这真是伟大的通达之论啊。
立说者之患，莫大乎忿疾一时之流俗，激而为不必然之虑，以鄙夷天地之生人，而自任以矫异；于是刻核寡恩成乎心，而刑名之术，利用以损天地之和。荀卿性恶之说，一传而为李斯，职此故也。且夫乐道古而为过情之美称者，以其上之仁，而羡其下之顺；以贤者匡正之德，而被不肖者以淳厚之名。使能揆之以理，察之以情，取仅见之传闻，而设身易地以求其实，则尧、舜以前，夏、商之季，其民之淳浇、贞淫、刚柔、愚明之固然，亦无不有如躬阅者矣。唯其浇而不淳、淫而不贞、柔而疲、刚而悍、愚而顽、明而诈也，是以尧、舜之德，汤、武之功，以于变而移易之者，大造于彜伦，辅相乎天地。若其编氓之皆善邪？则帝王之功德亦微矣。
创立学说的人的祸患，没有比痛恨一时的世俗风气，激发出不必要的忧虑，从而鄙视天地间的人民，并自认为能矫正世俗更严重的了；于是刻薄寡恩的心思形成，而刑名之术，就被利用来损害天地的和气。荀子性恶的学说，一传而成为李斯，正是这个缘故。况且那些喜欢称颂古代并给予过分赞美的人，是因为他们仰慕上古君主的仁德，而羡慕臣民的顺从；用贤者匡正的美德，而给不肖者加上淳厚的名声。假使能根据道理来揣度，依据人情来考察，拿仅见的传闻，设身处地地探求实际情况，那么尧、舜以前，夏、商末年，那些民众淳朴或浮薄、贞洁或淫乱、刚强或柔弱、愚昧或明智的本来面目，也无不像是亲身经历过一样。正因为民众浮薄而不淳朴、淫乱而不贞洁、柔弱而疲沓、刚强而凶悍、愚昧而顽固、明智而奸诈，所以尧、舜的德行，汤、武的功业，才能通过变革来改变他们，对伦理纲常大有建树，辅助天地化育。如果那些平民百姓都是善良的，那么帝王的功德也就微不足道了。
唐虞以前，无得而详考也，然衣裳未正，五品未清，昏姻未别，丧祭未修，狉狉獉獉，人之异于禽兽无几也。故孟子曰：「庶民去之，君子存之。」舜之明伦察物，存唐、虞之民所去也，同气之中而有象，况天下乎？若夫三代之季，尤历历可征焉。当纣之世，朝歌之沈酗，南国之淫奔，亦孔丑矣。数纣之罪曰「为逋逃萃渊薮」，皆臣叛其君、子叛其父之枭与豺也。至于春秋之世，弑君者三十三，弑父者三，卿大夫之父子相夷、兄弟相杀、姻党相灭，无国无岁而无之，蒸报无忌，黩货无厌，日盛于朝野，孔子成春秋而乱贼始惧，删诗、书，定礼、乐，而道术始明。然则治唐、虞三代之民难，而治后世之民易，亦较然矣。
唐尧、虞舜以前，无法详细考证了，但那时衣裳没有规范，五伦没有明确，婚姻没有区别，丧葬祭祀没有礼仪，杂乱无章，人和禽兽的差别没有多少。所以孟子说：“普通百姓丢弃了它，君子保存了它。”舜能够明辨伦理、观察事物，保存了唐、虞时代百姓所丢弃的东西，同胞兄弟中尚且出现象这样的恶人，何况天下人呢？至于夏、商、周三代的末年，尤其历历可证。在商纣王的时代，朝歌的沉湎酒色，南国的淫乱私奔，也极其丑恶了。列举纣王的罪行说“成为逃亡者的聚集地”，都是臣子背叛君主、儿子背叛父亲的凶恶之人。到了春秋时代，弑君的有三十三人，弑父的有三人，卿大夫之间父子相害、兄弟相杀、姻亲相灭，没有哪个国家、哪一年不发生这种事，乱伦毫无顾忌，贪财没有满足，在朝野日益盛行，孔子写成《春秋》后乱臣贼子才开始恐惧，删定《诗》《书》，制定礼乐，而道术才开始明确。既然如此，那么治理唐、虞和三代的百姓困难，而治理后世的百姓容易，也就很明白了。
封德彜曰：「三代以还，人渐浇譌。」象、鲧、共、欢、飞廉、恶来、楚商臣、蔡般、许止、齐庆封、鲁侨如、晋智伯，岂秦、汉以下之民乎？子曰：「斯民也，三代之所以直道而行也。」春秋之民，无以异于三代之始。帝王经理之余，孔子垂训之后，民固不乏败类，而视唐、虞、三代帝王初兴、政教未孚之日，其愈也多矣。战国之末，诸侯狂逞，辩士邪诬，民不知有天性之安，而趋于浇，非民之固然也。秦政不知而疾之如寇，乃益以增民之离叛。五胡之后，元、高、宇文𫘠戾相踵，以导民于浇，非民之固然也。隋文不知而防之若雠，乃益以增民之陷溺。逆广嗣之，宣淫长侫，而后民争为盗。唐初略定，夙习未除，又岂民之固然哉？伦已明、礼已定、法已正之余，民且愿得一日之平康，以复其性情之便，固非唐、虞以前茹毛饮血、茫然于人道者比也。以太宗为君，魏征为相，聊修仁义之文，而天下已贴然受治，施及四夷，解辫归诚，不待尧、舜、汤、武也。垂之十余世而虽乱不亡，事半功倍，孰谓后世之天下难兴言仁义哉？
封德彝说：“三代以来，人渐渐浮薄奸诈。”象、鲧、共工、欢兜、飞廉、恶来、楚商臣、蔡般、许止、齐庆封、鲁侨如、晋智伯，这些人难道是秦汉以后的百姓吗？孔子说：“就是这些百姓，三代之所以能实行直道。”春秋时代的百姓，和三代初期的百姓没有区别。经过帝王治理之后，孔子垂训之后，百姓中固然不乏败类，但比起唐、虞、三代帝王初兴、政教尚未取信于民的时候，已经好多了。战国末年，诸侯狂妄放纵，辩士邪僻诬妄，百姓不知道有天性的安宁，而趋向浮薄，这不是百姓的本性。秦始皇不知道这一点，而像仇敌一样痛恨他们，反而更加增加了百姓的叛离。五胡之后，元魏、高齐、宇文周凶暴相继，引导百姓走向浮薄，这不是百姓的本性。隋文帝不知道这一点，而像仇人一样防备他们，反而更加使百姓陷入水深火热。暴君隋炀帝继承帝位，宣扬淫乱、助长奸佞，而后百姓争相为盗。唐朝初年刚刚平定，旧习尚未消除，又难道是百姓的本性吗？伦理已经明确、礼制已经确定、法律已经端正之后，百姓尚且希望得到一天的太平安康，以恢复他们性情的便利，本来就不是唐、虞以前茹毛饮血、对人道茫然无知的人所能比的。以太宗为君主，魏征为宰相，稍微修明仁义的条文，天下就已经安定地接受治理，恩泽延及四方夷族，他们解开辫发归顺诚服，不必等待尧、舜、汤、武。延续了十几代，虽然发生动乱却没有灭亡，事半功倍，谁说后世的天下难以推行仁义呢？
邵子分古今为道、德、功、力之四会，帝王何促而霸统何长？霸之后又将奚若邪？泥古过高，而菲薄方今以蔑生人之性，其说行而刑名威力之术进矣，君子奚取焉？腥风扇，民气伤，民心之待治也尤急，起而为之，如暑之望浴也，尤易于隋、唐之际哉，
邵雍把古今分为道、德、功、力四个阶段，帝王的统治为何如此短暂而霸主的统治为何如此长久？霸主之后又将如何呢？拘泥于古代而评价过高，并贬低当今而蔑视活人的本性，这种学说流行，那么刑名威力之术就会进用，君子怎么会采纳呢？腥风煽动，民气受伤，民心等待治理尤其急切，起来治理他们，就像暑天盼望沐浴一样，尤其在隋唐之际更容易啊。
太宗曰：「未能受谏，安能谏人。」此知本之论也。夫唯穷凶之主，淫虐无择，则虽以虚衷乐善之君子，陈大公无我之言，而亦祗以危身；非此者，君之拒谏而远君子，洵失德矣，谏者亦恶能自反而无咎哉？凡能极言以谏者，大抵其气胜者也；自信其是，而矜物以莫及，物莫能移者也。其气胜；则其情浮，自矜而物莫能移，则其理窒。上以事君，下以涖众，中以交于僚友，可其所可，而否其所否，坚于独行，而不乐物之我违；唯如是也，乃以轻宠辱、忘死生、而言之无忌。其贤者，有察理未精、达情未适之过，而执之也坚；其次则气动而不收，言发而不止，攻异己而不遗余力，以堕于媢忮，而伤物已甚；则人主且窥其中藏，谓是哓哓者之但求利己也。其言不可夺，而心固不为之感，奚望转石移山于片语乎？
唐太宗说：“不能接受谏言，怎么能劝谏别人？”这是知道根本的言论。只有那些穷凶极恶的君主，淫乱暴虐无所选择，那么即使以虚心乐善的君子，陈述大公无私的言论，也只会危及自身；不是这种情况，君主拒绝谏言而远离君子，确实是失德，但劝谏的人又怎能自我反省而没有过错呢？凡是能够极力进谏的人，大抵是气势旺盛的人；他们自信自己的正确，并自夸别人比不上，别人不能改变他们。气势旺盛，那么他们的情感就浮躁；自夸而别人不能改变，那么他们的道理就阻塞。对上侍奉君主，对下治理民众，中间与同僚朋友交往，认可自己所认可的，否定自己所否定的，坚持独自行动，而不喜欢别人违背自己；正因为如此，才能轻视荣辱、忘记生死，而说话无所顾忌。其中贤能的人，有察理不精、达情不当的过错，而坚持己见；次一等的人则意气冲动而不能收敛，话说出来就不能停止，攻击异己而不遗余力，以至于陷入嫉妒，伤害别人太过分；那么君主就会窥探他们的内心，认为这些喋喋不休的人只是为了利己。他们的言论虽然不可改变，但君主的心却不会因此感动，又怎能指望用片言只语来扭转局面呢？
惟虚则公，公则直；惟明则诚，诚则动；，能自受谏者，所以虚其心而广其明也，谏者之能此者鲜矣。事上接下，其理一也。君不受谏，则令焉而臣民不从；臣不受谏，则言焉而天子不信。位不可恃，气不可任，辩不可倚，理不可挟，平情好善、坦衷逊志者，早有以动人主之敬爱，而消僚友之疾忌，圣而周公，忠而孔明，用此道也。婞直予智，持一理以与当宁争得失，自非舜、禹以刍荛之道待之，其不以启朋党而坏国是，难矣哉！
只有虚心才能公正，公正才能正直；只有明察才能真诚，真诚才能感动人；能够接受谏言的人，所以能虚心而扩大明察，但劝谏的人能做到这一点的很少。侍奉上级、对待下级，道理是一样的。君主不接受谏言，那么发号施令而臣民不会服从；臣子不接受谏言，那么进言而天子不会相信。地位不可依赖，意气不可放纵，口才不可倚仗，道理不可挟持，平心静气、喜好善行、胸怀坦荡、谦逊虚心的人，早就能够打动君主的敬爱，并消除同僚的嫉妒，像周公那样圣明，像孔明那样忠诚，用的就是这种方法。刚愎自用、自以为是，坚持一种道理与君主争论得失，除非舜、禹用草野之人的方式来对待他，否则不引发朋党而败坏国事，是很难的啊！
唯大人为能格君心之非。君心之非，亦易见也；所以格之者，天理民彜之显道，人皆与知，亦易能也。然而断之于大人之独得，而谏诤之臣不足与焉，于魏征、马周见之矣。君心无过，而过在事，则德不足而言有当，下逮于工瞽而言无不效。若夫心，则与心相取者也，心之有非，必厚自匿而求以胜物。进言者，其言是也，其人非也，其人虽无大非，而心不能自信，于是则匿非求胜者，将曰旁观而言之，吾亦能为此言，试以此言于汝，汝固不受也。言还其言，而心仍其心，交相谪而祗益其怨恶。如能隐忍以弗怨恶足矣，奚望格哉？
只有德行高尚的人才能纠正君主心中的错误。君主心中的错误，也容易发现；用来纠正它的，是天理人伦的显明道理，人人都能知道，也容易做到。然而这取决于德行高尚之人的独到见解，而谏诤之臣不足以参与其中，从魏征、马周身上可以看到这一点。君主心中没有过错，而过错在具体事情上，那么德行不足而言论恰当，下至工匠乐师，言论没有不奏效的。至于内心，则是与内心相互作用的；内心有错误，必定深自隐藏而力求胜过别人。进言的人，他的言论正确，但他这个人有问题，这个人即使没有大错，但内心不能自信，于是隐藏错误、力求胜过别人的人就会说：旁观者这样说，我也能这样说，试着用这话对你说，你本来就不会接受。言论还是那些言论，内心还是那个内心，互相指责而只会增加怨恨厌恶。如果能隐忍而不怨恨厌恶就足够了，又怎能指望纠正呢？
唐太宗不恤高祖之温清视膳，处之卑湫之大安宫，而自如九成宫以避暑，嫁其女长乐公主，敕资送倍于长公主。此岂事之失哉？其憯不知恤者，仁孝忘于心也。马周言之，魏征言之，皆开陈天理民彜之显教，以思动其恻悱也。乃周言不听，决驾以行，于征之言，则入谋之长孙皇后而后勉从，使后而如独孤、武、韦也，征死矣。人自有父子，人自有兄弟，一念之蔽，忽焉不觉，直辞以启之，以自亲其亲，岂难知而难从者乎？而二子者，君所信受者也，卒不能得此于君，则其故可思矣。征之起也，于群盗之中，事李密而去之，事隐太子而去之；周则挟策干主，余于才而未闻其修能之自洁者也；以此而欲警人子之心于不容已之媿疚，奚可得哉？
唐太宗不体恤高祖的日常起居饮食，让他住在低洼潮湿的大安宫，而自己却自如地住在九成宫避暑；嫁他的女儿长乐公主时，下令嫁妆比长公主多一倍。这难道是具体事情的过失吗？他残忍不知体恤，是因为仁孝之心被遗忘了。马周进言，魏征进言，都开陈天理人伦的显明教诲，想以此触动他的恻隐之心。然而马周的话不听，决意驾车出行；对于魏征的话，则进去与长孙皇后谋划后才勉强听从，假使皇后像独孤、武、韦那样，魏征就死了。人自有父子，人自有兄弟，一念之蔽，忽然不觉，用直言来启发他，让他亲近自己的亲人，这难道难以理解而难以听从吗？而这两位，是君主信任接受的人，最终却不能从君主那里得到这一点，那么其中的原因值得思考了。魏征的兴起，是在群盗之中，侍奉李密而离开他，侍奉隐太子而离开他；马周则怀揣策略求见君主，才干有余，但没有听说他修养品行、自我洁身；用这样的人，想警醒人子心中无法抑制的愧疚，怎么可能呢？
夫大人者，茍以其言格君心之隐慝，贤主乐之，中主媿之，庸主弗敢侮之，何至以太宗之可与言而斥为田舍翁邪？不幸而遇暴主以杀身，亦比干之自靖自献于先王，而非滕口说以听凶人之玩弄，岂易言哉？大人者，正己而物正，己之正非一旦一夕之功矣。
那些德行高尚的人，如果用自己的言论纠正君主心中隐藏的邪恶，贤明的君主会高兴，中等的君主会惭愧，平庸的君主不敢轻慢，怎么会至于像唐太宗这样可以与之交谈的人，却被斥责为“田舍翁”呢？不幸遇到暴君而杀身，那也是像比干那样自尽忠诚、献身于先王，而不是夸夸其谈、听任凶人玩弄，这难道是容易说的吗？德行高尚的人，端正自己而万物随之端正，自己的端正不是一朝一夕的功夫。
言治者而亟言权，非权也，上下相制以机械，互相操持而交雠其欺也。以仪、秦之狙诈，行帝王之大法，乱奚得而弭，人心风俗奚得而不坏哉？王伽之诈也，与李参朋奸而侥隋文之赏，唐太宗师之，以纵囚三百九十人，而三百九十人咸师参之智，如期就死。呜呼；人理亡矣。好生恶死，人之情也，茍有可以得生者，无不用也。守硁硁之信，以死殉之，志士且踌蹰而未决，况已蹈大辟之戮民乎？
谈论治国的人而频繁谈论权术，那不是真正的权术，而是上下之间用机巧相互制约，互相把持而彼此欺诈。用张仪、苏秦那样的狡诈手段，来推行帝王的大法，祸乱怎么能平息，人心风俗怎么能不败坏呢？王伽的欺诈，与李参合伙作奸而侥幸得到隋文帝的赏赐，唐太宗效法他，释放了三百九十名囚犯，而三百九十名囚犯都效法李参的智谋，如期回来赴死。唉！人理丧尽了。贪生怕死，是人之常情，如果有可以求生的办法，没有不用的。坚守浅薄的信用，以死殉之，志士尚且犹豫不决，何况已经犯下死罪的囚犯呢？
太宗之世，天下大定，道有使，州有刺史，县有令尉，法令密而庐井定，民什伍以相保，宗族亲戚比闾而处，北不可以走胡，南不可以走粤，囚之纵者虽欲逋逸，抑谁为之渊薮者？太宗持其必来之数以为权，囚亦操其必赦之心以为券，纵而来归，遂以侈其恩信之相孚，夫谁欺，欺天乎？夫三百九十人之中，非无至愚者，不足以测太宗必赦之情，而侥幸以逃；且当纵遣之时，为此骇异之举，太宗以从谏闻，亦未闻法吏据法以廷争；则必太宗阴授其来归则赦之旨于有司，使密谕所纵之囚，交相隐以相饰，传之天下与来世，或惊为盛治，或诧为非常，皆其君民上下密用之机械所笼致而如拾者也。
唐太宗时代，天下非常安定，道有观察使，州有刺史，县有县令县尉，法令严密而田宅固定，百姓十家五家互相担保，宗族亲戚比邻而居，北边不能逃到胡地，南边不能逃到越地，被释放的囚犯即使想逃跑，又有谁能做他们的藏身之处呢？唐太宗把握他们必定回来的必然性作为权术，囚犯也把握必定赦免的心思作为凭证，释放后回来，于是夸耀恩信相互契合，这是欺骗谁呢？欺骗上天吗？那三百九十人之中，并非没有极其愚笨的人，不足以揣测太宗必定赦免的情况，而侥幸逃跑；况且在释放的时候，做出这种骇人听闻的举动，唐太宗以纳谏闻名，也没有听说司法官员依据法律在朝廷上争论；那么一定是太宗暗中把“回来就赦免”的旨意交给有关部门，让他们秘密告知被释放的囚犯，互相隐瞒来掩饰，传到天下和后世，有人惊叹为盛世之治，有人惊诧为非常之举，其实都是君主和民众上下之间秘密使用的机巧所笼络来的，就像捡东西一样容易。
古所未有者，必有妄也；人所争夸者，必其诈也。王道平平，言僻而行诡者，不容于尧、舜之世。苏洵氏乐道之，曰「帝王之权」，恶烈于洪水矣。
古代没有过的事情，必定是虚妄的；人们争相夸赞的事情，必定是欺诈的。王道平坦，言论邪僻而行为诡诈的人，在尧、舜的时代是不被容纳的。苏洵喜欢谈论这个，称之为“帝王的权术”，其祸害比洪水还要猛烈。
传曰：「为人君而不知春秋之义，前有谗而不见，后有贼而不知。」春秋之义何义也？适庶明，长幼序，尊卑别，刑赏定，重农抑末，进贤远奸，贵义贱利，端本清源，自治而物正之义也。知此，则谗贼不足以逞，而违此者之为谗贼，不待擿发而如观火。舍是，乃求之告讦以知之，告谗告贼，而不知告者之为谗贼也，宜其迷惑失守，延谗贼于肘腋，而以自危亡也。
经传上说：“作为君主如果不懂得《春秋》的义理，面前有谗佞之人却看不见，身后有乱臣贼子却不知道。”《春秋》的义理是什么呢？就是嫡庶分明、长幼有序、尊卑有别、刑罚赏赐有定规、重视农业抑制工商业、进用贤能远离奸佞、崇尚道义轻视利益、端正根本澄清源头、自我治理而使万物归于正道。懂得这些，那么谗佞和乱贼就不能得逞，而违背这些的人就是谗佞和乱贼，不用揭发就能看得像观火一样清楚。舍弃这些，却靠告发来了解情况，告发谗佞和乱贼，却不知道告发者本身就是谗佞和乱贼，君主因此迷惑失守，把谗佞和乱贼招引到身边，从而自取危亡。
人主明其义于上以进退大臣，大臣奉此义以正朝廷，朝廷饬此义以正郡邑，牧之有守令，核之有观察采访之使，裁之有执宪之大臣，茍义明而法正，奸顽不轨者恶足以恣行而无忌；即有之，亦隐伏于须臾，而终必败，奚事告讦乎？告讦兴，则赏罚之权全移于健讼之匹夫，而上何贵有君，下何贵有执宪之臣哉？
君主在上面明白这个义理来提拔或贬退大臣，大臣奉行这个义理来匡正朝廷，朝廷用这个义理来整顿郡县，地方有守令管理，有观察采访使考核，有执掌法令的大臣裁决。如果义理明确而法令公正，奸邪顽劣不守法度的人怎么能肆意横行而无所顾忌？即使有这样的人，也只能暂时潜伏，最终必定败露，何必靠告发呢？告发之风兴起，那么赏罚大权就完全转移到好打官司的平民手中，上面还要君主做什么，下面还要执掌法令的大臣做什么？
且夫为人告讦者，洵不道矣，而愿朴柔懦之民，能奋起以与奸顽争死命者，百不得一也。非夫险诐无惮之徒，恶有暇日以察人之隐慝，而持短长操必胜之术，以与官吏豪彊角逐。忘尊卑，轻祸福，背亲戚，叛朋友，吏胥胁其长官，奴隶制其主伯，正春秋之义所斥为谗贼，必杜绝其萌者也。知其害而早绝之，则谗无不见，贼无不知，昭昭然揭日月与天下相守于法纪，吞舟漏网之奸，其得容于政简刑清之日者，盖亦寡矣。太宗曰：「朕开直言之路，以利国也，上封事者讦人细事，当以谗人罪之。」而其时吏不殃民，民不犯上，韪矣哉！
况且那些告发别人的人，确实是不讲道义的，而忠厚柔弱的百姓，能奋起与奸邪顽劣之人拼死抗争的，一百个里也找不到一个。不是那些阴险邪恶、无所畏惧的人，哪有闲工夫去窥探别人的隐私，抓住把柄、运用必胜的手段，与官吏豪强争斗？他们忘记尊卑，轻视祸福，背弃亲戚，背叛朋友，吏胥胁迫长官，奴隶控制主人，这正是《春秋》义理所斥责的谗佞和乱贼，必须杜绝其萌芽。知道这种危害而及早杜绝，那么谗佞无处隐藏，乱贼无处遁形，光明磊落地像日月一样与天下人共同遵守法纪，那些能漏过法网的巨奸大恶，在政事简约、刑罚清明的时代，能够容身的，大概也很少了。唐太宗说：“我广开直言之路，是为了有利于国家，那些上密封奏章的人如果揭发别人的小事，应当以谗佞之罪论处。”而当时官吏不祸害百姓，百姓不冒犯君主，这是正确的啊！
银之为用，自宋以上，用饰器服，与黄金珠玉等，而未得与钱、布、粟、帛通用于民闲。权万纪请采银宣、饶，而太宗斥之，亦犹罢采珠以惩侈耳。后世官赋民用以银为主，钱、布、粟、帛皆受重轻之命于银。夫银，藏畜不蚀，炼铄不减，藏之约而斋之也易，人习于便利，知千百年之无以能易之矣。则发山采矿，无大损于民，而厚利存焉，庸讵不可哉？然而大害存焉者，非庸人之所知也。
白银的用途，在宋代以前，只用于装饰器物和服饰，与黄金、珍珠、玉石等同，并没有在民间与钱币、布帛、粮食、丝绸等通用。权万纪请求在宣州、饶州开采银矿，唐太宗斥责了他，这也就像停止采珠来惩戒奢侈一样。后世官府赋税和民间使用都以白银为主，钱币、布帛、粮食、丝绸的价值都受白银的支配。白银这种东西，储藏不会腐蚀，冶炼不会减少，收藏简便而携带容易，人们习惯了它的便利，知道千百年都无法改变。那么开山采矿，对百姓没有大的损害，而厚利就在其中，难道不可以吗？然而其中存在大害，这不是一般人所能知道的。
奚以明其然邪？银之为物也，固不若铜、铁为械器之必需，而上类黄金，下同铅、锡，亡足贵者。尊之以为钱、布、粟、帛之母，而持其轻重之权，盖出于一时之制，上下竞奔走以趋之，殆于愚天下之人而蛊之也。故其物愈多，而天下愈贫也。采之自上，而禁下之采，则上积其盈，以笼致耕夫红女之丝粟，而财亟聚于上，民日贫馁而不自知。既以殚民之畜积矣。且大利之孔，未可以刑法禁塞之也。严禁民采，则刑杀日繁，而终不可戢。若其不禁而任民之自采乎？则贪惰之民，皆舍其穑事，以侥幸于诡获，而田之污莱也积；且聚游民于山谷，而唯力是视以取盈，则争杀兴而乱必起。一旦山竭泽枯，游民不能解散，而乱必成；即幸不乱也，耕者桑者戮力所获，养游民以博无用之物，银日益而丝粟日销，国不危，民不死，其奚待焉？自非参百年之终始以究利病者，奚足以察此哉？
怎么说明这一点呢？白银这种东西，本来不像铜、铁那样是制造器械的必需品，它上比黄金，下同铅、锡，没有什么可贵的。把它尊崇为钱币、布帛、粮食、丝绸的“母亲”，掌握着它们价值的轻重，这大概出于一时的制度，上下都争相趋附，几乎是在愚弄天下人并蛊惑他们。所以白银越多，天下反而越贫困。如果由官府开采而禁止民间开采，那么官府积累大量白银，用来搜刮农夫织女的丝粮，财富迅速聚集到官府，百姓日益贫困饥饿而不自知。这已经耗尽了百姓的积蓄。况且巨大的利益来源，不能用刑法来禁绝。如果严禁民间开采，那么刑罚杀戮日益频繁，而终究不能制止。如果不禁而任由百姓自行开采呢？那么贪婪懒惰的百姓都会放弃农耕，去侥幸获取不义之财，田地荒芜越来越多；而且游民聚集在山谷中，只凭力气来获取利益，就会争斗杀戮兴起而祸乱必然发生。一旦矿山枯竭、资源耗尽，游民无法解散，祸乱必然形成；即使侥幸没有发生祸乱，耕田养蚕的人辛苦所得，却要养活游民来博取无用的东西，白银日益增多而丝粮日益减少，国家不危险、百姓不死亡，还等什么呢？如果不是考察百年始终来探究利弊的人，怎么能看清这一点呢？
呜呼！自银之用流行于天下，役粟帛而操钱之重轻也，天下之害不可讫矣。钱较粟帛而赍之轻矣，藏之约矣，银较钱而更轻更约矣；吏之贪墨者，暮夜之投，归装之载，珠宝非易致之物，则银其最便也。不然，泛舟驱车，衔尾载道，虽不恤廉隅者不敢也。民之为盗也，不能负石粟、持百缣，即以钱而力尽于十缗矣，穴而入、箧而胠者，其利薄，其刑重，非至亡赖者不为，银则十余人而可挟万金以去。近自成化以来，大河南北单骑一矢劫商旅者，俄顷而获千缗之值。是银之流行，污吏箕敛、大盗画攫之尤利也，为毒于天下，岂不烈哉？无已，杜塞其采炼之源，而听其暗耗，广冶铸以渐夺其权，而租税之入，以本色为主，远不能致而后参之以钱，行之百年，使银日匮而贱均铅锡，将耕桑广殖，墨吏有所止而盗贼可以戢，尚有瘥乎？
唉！自从白银的用途在天下流行，它役使粮食丝绸并掌握钱币的轻重，天下的祸害就没有尽头了。钱币比粮食丝绸携带轻便、收藏简便，白银比钱币更轻便更简便；贪官污吏，夜间收受贿赂、归途装载财物，珠宝不容易得到，白银就是最方便的。不然的话，用船载车运，首尾相连在路上，即使不顾廉耻的人也不敢。百姓做盗贼，不能背负一石粮食、携带百匹丝绸，即使偷钱也最多不过十缗，挖洞入室、撬箱偷窃，获利微薄而刑罚很重，不是最无赖的人不会去做，而白银则十几个人就能挟带万金逃走。近来自成化年间以来，黄河两岸单骑一箭抢劫商旅的人，片刻之间就能获得千缗的价值。这说明白银的流行，对贪官搜刮、大盗公然抢夺特别有利，它为害天下，难道不厉害吗？没有办法，只有堵塞开采冶炼的源头，听任它暗中消耗，广泛铸造钱币来逐渐夺回它的权力，而租税收入以实物为主，远处无法运送才辅以钱币，这样推行百年，使白银日益减少而价值低贱到与铅锡相同，那么农耕蚕桑就会广泛发展，贪官有所收敛而盗贼可以平息，这难道不是更好吗？
天地之产，难得而不易贸迁者，以安民于所止而裕之也；帝王之政，繁重而不取便安者，以息民之偷而节其溢也。旦𣃁诸山，夕煆诸冶，径寸而足数十人之衣食，奸者逞，愿者削，召攘夺而弃本务，饥不可食，寒不可衣，而走死天下者，唯银也。采矿之禁，恶可不严哉？权万纪之削夺，有余辜矣。
天地间的物产，那些难得而不易交换流通的，是用来安定百姓于其居所并使他们富足的；帝王的政事，繁重而不取便利安逸的，是用来止息百姓的苟且并节制其过度欲望的。早晨在山中开采，晚上在冶炉中冶炼，一寸见方的白银就足以供数十人的衣食，奸邪之人得逞，忠厚之人受损，招致抢夺而抛弃本业，饥饿时不能吃，寒冷时不能穿，却使天下人奔波致死的东西，只有白银。对采矿的禁令，怎么能不严格呢？权万纪被削职夺爵，死有余辜。
贞观十年，定府兵之制，大约与秦、隋销兵，宋罢方镇之意略同。府兵者，犹之乎无兵也，而特劳天下之农民于番上之中，是以不三十年，武氏以一妇人轻移唐祚于宫闱，李敬业死而天下靡然顺之，无有敢伸义问者，非必无忠愤之思兴，力不能也。唐之乱亟矣，未有三十年而无大乱者，非能如汉、宋守成之代，晏安长久也。非玄宗罢府兵，改军制，则安、史、怀恩、朱泚、河北、西川、淮、蔡之蠭起，唐久为秦、隋，恶能待懿、僖之昏乱，黄巢起而始亡哉？
贞观十年，制定了府兵制度，大致与秦朝、隋朝销毁兵器、宋朝废除方镇的意思相同。府兵制，实际上等于没有军队，只是让天下的农民在轮番服役中劳苦，因此不到三十年，武则天以一个妇人轻易地在宫闱中篡夺了唐朝的皇位，李敬业起兵失败后天下人顺从而去，没有人敢伸张正义声讨，并非没有忠愤之士想奋起，而是力量不够。唐朝的祸乱频繁，没有三十年不发生大乱的，它不能像汉朝、宋朝的守成时期那样长久安定。如果不是唐玄宗废除府兵制、改革军制，那么安禄山、史思明、仆固怀恩、朱泚以及河北、西川、淮西、蔡州等地的叛乱蜂拥而起，唐朝早就成了秦朝、隋朝，怎么能等到唐懿宗、唐僖宗的昏乱，黄巢起义时才灭亡呢？
府军之制，散处天下，不论其风气之柔刚、任为兵与否也；多者千二百人，少者百人，星列碁布于陇亩，乃至白首而不知有行陈，季冬习战，呼号周折，一优人之戏而已。三百人之团正，五十人之队正，十人之火长，编定而代袭之，无问其堪为统率否也。尤可嗤者，兵械甲装，无事则输之库，征行而后给之，刃锈不淬，矢屈不檠，晴燥不润，雨溽不暴，甲胄穿，刀刓弓解，典守之吏，取具而止，仓卒授之而不程以其力，莫能诘也。甲与身不相称，攻与守不相宜，使操不适用之顽金，衣不蔽身之腐革，甚则剡挠竹以为戈矛，漆败纸以为盾橹，其不覆军陷邑者几何也？狎为故事，而应以虚文，徒疲敝其民于道路，一月而更，而无适守者无固志，名为有兵六百三十四府，而实无一卒之可凭；故安、史一拥番兵以渡河，而两都瓦解。盖天宝初改府兵易彍骑，而因循旧习，未能蠲积玩之弊以更张也。
府兵制度，军队分散在各地，不论当地风气是柔弱还是刚强、是否适合当兵；多的有一千二百人，少的只有一百人，像星星棋子一样散布在田野中，甚至到老都不知道行军布阵，冬季末演习作战，呼喊奔跑，不过是戏子的表演罢了。三百人的团正、五十人的队正、十人的火长，编定后世代承袭，不问他们是否胜任统率。尤其可笑的是，兵器铠甲装备，平时就交回仓库，出征时才发放，刀刃生锈不淬火，箭杆弯曲不矫正，晴天干燥时不涂油，雨天潮湿时不晾晒，铠甲破损，刀钝弓松，主管的官吏只是凑数而已，仓促间发给士兵而不检验其性能，无人能追究。铠甲与身体不相称，进攻与防守不相宜，让士兵拿着不中用的顽铁，穿着不能蔽体的腐革，甚至削竹竿当戈矛，漆破纸当盾牌，这样不打败仗、不丢城池的能有几个？习以为常地敷衍了事，用虚文应付，只是让百姓在路上疲于奔命，一个月轮换一次，而没有固定驻守的人就没有坚定意志，名义上有六百三十四个军府的兵力，实际上没有一个士兵可以依靠；所以安禄山、史思明一率番兵渡过黄河，两都就瓦解了。大概天宝初年改府兵为彍骑，但因循旧习，未能革除长期玩忽的弊病而彻底改革。
后世论者，泥古而不知通，犹曰兵制莫善于唐，则何如秦、隋之尽销弭而犹不驱农民以沦死地乎？详考府兵之制，知其为戏也，太宗之以弱天下者也。欲弱天下以自弱，则师唐法焉可尔。
后世的评论者，拘泥于古制而不知变通，还说兵制没有比唐朝更好的，那么比起秦朝、隋朝完全销毁兵器、还不驱赶农民去送死，又怎么样呢？详细考察府兵制度，就知道它不过是儿戏，是唐太宗用来削弱天下的办法。想要削弱天下而自我削弱，那么效法唐朝的做法就可以了。
太宗以荆王元景、长孙无忌等为诸州刺史，子孙世袭，而无忌等不愿受封，足以达人情矣。夫人之情，俾其子孙世有其土，世役其民，席富贵于无穷，岂有不欲者哉？知其适以殄绝其苗裔而祸天下，茍非至愚，未有不视为陷阱者也。周之大封同姓与功臣也，圣如周公，贤如吕、召，而固不辞，其余非不知居内之安，而无不利有其国以传之奕世，何至于无忌等之以免受茅土为幸乎？时为之，则人安之，时所不可为，非贪叨无已、怀奸欲叛者，固永终知敝而不愿也。
唐太宗任命荆王李元景、长孙无忌等人为各州刺史，子孙世袭，而长孙无忌等人不愿接受封赏，这足以说明人情了。人之常情，让子孙世代拥有土地，世代役使百姓，安享无穷的富贵，难道有不愿意的吗？但知道这样做恰恰会灭绝后代并祸害天下，如果不是极其愚蠢，没有人不把它视为陷阱。周朝大封同姓和功臣，像周公那样圣明，像吕尚、召公那样贤能，他们都没有推辞，其他人不是不知道在朝中任职的安稳，而无不希望拥有封国传给后代，为什么到了长孙无忌等人却以不受封地为幸事呢？时代不同，人们就安于不同的情况；时代不允许这样做，如果不是贪得无厌、心怀奸邪想要叛乱的人，本来就会考虑长远、知道弊端而不愿意。
马周曰：「孩童嗣职，万一骄愚，兆庶被殃，国家受败。」则不忍毒害见存之百姓，宁割恩于已亡之一臣；稍有识者，固闻之而寒心也。故夫子之论治，参鲁论而居其一，而不及于封建；作春秋，明王道，而邾、郳之受爵不登于策，城卫迁杞皆不序其功。然则当春秋之世，固有不可复行者矣，况后世乎？柳宗元之论出，泥古者犹竞起而与争；勿庸争也，试使之行焉，而自信以必行否也？太宗曰：「割地以封功臣，古今通义，而公薄之，岂强公以茅土邪？」强人而授之国，为天下嗤而已矣，恶足辩？
马周说：“孩童继承职位，万一骄纵愚昧，百姓遭殃，国家受害。”那么不忍心毒害现存的百姓，宁可对已故的臣子割舍恩情；稍有见识的人，听了这话也会寒心。所以孔子谈论治国，在《论语》中只占一部分，而没有涉及封建制；他编写《春秋》，阐明王道，而邾国、郳国受封爵位的事不记载于史册，筑城卫国、迁都杞国都不记录其功绩。那么在春秋时代，本来就有不可再实行的制度，何况后世呢？柳宗元的《封建论》出来以后，拘泥古制的人还竞相起来争论；不用争论，试着让他们去实行，他们自己相信一定能实行吗？唐太宗说：“割地来封赏功臣，是古今通行的道理，而你们轻视它，难道是要强迫你们接受封地吗？”强迫别人而授予封国，只会被天下人嗤笑罢了，有什么可辩的？
贞观改服制，嫂、叔、夫之兄、弟之妻、皆相为服，变周制也。古之不相为服者，礼传言之详矣。嫂不可以母道属，弟之妻不可以妇道属，所以定昭穆之分也。嫂叔生而不通问，死而不为服，所以厚男女之别也。唐推兄之敬，而从兄以服嫂；推弟之爱，而从弟以服其妻；所以广昆弟之恩也。周谨乎礼之微，唐察乎情之至，皆道也，而周之义精矣。
贞观年间改革服制，嫂子与小叔、丈夫的兄长、弟弟的妻子之间，都相互服丧，这是改变了周代的制度。古代不相互服丧的原因，礼传中说得详细了。嫂子不能以母亲之道相待，弟弟的妻子不能以媳妇之道相待，这是为了确定昭穆的分别。嫂子和小叔生前不互相问候，死后不为之服丧，这是为了强化男女之别。唐朝推衍对兄长的尊敬，从而随兄长来为嫂子服丧；推衍对弟弟的友爱，从而随弟弟来为他的妻子服丧；这是为了推广兄弟之间的恩情。周代在礼的细微处严谨，唐朝体察到情感的极致，都是合乎道义的，而周代的义理更为精微。
虽然，抑有说焉。礼以定万世之经，则必推之天下而可行，尽乎事之变而得其中者也。有人于此，少而失其父母，抑无慈母乳母之养，而嫂养之，长而为之有室，则恩与义两不得而忘也。生藉之以生，死则恝然而视若行道之人，心固有所不安矣。在礼，舅之妻、从母之夫、无服者也，而或曰：「同爨缌，鞠我之恩而不如同爨乎？」其不忍不为服，必也。有人于此，少孤而兄养之，已而为之纳妇，自纳采以至于请期，称主人者皆兄也，既娶而兄犹为家政之主，未异宫而兄死，其妇视夫之兄有君道焉。且兄而居长，则固小宗之宗子也；合小宗之男女为之服，而弟之妻独否，一家之所统尊，顾可傲岸若宾客乎？继父，无服者也，同居而为之成室家、立亲庙，则服棋。夫之兄可为小宗，而成其家室，以视继父之同居而异姓者奚若？抑义之不得不为服者也。礼有之，子思之哭嫂也，为位而哭，不容已于哭也。可为之哭，则可为之服。君子恶夫涕之无从，而服之，不亦可乎？
尽管如此，也有可以解释的道理。礼是用来确立万世常道的，所以必须推广到天下都能实行，穷尽事物的变化而得到中正之道。假如有一个人，小时候失去父母，又没有慈母或乳母抚养，而是由嫂子养大，长大后嫂子又为他娶妻成家，那么恩情和道义两方面都不能忘记。他依靠嫂子得以生存，嫂子死后却冷漠地视同路人，心里一定有所不安。按照礼制，舅舅的妻子、姨母的丈夫，是没有丧服的，但有人说：“同灶吃饭就服缌麻，养育我的恩情难道还不如同灶吃饭吗？”他不忍心不为嫂子服丧，这是必然的。假如有一个人，小时候孤儿由哥哥养大，后来哥哥为他娶妻，从纳采到请期，都以主人身份出面的是哥哥，结婚后哥哥仍是家政的主宰，没有分家而哥哥去世，他的妻子看待丈夫的哥哥有君主的道义。而且哥哥作为长子，本来就是小宗的宗子；小宗的男女都要为他服丧，唯独弟弟的妻子不服，一家所共同尊崇的人，难道可以傲慢地像对待宾客吗？继父，是没有丧服的，但同居并为他成家立业、建立宗庙，就服齐衰。丈夫的哥哥可以作为小宗，并为他成家，比起同居而异姓的继父又如何？这也是道义上不得不服丧的情况。礼制中有这样的记载：子思哭嫂子，设立位次而哭，不能停止哭泣。可以为他哭，就可以为他服丧。君子厌恶眼泪没有来由，因此服丧，不也是可以的吗？
上古之世，男女之则未正，昭穆之序未审，故周公严之于此而辨之精。后世男女正而恩礼暌，兄弟之离，类起于室家之猜怨，则使相为服以奖友睦之谊，亦各因其时而已。礼曰：「时为大。」百王相承，所损益可知也。圣人许时王以损益，则贞观之改周制，可无疑已。
上古时代，男女之间的准则尚未端正，昭穆的顺序尚未明确，所以周公对此严格规定并精细辨别。后世男女关系端正了，但恩情和礼制却疏离了，兄弟之间的分离，大多起源于家庭内部的猜忌怨恨，那么让他们互相服丧以鼓励和睦的情谊，也只是各自顺应时代罢了。礼说：“时代是最重要的。”历代帝王相继承，礼制的增减是可以知道的。圣人允许当时的君主进行增减，那么贞观年间改变周代的制度，就可以不必怀疑了。
自言兵者有使贪之说，而天下之乱遂不可弭。岑文本引黄石公之言，以请释侯君集私高昌珍宝之罪，用此说也。乃阿史那社尔以降虏而独能不受君集之贻，夷狄之法，严于中国，中国安能不为夷狄屈哉？败其军，拔其城，灭其国而贪其所获，武人之恒也。然而君以之怒其臣，臣以之叛其君，主帅以之恶其偏裨，偏裨以之怼其主帅，兵以之恋剽获而无战心，民以之受掠夺而争反畔，功已成，乱已定，不旋踵而大溃，古今以此而丧师失地、致寇亡国者不一也。贪人败类，而可使司三军之命以戡乱宁民而定国乎？
自从谈论军事的人有“使贪”的说法，天下的祸乱就再也无法平息。岑文本引用黄石公的话，请求赦免侯君集私吞高昌珍宝的罪行，就是用了这种说法。然而阿史那社尔作为降虏，却能独自不接受侯君集的贿赂，夷狄的法度比中国还严格，中国怎么能不被夷狄所屈服呢？打败敌军，攻占城池，消灭敌国而贪图战利品，这是武人的常态。但是君主因此恼怒他的臣子，臣子因此背叛他的君主，主帅因此厌恶他的副将，副将因此怨恨他的主帅，士兵因此贪恋抢掠而失去战斗意志，百姓因此遭受掠夺而争相反叛，功业已成，乱局已定，但转眼之间就全面崩溃，古今以来因此丧师失地、招致敌寇、亡国灭家的事例不止一个。贪婪的人败坏同类，怎么能让他们掌管三军的命运来平定祸乱、安抚百姓、安定国家呢？
汉高之于项羽，非其偏裨也；其于怀王，君臣之分未定也；而封府库以待诸侯，樊哙屠狗者能明此义，乃以平项羽之怒，而解鸿门之厄。项羽不知，终以取怨于天下。诲盗而人思夺之，大易岂欺我哉？唐下侯君集于狱，宋征王全斌而使之待罪，法所必饬也；终释君集而薄罚全斌，示不与争利也；两得之矣。故言兵者之言，皆乱人之言尔，岑文本恶足以知此哉！
汉高祖对于项羽，并非他的副将；对于楚怀王，君臣的名分尚未确定；但他封存府库以等待诸侯，樊哙这个屠狗的人都能明白这个道理，于是平息了项羽的怒气，解除了鸿门宴的危难。项羽不明白，最终招致天下的怨恨。教导人贪盗，别人就会想夺取他的东西，《易经》难道欺骗我们吗？唐朝把侯君集关进监狱，宋朝召王全斌回朝让他待罪，这是法度所必须整饬的；最终释放侯君集而从轻处罚王全斌，表示不与臣子争利；两方面都处理得当。所以谈论军事的人的话，都是祸乱人心的话罢了，岑文本哪里能懂得这个道理呢！
太宗诏诸州有犯十恶罪者勿劾刺史，则前此固有劾之之法，而戴州所部有犯者，御史以劾刺史贾崇，亦循例以劾之也。此法不知所自昉，意者苏威当隋之世，假儒术、饰治具、以欺世，其创之乎？
太宗下诏各州如果有犯十恶罪的人，不要弹劾刺史，那么在此之前本来就有弹劾刺史的法令，而戴州所辖地区有人犯法，御史因此弹劾刺史贾崇，也是按照惯例来弹劾的。这个法令不知道从什么时候开始，想来是苏威在隋朝的时候，假借儒术、粉饰治具、欺骗世人，他创立的吧？
曾子曰：「上失其道，民散久矣。」久者，周失道而后鲁失之，鲁君失而后卿大夫无不失也；上者，端本清源，归责于天子之辞也。民有大逆，君逾月而后举爵，自艾而已。治之不隆，教之不美，天子不自惭恧而以移罪于刺史乎？民犯大逆，而劾及刺史，于是互相掩蔽，纵枭獍以脱于网罟，天下之乱，风俗之坏，乃如河决鱼烂而不可止。隋末寇盗遍天下，而炀帝罔闻，刃加于颈，尚不知为谁氏之贼，皆苏威之流，置苛细之法，自诩王道，而以涂饰耳目、增长谗贼者致之也。
曾子说：“在上位的人失去道义，民心离散已经很久了。”所谓“久”，是指周朝失去道义后鲁国也失去，鲁君失去后卿大夫也无不失去；所谓“上”，是指端正根本、澄清源头，把责任归于天子的说法。百姓犯了大逆之罪，君主过了一个月才举杯饮酒，只是自我反省罢了。治理不兴盛，教化不完善，天子不自己感到惭愧，却把罪过转嫁给刺史吗？百姓犯了大逆之罪，却弹劾刺史，于是互相掩盖包庇，放纵凶恶的人逃脱法网，天下的混乱，风俗的败坏，就像河堤决口、鱼腐烂一样不可制止。隋朝末年盗贼遍布天下，而炀帝听不到消息，刀架在脖子上，还不知道是谁的贼寇，这都是苏威之流，设立苛刻细碎的法令，自诩王道，却用来粉饰耳目、增长谗佞奸贼所导致的。
惩贪而责保存之主，戢盗而严漏捕之诛，详刑而究初案之枉；皆教之以掩蔽，而纵奸以贼民之法也。必欲责之上，以矜民之散，亦自天子之自为修省而已，下者其何责焉！
惩治贪污却责备保举的人，制止盗贼却严惩漏捕的官员，详审刑狱却追究最初案件的冤枉；这些都是教导人掩盖包庇，放纵奸邪来残害百姓的法令。如果一定要责备在上位的人，来怜悯百姓的离散，也只是天子自己修身反省罢了，下面的人有什么可责备的呢！
小道邪说，惑世诬民，而持是非以与之辩，未有能息者也，而反使多其游词，以益天下之惑。是与非奚准乎？理也，事也，情也。理则有似是之理，事则有偶然之事，情则末俗庸人之情，易以歆动沈溺不能自拔者也。以理折之，彼且援天以相抗，天无言，不能自辩其不然。以事征之，事有适与相合者，而彼挟之以为不爽之验。以情夺之，彼之言情者，在富贵利达偷生避死之中，为庸人固有之情，而恻隐羞恶之情不足以相胜。故孟子之辩杨、墨，从其本而正其罪曰「无父无君」，示必诛而不赦也；若其索隐于心性，穿凿于事理者，不辩也。君子之大义微言，简而文，温而理，固不敌其淫词之曼衍也。
小道的邪说，迷惑世人、欺骗百姓，而拿着是非标准去与它辩论，没有能平息它的，反而使它增加浮夸的言辞，来增加天下的迷惑。是与非以什么为标准呢？是理，是事，是情。理有似是而非的道理，事有偶然发生的事件，情有末俗庸人的情感，容易让人羡慕动摇、沉溺其中不能自拔。用理去驳斥它，它却援引天理来对抗，天不会说话，不能自己辩解其错误。用事去验证它，事情有恰好相合的，它就挟持这些作为准确的证据。用情去压倒它，它所说的情，都在富贵利达、偷生避死之中，是庸人固有的情感，而恻隐羞恶的情感不足以胜过它。所以孟子辩论杨朱、墨翟，从根本出发而正定其罪名说“无父无君”，表示必须诛杀而不赦免；至于那些在心性中探求隐微、在事理上穿凿附会的，就不去辩论。君子的重大道义和精微言论，简洁而有文采，温和而有条理，本来敌不过那些淫邪言辞的蔓延。
太宗命吕才刊定阴阳难书，欲以折其妄而纳民于正，然而妄终不折，民终不信，流及于今，日以增益，且托为吕才之所定以疑民者；折之于末，而不拔其本，宜其横流之不止矣。夫此鄙猥不经之说，何足定哉？定之而孰必信之？乍信之而孰与守之？且托于所定以乱人道之大经，如近世择婚以年命，而使配耦非其类者，佥曰才所定也，历官乃以赘敬授民时之简末。呜呼！祸亦烈哉！
太宗命令吕才刊定阴阳杂书，想要驳斥其中的虚妄而引导百姓归于正道，然而虚妄终究没有被驳倒，百姓终究不相信，流传到今天，日益增加，并且假托是吕才所定来迷惑百姓；这是从末节去驳斥，而没有拔除根本，难怪它泛滥不止了。这些鄙陋猥琐、不合经典的说法，哪里值得刊定呢？刊定了又有谁一定相信？暂时相信了又有谁遵守？而且假托于所定的内容来扰乱人道的根本大法，比如近代选择婚姻根据年命，使得配偶不匹配，大家都说这是吕才所定的，历官竟然把它附在敬授民时的历书末尾。唉！祸害也太严重了！
夫才所据理、征事、缘情以折妄者，宅经也，葬法也，禄命也。三者之不可以妖妄测阴阳，而贼民用、蔑彜伦、背天理、干王制，不待智者而洞若观火。先王虑愚民之受罔而迷也，为著于礼经曰：「假于时日卜筮以疑众，杀。」刑当其辜，勿与辩也。然且贪懦之俗，微幸锋端之蜜，茍延蟪蛄之生，日响术人而谋行止，忘亲蔑性，暴骨如莽而不收，争夺竞讼以求得，为君师者，尚取其言而删定之，不亦傎乎！
吕才所依据理、征事、缘情来驳斥虚妄的，是宅经、葬法、禄命这三样。这三样不能用妖妄来测度阴阳，却损害百姓日用、蔑视伦理、违背天理、触犯王制，不需要智者就能看得清清楚楚。先王担心愚民受欺骗而迷惑，于是在礼经中明确规定：“假借时日卜筮来迷惑众人，杀。”刑罚与其罪行相当，不必与它辩论。然而贪婪懦弱的习俗，侥幸追求刀尖上的蜜，苟且延续短暂的生命，每天向术士询问行止，忘记亲人、蔑视本性，暴露尸骨如草莽而不收殓，争夺诉讼以求取利益，作为君主和师长的人，还采纳他们的言论来删定，不也太糊涂了吗！
夫王者正天下之大经，以务民义，在国则前朝后市，在野则相流泉、度夕阳，以利民用，而宅经废矣。贤者贵，善人富，有罪者必诛，诡遇幸逃之涂塞，而禄命穷矣。慎终追远，导民以养生送死之至性，限以时，授以制，则葬法诎矣。然而有挟术以鬻利者，杀其首，窜其从，焚其书，而藏之者必诛不赦，以刚断裁之，数十年而可定。舍此不图，屑屑然与较是非于疑信之闲，咸其辅颊舌以与匪人争，其以感天下，亦已末矣。吕才之定，适以长乱，言虽辩，谁令听之？
君王端正天下的大法，来致力于百姓的道义，在国都就前朝后市，在野外就观察流泉、测量夕阳，以利于百姓使用，那么宅经就废弃了。贤能的人尊贵，善良的人富有，有罪的人必定诛杀，侥幸逃脱的途径被堵塞，那么禄命就穷尽了。慎重地送终、追念远祖，引导百姓以养生送死的至性，限定时间、授予制度，那么葬法就屈服了。然而有挟持术数来谋利的人，杀掉首恶，流放从犯，焚烧他们的书，收藏的人必定诛杀不赦，用刚断来裁制，几十年就可以平定。舍弃这个不图谋，却琐碎地在疑信之间较量是非，鼓动口舌与坏人争辩，这样来感化天下，也太末节了。吕才的刊定，恰恰助长了混乱，言论虽然雄辩，谁让他听信呢？
立子以适，而适长者不肖，必不足以承社稷，以此而变故起于宫闱，兵刃加于骨肉，此人主之所甚难，而虽有社稷之臣，不能任其议也。魏王泰投太宗之怀，曰：「臣今日始得为陛下子。」褚遂良即以此折泰之奸，伟矣；而唐几亡于高宗，遂良致命以自靖，弗能靖国焉。故曰人主之甚难，而社稷臣不能任其议也。
立太子以嫡子，但嫡长子不贤，一定不足以承担社稷，因此变故在宫闱中发生，兵刃加于骨肉之间，这是君主非常为难的事，即使有社稷之臣，也不能承担这个议定。魏王泰投入太宗的怀抱，说：“臣今天才成为陛下的儿子。”褚遂良立即以此驳斥泰的奸诈，真是伟大；但唐朝几乎亡于高宗，遂良献出生命来使自己心安，却不能安定国家。所以说君主非常为难，而社稷之臣不能承担这个议定。
丹朱不肖，尧以天下与舜，圣人刱非常之举，非后世所可学也。舜立而丹朱安虞宾之位，魏王不窜，能帖然于高宗之世哉？太宗能保高宗之容承干与泰，而不能必泰安于藩服以承事高宗，则抑情伸法以制泰，事有弗获已者；自投于床，抽刀欲刎，呜呼！英武如太宗，而欷歔以求死也，亦可悲矣哉！
丹朱不贤，尧把天下传给舜，圣人开创了非常之举，不是后世可以学习的。舜即位后丹朱安于虞宾的地位，魏王如果不被流放，能在高宗时代安然无事吗？太宗能保证高宗容纳承干和泰，却不能确保泰安心于藩王之位来侍奉高宗，那么压抑情感、伸张法度来制约泰，是不得已的事情；自己扑倒在床上，抽刀想要自刎，唉！像太宗这样英武的人，却叹息着求死，也真是可悲啊！
或曰：「立适长而不能贤，择人以辅之，勿忧矣，」似也；太宗之世，忠直老臣，无有过魏征者，固以师保之任任之矣。乃征尝为建成之宫僚，效既可覩。征以正月卒，而承干以四月反，征即不死，固无能改于其德，大难兴，征为袁淑而已，纥干、承基之流，于征何惮焉？
有人说：“立嫡长子而他不贤，选择人来辅佐他，不必担忧了。”这似乎有道理；太宗时代，忠直老臣，没有超过魏征的，本来已经把师保的职责交给他了。但魏征曾经是建成的宫僚，效果已经可以看到。魏征在正月去世，而承干在四月谋反，魏征即使不死，本来也不能改变他的德行，大难兴起，魏征不过是袁淑罢了，纥干、承基之流，对魏征有什么畏惧呢？
教者，君父之反身也，非可仅责之师保也。光武废东海、立明帝、而汉道昌，东海亦保其福禄，不待窜也，光武之为君父者无媿也。太宗蹀兄弟之血于宫门，早教猱以升木，窜逐其所宠爱，以徇长孙无忌之请，知高宗之不能克家而姑授之，置吴王恪之贤以陷之死，夫亦反身不令，故无以救其终也。汉文守藩代北，际内乱而无窥觊之心，迎立已定，犹三让焉，然有司请建太子，犹迟久而不定，诚慎之也，非敢执嫡长以轻天位，况太宗之有惭德也乎？
教育，是君主和父亲的反躬自省，不能仅仅责备师保。光武帝废东海王、立明帝，而汉朝之道昌盛，东海王也保全了福禄，不需要流放，光武帝作为君父没有愧疚。太宗在宫门践踏兄弟的鲜血，早就教唆猴子爬树，流放他所宠爱的人，来顺从长孙无忌的请求，知道高宗不能继承家业却姑且传给他，置吴王恪的贤能于不顾而使他陷于死地，这也是反躬自省不够好，所以无法挽救结局。汉文帝在代北守藩，遇到内乱而没有觊觎之心，迎立已经确定，还三次推让，然而有司请求立太子，还迟迟不定，真是谨慎啊，不敢执著于嫡长而轻视天位，何况太宗有惭愧的德行呢？
长孙无忌曰：「太子仁恕，实守文之德。」此侫者之辩也。太宗不能折之，遽立治而不改，唐几以亡。仁恕者，君德之极致，以取天下而有余，况守文乎？无忌恶知仁恕哉！不明不可以为仁，不忠不可以为恕。
长孙无忌说：“太子仁恕，实在是守成之君的德行。”这是谄媚者的狡辩。太宗不能驳斥他，仓促立李治而不改，唐朝几乎因此灭亡。仁恕，是君德的极致，用来取天下都绰绰有余，何况守成呢？无忌哪里懂得仁恕！不明智不能称为仁，不忠诚不能称为恕。
仁者，爱之理也，而其发于情也易以动，故在下位而易动于利，在上位而易动于欲。君子之仁，廓然曙于情之贞淫，而虚以顺万物之理，与义相扶，而还以相济。故仁，阴德也，而其用阳。若遇物而即发其不忍之情，则与嚅唲呴沫者相取，而万物之死生有所不恤。阴德易以阴用，而用以阴，乃仁之贼，此高宗之仁也。
仁，是爱的道理，但它发为情感时容易波动，所以在下位的人容易被利益所动，在上位的人容易被欲望所动。君子的仁，开阔地明察情感的贞正与淫邪，而虚心地顺应万物的道理，与义相互扶持，又相互补充。所以仁是阴德，但它的作用是阳性的。如果遇到事物就立即发出不忍的情感，那就与谄媚讨好的人相投合，而对万物的生死不加顾惜。阴德容易以阴柔的方式使用，而用阴柔的方式，就是仁的祸害，这就是高宗的仁。
恕者，推己以及人，仁之牖也。以己之欲，推之于物，难之难者也。难之难者，以其所推者己之欲也。故君子之恕，推其所不欲以勿施于人，而不推其欲以必施，以所欲者非从心而不逾矩，未可推也。然而不欲者，亦难言矣。夺己之声色臭味，而使不集于康，固人之所不欲也；以此而不欲夺人，则屈己之道，屈天下之情，以求免于人之怏悒，皆可曰恕，而以纵女子小人佥壬谗侫者弥甚。忠也者，发己自尽之谓。尽己之所可为，尽己之所宜为，尽己之所不为而弗为，而后可以其不欲者推于物而勿施。不然，人且呼吁以请，涕泣以干，陈其媟狎之私，以匍伏而待命，女子小人佥壬谗侫未能得志之日，方挟此术以怵我，而己于义利理欲之情未定，则见为不可拂而徇之，以恣其奸邪，皆曰是不可欲者勿施焉，恕也。
“恕”是指推己及人，是仁德的入门。用自己的欲望去推及他人，这是难上加难的事。之所以难上加难，是因为所推及的是自己的欲望。所以君子的恕道，是推及自己不愿接受的事而不施加于人，而不是推及自己的欲望而一定要施加于人，因为自己的欲望未必是随心所欲而不越规矩的，不能随便推及。然而，自己不愿接受的事，也很难说清楚。剥夺自己的声色享乐，不让它们聚集在安逸中，这固然是人所不愿的；因此而不愿剥夺他人，那就委屈了自己的道义，委屈了天下的常情，以求避免他人不快，这都可以称为“恕”，但用来纵容女子、小人、奸佞、谗谄之徒，则更加严重。“忠”是指发自内心、尽己所能。尽自己所能做的，尽自己应当做的，尽自己不愿做的而不去做，然后才能把自己不愿接受的事推及他人而不施加。否则，他人会呼喊着请求，流着泪恳求，陈述他们轻慢的私心，匍匐在地等待命令，女子、小人、奸佞、谗谄之徒在不得志的时候，正用这种手段来恐吓我，而我自己对义利、理欲的界限尚未确定，就会觉得不可违背而顺从他们，放纵他们的奸邪，都说这是“不可欲者勿施”，这就是所谓的“恕”。
故仁恕者，君子之大德，非中人以下所能居之不疑者也。高宗竟以此而不庇其妻子，不保其世臣，殃及子孙，祸延宗社。长孙无忌恶足以知仁恕哉？挟仁恕之名以欺太宗，而太宗受其罔，故曰侫者之辩也。太宗明有所困，忠有所诎，遂无以折侫人之口而使雠其邪，此三代以下，学不明，德不修，所以县绝于圣王之理也。
所以仁恕是君子的大德，不是中等以下的人能安然处之而不怀疑的。唐高宗竟然因此不能庇护自己的妻子，不能保全世代的大臣，灾祸殃及子孙，祸患延及宗庙社稷。长孙无忌哪里懂得仁恕呢？他挟持仁恕的名义来欺骗唐太宗，而太宗受了他的蒙蔽，所以说这是奸佞的辩辞。太宗在明察方面有所困顿，在忠诚方面有所屈抑，于是无法驳斥奸佞之口而让他们实现邪恶，这就是三代以后，学问不明、德行不修，所以与圣王之道相差悬殊的原因。
负慝而畏人知，掩之使不著，以疑天下，小人之伪也。其犹畏人知也，有不敢著、不忍著之心，则犹天良之未尽亡也。抑不著而使天下疑，则使天下犹疑于大恶之不可决为，而名教抑以未熸。无所畏。无所掩，而后恶流于天下，延及后世，而心丧以无余。太宗亲执弓以射杀其兄，疾呼以加刃其弟，斯时也，穷凶极惨，而人之心无毫发之存者也。史臣修高祖实录，语多微隐，若有怵惕不宁之情焉，夫人皆有之心也，且以示后世，与宋太宗烛下斧影之事同其传疑，则人固谓天伦之不可戕也。而太宗命直书其事，无畏于天无惮于人而不掩，乃以自信其大恶之可以昭示万世而无惭，顾且曰「周公诛管、蔡以安周，季友鸩叔牙以存鲁」，谁欺乎？周公之诛管、蔡，周公不夺管、蔡之封也；季友鸩叔牙，季友不攘叔牙之位也。建成、元吉与己争立，而未尝有刘劭之逆，贻唐室以危亡，而杀之以图存，安忍无亲，古人岂其口实哉？
心怀恶念而怕人知道，掩盖它使之不显露，以迷惑天下，这是小人的虚伪。他们尚且怕人知道，有不敢显露、不忍显露的心思，那就说明天良还没有完全丧失。如果不显露而使天下疑惑，那么天下还会怀疑大恶之事不能决然去做，而名教也因此没有完全熄灭。如果无所畏惧、无所掩盖，然后恶行就会流布天下，延及后世，而良心彻底丧失。太宗亲自拉弓射杀他的兄长，大声呼喊着向他的弟弟加刀，这个时候，穷凶极惨，人的良心已无丝毫留存。史臣编修《高祖实录》，言辞多有隐晦，似乎有恐惧不安之情，这是人人都会有的心思，而且以此昭示后世，与宋太宗烛影斧声之事一样存疑流传，那么人们本来会说天伦不可残害。但太宗命令直书其事，无所畏惧于天、无所忌惮于人而不加掩盖，于是自信他的大恶可以昭示万世而无愧，反而说“周公诛杀管叔、蔡叔以安定周朝，季友毒死叔牙以保存鲁国”，这是欺骗谁呢？周公诛杀管叔、蔡叔，周公没有剥夺管叔、蔡叔的封地；季友毒死叔牙，季友没有夺取叔牙的职位。李建成、李元吉与太宗争夺储位，但并没有像刘劭那样的叛逆，给唐室带来危亡，而太宗杀他们以求自保，怎能忍心不顾亲情，古人岂能成为他的借口呢？
且周公之不得已而致天讨也，鸱鸮之怨，东山之悲，有微辞，有隐痛，祸归于商、奄，而不著二叔诛窜之迹；东人之颂公者，亦曰四国是皇，不曰二叔是诛也。过成于不忍疑，事迫于不获已，志窘于不能遂，言诎于不忍明，天下后世勿得援以自文其恶，观过而知仁，公之所以无惭于夙夜也。若夫过之不可掩，而君子谓其如日月之食者，则惟以听天下后世之公论，而固非己自快言之以奖天下于戕恩。况太宗之以夺大位为心，有不可示人之巨慝乎？至于自敕直书，而太宗不可复列于人类矣。
况且周公是不得已而施行天讨，《鸱鸮》诗中的怨恨，《东山》诗中的悲伤，有隐晦的言辞，有深藏的痛楚，把祸患归于商、奄，而不明说二叔被诛杀流放的事迹；东方人歌颂周公，也说“四国得以匡正”，不说“二叔被诛杀”。过错出于不忍心怀疑，事情迫于不得已，志向困于不能实现，言辞屈于不忍明说，天下后世不能援引此事来文饰自己的罪恶，观察过错而知其仁心，这是周公之所以无愧于日夜的原因。至于过错不可掩盖，而君子说它如同日食月食，那只是听凭天下后世的公论，而绝不是自己痛快地说出来以鼓励天下人残害恩情。何况太宗以夺取大位为心志，有不可告人的巨大罪恶呢？至于他亲自下令直书其事，太宗就不可再列入人类了。
既大书特书以昭示而无忌矣，天子之不仁者，曰吾以天下故杀兄弟也；卿大夫之不仁者，亦曰吾以家故杀兄弟也；士庶人亦曰吾以身故杀兄弟也。身与家之视天下也孰亲？则兄弟援戈矛以起，争田庐丝粟之计，而疆有力者得志焉，亦将张胆瞋目以正告人曰：吾亦行周公季友之道也。蛇相吞，蛙相啖，皆圣贤之徒，何惮而弗为哉？史者，垂于来今以作则者也，导天下以不仁，而太宗之不仁，蔑以加矣。万世之下，岂无君子哉？无厌然之心，恻隐羞恶，两俱灰烬，功利杀夺横行于人类，乃至求一掩恶饰伪之小人而不易得也，悲夫！
既然大书特书以昭示天下而无所忌惮，那么不仁的天子就会说：我为了天下的缘故杀兄弟；不仁的卿大夫也会说：我为了家族的缘故杀兄弟；士人和百姓也会说：我为了自身的缘故杀兄弟。自身和家族与天下相比，哪个更亲？于是兄弟之间拿起戈矛争斗，争夺田产房屋丝粟的小利，而强有力者得志，也会张胆瞪眼地正告他人说：我也在行周公季友之道。蛇互相吞食，蛙互相咬噬，都成了圣贤之徒，还有什么可怕而不做的呢？史书，是垂范后世以作法则的，引导天下走向不仁，而太宗的不仁，无以复加了。万世之后，难道没有君子吗？没有掩饰之心，恻隐羞恶之情都化为灰烬，功利杀夺横行于人类，以至于想找一个掩盖罪恶、粉饰虚伪的小人都不容易得到，可悲啊！
隋之攻高丽而不克也，君非其君，将非其将，士卒怨于下，盗贼乱于内，固其宜矣。唐太宗百战以荡群雄，李世𪟝、程名振、张亮，皆战将也，天下抑非杨广狼戾以疲敝之天下，太宗自信其必克，人且属目以待成功，乃其难也，无异于隋，于是而知王者行师之大略矣。
隋朝攻打高丽而未能攻克，是因为君主不像君主，将领不像将领，士卒在下面怨恨，盗贼在内地作乱，这本来是理所当然的。唐太宗身经百战扫荡群雄，李世𪟝、程名振、张亮都是战将，天下也不是杨广那样暴虐而疲敝的天下，太宗自信一定能攻克，人们也拭目以待成功，然而它的困难，与隋朝没有区别，于是可知王者用兵的大略了。
太宗自克白岩，将舍安市不攻，径取建安，策之善者也，而世𪟝不从。高延寿、高惠真请拔乌骨城，收其资粮，鼓行以攻平壤，而长孙无忌不可。乃以困于安市城下，而狼狈班师。夫世𪟝、无忌岂不知困守坚城之无益，而阻挠奇计，太宗自策既审，且喜闻二高之言，而终听二将以迁延，何也？唯天子亲将，胜败所系者重，世𪟝、无忌不敢以万乘尝试，太宗亦自顾而不能忘豫且之戒也。向令命将以行，则韩信之度井陉、刘裕之入河、渭，出险而收功；即令功堕师挠，固无系于安危之大数，世𪟝、无忌亦何惮而次且哉？
太宗自己攻克白岩后，打算放弃安市不攻，直接攻取建安，这是上策，但李世𪟝不听从。高延寿、高惠真请求攻拔乌骨城，收取那里的物资粮食，击鼓进军攻打平壤，但长孙无忌不同意。于是被困在安市城下，狼狈地班师回朝。难道李世𪟝、长孙无忌不知道困守坚城没有益处，而阻挠奇计吗？太宗自己谋划已很周密，而且喜欢听二高的建议，但最终听从二将的意见而拖延，为什么呢？只是因为天子亲自领兵，胜败关系重大，李世𪟝、长孙无忌不敢拿万乘之尊去冒险，太宗自己也回顾而不能忘记“豫且”的告诫。假若任命将领去执行，那么就像韩信越过井陉、刘裕进入河渭，出险而成功；即使功败垂成、军队受挫，本来也不关系安危大局，李世𪟝、长孙无忌又有什么可怕而犹豫不前呢？
苻坚不自将以犯晋，则不大溃以启鲜卑之速叛；窦建德不自将以救雒，则不被禽而两败以俱亡完颜亮不自将以窥江，则不挫于采石，而国内立君以行弑；佛貍之威，折于盱眙；石重贵之身，禽于契丹；区区盗贼夷狄之主，且轻动而召危亡，况六宇维系于一人而轻试于小夷乎？怯而无功，世、无忌尚老成持重之谋也。不然，土木之祸，天维倾折，悔将奚及邪？王钦若诋寇准以孤注，钦若诚奸，准亦幸矣；鼓一往之气，以天子渡河为准之壮猷，几何而不误来世哉？春秋书从王伐郑，讳其败以讥之，射肩而后，王室不可复兴，桓王自贻之也。故曰天子讨而不伐。
苻坚不亲自领兵侵犯东晋，就不会大败而引发鲜卑迅速反叛；窦建德不亲自领兵救援洛阳，就不会被擒而两败俱亡；完颜亮不亲自领兵窥视长江，就不会在采石受挫，而国内立君将他弑杀；佛貍的威势，在盱眙受挫；石重贵的身躯，被契丹俘虏。区区盗贼夷狄之主，尚且轻举妄动而招致危亡，何况天下维系于一人而轻率地尝试于小夷呢？怯懦而无功，李世𪟝、长孙无忌还是老成持重的谋略。否则，土木之祸，天维倾折，后悔哪里来得及呢？王钦若诋毁寇准是孤注一掷，王钦若固然奸邪，寇准也是侥幸；鼓动一往无前之气，以天子渡河作为寇准的壮举，几乎不误导后世吗？《春秋》记载“从王伐郑”，隐讳其败而加以讥讽，射肩之后，王室不可复兴，这是周桓王自取的。所以说天子是“讨”而不是“伐”。
刘洎之杀，谓褚公谮之者，其为许敬宗之污诬，固已。乃使褚公果以洎之言白于太宗，亦讵不可哉？太宗征高丽，留守西京者，房玄龄也；受命辅太子于定州者，高士廉、张行成、高季辅、马周，而洎以新进与焉，非固为宗臣，负伊、周之独任也。兵凶战危，太宗春秋已高，安危未决也，太子柔弱，固有威福下移之防。洎于受命之日，遽亢爽无忌而大言曰：「大臣有罪，臣谨即行诛。」然则不幸而太宗不返，嗣君在疚，玄龄之项领，且县于洎之锋刃，而况士廉以下乎？又况其余之未尝受命者乎？
刘洎被杀，有人说是因为褚遂良进谗言，这其实是许敬宗的污蔑，固然如此。但假使褚遂良果真把刘洎的话禀告太宗，又有什么不可以呢？太宗征伐高丽，留守西京的是房玄龄；受命在定州辅佐太子的是高士廉、张行成、高季辅、马周，而刘洎以新进的身份参与其中，并非本来就是宗臣，肩负伊尹、周公那样的独任。兵凶战危，太宗年事已高，安危未定，太子柔弱，本来就有威福下移的防备。刘洎在接受任命那天，就高傲无忌地大言说：“大臣有罪，臣谨即行诛。”那么，不幸太宗不能返回，嗣君在忧患之中，房玄龄的性命，就悬于刘洎的刀锋之下，何况高士廉以下的人呢？又何况其他没有受命的人呢？
人臣而欲擅权以移国者，必立威以胁众，子罕夺宋公之柄，用是术也。而曹操之杀孔融，司马懿之杀曹爽，王敦之杀周𫖮、戴渊，无所禀承，犹无择噬；矧洎已先言于当宁，挟既请之旨，复何所忌以戢其专杀乎？魏王泰未死，吴王恪物望所归，洎执生杀之权以诛异己，欺太子之柔，唯其志以逞，何求而不得？然则伊、霍之事，洎即不言，抑必有其情焉；且又恶知洎之狂悖，不果有是言哉？
作为人臣而想专权以篡国的人，必定树立威势以胁迫众人，子罕夺取宋公的权力，用的就是这种手段。而曹操杀孔融，司马懿杀曹爽，王敦杀周𫖮、戴渊，没有禀承君命，尚且不加选择地吞噬；何况刘洎已先在朝廷上说过，挟持已经请求的旨意，还有什么忌惮而收敛他的专杀呢？魏王李泰未死，吴王李恪是众望所归，刘洎掌握生杀大权以诛除异己，欺太子柔弱，随心所欲地逞志，有什么要求得不到呢？那么伊尹、霍光那样的事，刘洎即使不说，也必定有那样的心思；况且又怎么知道刘洎的狂悖，不是确实说过这样的话呢？
或曰：洎谨即行诛之对，刚而戆耳，非能有不轨之情也。曰：所恶于彊臣者，唯其很耳。戆者，很之徒也。无所忌而函之心，乃可无所忌而矢诸口，遂以无所忌而见之事。司马师、高澄、朱温、李茂贞唯其言之无忌者，有以震慑乎人心，而天下且诧之曰：此英雄之无隐也。当其曰「谨即行诛」，目无天子，心无大臣，百世而下，犹不测其威之所底止，而可留之以贻巽輭之冲人乎？使褚公果劝太宗以杀洎，亦忠臣之效也。
有人说：刘洎“谨即行诛”的回答，只是刚直而憨直罢了，并非有图谋不轨的心思。我说：所憎恶于强臣的，只是他们的凶狠。憨直的人，就是凶狠之徒。无所忌惮而藏在心里，就可以无所忌惮而说出口，于是无所忌惮而表现在行动上。司马师、高澄、朱温、李茂贞，正因为他们的言语无所忌惮，足以震慑人心，而天下还惊异地说：这是英雄的坦率。当他说“谨即行诛”时，目中无天子，心中无大臣，百世之后，还无法测度他的威势所止，难道可以留下他给柔弱的幼主吗？假使褚遂良果真劝太宗杀刘洎，那也是忠臣的效劳。
或曰：唐处方兴之势，而长孙无忌、房玄龄、李世𪟝以开国元臣匡扶王室，洎虽狂，无能为也。曰：人之可信以无妄动者，唯其慎以言、虑以动而已。不可言而言之，则亦不可为而为之。朱泚孤军无助而走德宗，苗傅、刘正彦处张浚、韩世忠之闲而废宋高，皆愚戆而不恤祸福者也。藉曰洎为文吏，兵柄不属焉，范晔、王融亦非有兵之可恃，又孰能保洎之无他乎？使伏其辜，非过计而淫刑，审矣。
有人说：唐朝正处于兴盛之势，而长孙无忌、房玄龄、李世𪟝以开国元臣匡扶王室，刘洎虽然狂妄，也不能有什么作为。我说：一个人可以信赖他不会轻举妄动，只在于他言语谨慎、行动思虑而已。不可说的话而说了，那么不可做的事也会去做。朱泚以孤军无助而逼走德宗，苗傅、刘正彦处在张浚、韩世忠之间而废黜宋高宗，都是愚憨而不顾祸福的人。假使说刘洎是文吏，兵权不归他掌管，但范晔、王融也不是有兵可恃的人，又谁能保证刘洎没有别的企图呢？让他伏罪，并非过分的计谋和滥用刑罚，这是很明白的。
星占术测，乱之所自生也。史言秘记云：「唐三世之后，女主武王，代有天下。」谁为此秘记者，其繇来不可考也。太白之光，群星莫及，南北之道，去日近而日夺其光，去日远则日不能夺，而书见五纬之出入，历家所能算测，而南北发敛，历法略而古今无考，使有精于步测者，亦常耳。而太史守其曲说，曰「女主昌」，与所谓秘记者相合，太宗不能以理折之，而横杀李君羡以应之；李淳风又曰「天之所命，人不能违」，以决其必然，武氏之篡夺，实斯言教之也。
星占术数预测，是祸乱产生的根源。史书上说秘记记载：“唐朝三代之后，女主武王，代有天下。”谁写了这个秘记，它的由来已不可考。太白星的光芒，群星都比不上，在南北轨道上，离太阳近时太阳会夺去它的光，离太阳远时太阳就不能夺去，而记载五星的出入，是历算家能推算测量的，至于南北的隐现，历法简略而古今无法考证，即使有精于推算的人，也只是平常事。但太史坚守他的曲说，说“女主昌”，与所谓的秘记相合，太宗不能以道理驳斥它，而滥杀李君羡来应验它；李淳风又说“天之所命，人不能违”，以断定它的必然，武氏的篡夺，实在是这些话教唆的。
凡篡夺之祸，类乘乎国之将危，而先得其兵柄，起而立功以拯乱，然且迟回疑畏而不敢骤；抑有疆干机智之士，若荀攸、郗虑、刘穆之、傅亮、李振、敬翔之流，赞其逆谋，而多畜虎狼之将佐，为之爪牙，然后动于恶而人莫能御。今武氏以一淫妪处于深宫，左右皆傅粉涂朱猥媟之贱士，三思、懿宗、承嗣辈，固耽酒嗜色之纨袴，一彊项之邑令可鞭笞而杀之庸竖也。乃以炎炎方兴之社稷，淫风一拂，天下归心，藏头咋舌于枷棓薰灼之下，莫之敢抗，武氏何以得此于臣民哉？天下固曰。前圣之秘记然也，上天之垂象然也；先知如淳风者，已曰天之所命，人不能违也。淳风曰：当王天下，武氏曰：吾当王也；淳风曰：杀唐子孙殆尽，武氏曰：吾当杀也。呜呼！摇四海之人心，倾方兴之宗社，使李氏宗支骈首以受刃，淳风一言之毒，滔天罔极矣。
凡是篡位夺权的祸乱，大多趁着国家面临危难时发生，先掌握兵权，然后起兵立功以拯救乱局，但即便如此，他们也会迟疑畏惧而不敢贸然行动；此外，还有那些强悍干练、机智多谋的人，如荀攸、郗虑、刘穆之、傅亮、李振、敬翔之流，辅佐他们的叛逆阴谋，并豢养众多如虎狼般的将领，作为爪牙，然后才敢作恶，而无人能抵御。如今武则天以一个淫荡的老妇居于深宫，身边都是些涂脂抹粉、猥琐卑贱的小人，武三思、武懿宗、武承嗣之流，不过是些沉溺酒色的纨绔子弟，一个倔强的地方官就能用鞭子抽死他们这些庸碌之辈。然而，在唐朝如日中天、方兴未艾的社稷之下，淫风一吹，天下竟然归心，人们缩头咋舌，在枷锁棍棒的威逼下不敢反抗，武则天凭什么能得到臣民这样的顺从呢？天下人自然会说：这是前代圣人的秘记所预示的，是上天显示的征兆；像李淳风这样的先知，已经说过这是天命，人不能违抗。李淳风说：她应当统治天下，武则天就说：我应当称王；李淳风说：她几乎杀尽唐朝子孙，武则天就说：我应当杀尽。唉！动摇四海的人心，倾覆方兴的宗庙社稷，使李氏宗族并肩受戮，李淳风这一句话的毒害，真是滔天无极啊！
甚哉！太宗之不明也，正妖言之辟，执淳风而诛之，焚秘记、斥太史之妄，武氏恶足以惑天下而成乎篡哉？有天下而不诛逐术士、敬授民时、以定民志，则必召祸乱于无穷。人有生则必有死，国有兴则必有亡，虽百世可知也，恶用此哓哓者为？
太严重了！唐太宗的不明智啊。如果他能严正地驳斥妖言，抓住李淳风并杀掉他，焚烧秘记、斥责太史的虚妄，武则天又怎能迷惑天下而完成篡位呢？拥有天下却不诛杀驱逐术士、恭敬地颁布历法以安定民心，就一定会招致无穷的祸乱。人有生就必有死，国有兴就必有亡，即使百世之后也能知道，哪里用得着这些喋喋不休的预言呢？
以利为恩者，见利而无不可为。故子之能孝者，必其不以亲之田庐为恩者也；臣之能忠者，必其不以君之爵禄为恩者也；友之能信者，必其不以友之车裘为恩者也。怀利以孝于亲、忠于君、信于友，利尽而去之若驰，利在他人，则弃君亲、背然诺，不旋踵矣，此必然之券也。故慈父不以利畜其子，明君不以利饵其臣，贞士不以利结其友。
把利益当作恩情的人，见到利益就没有什么事做不出来。所以，子女能孝顺的，一定是不把父母的田产房屋当作恩情的人；臣子能忠诚的，一定是不把君主的爵位俸禄当作恩情的人；朋友能守信用的，一定是不把朋友的车马皮裘当作恩情的人。怀着利益之心去孝顺父母、忠于君主、取信朋友，一旦利益耗尽，就会像马奔驰一样迅速离去；如果利益在别人那里，就会抛弃君主父母、违背诺言，转身就走，这是必然的规律。所以，慈父不会用利益来养育儿子，明君不会用利益来引诱臣子，贞洁之士不会用利益来结交朋友。
太宗迁李世𪟝为叠州都督，而敕高宗曰：「汝与之无恩，我死，汝用为仆射，以亲任之。」是已明知世𪟝之唯利是怀，一夺予之闲而相形以成恩怨，其为无赖之小人，灼然见矣；而委之以相柔弱之嗣君，不亦愚乎：长孙无忌之勋戚可依也，褚遂良之忠贞可托也，世𪟝何能为者？高祖不察而许为纯臣，太宗不决而托以国政，利在高宗，则为高宗用，利在武氏，则为武氏用，唯世𪟝之视利以为归，而操利以笼之，早已为世𪟝所窥见，以益歆于利，「家事」一言，而社稷倾于武氏，所必然矣。若谓其才智有余，任之以边陲可矣，锢之于叠州，唐恶从而乱哉！
唐太宗将李世𪟝调任为叠州都督，并告诫高宗说：“你对他没有恩情，我死后，你任命他为仆射，以亲近信任他。”这已经明知李世𪟝唯利是图，一次剥夺一次给予之间，就形成恩怨对比，他是个无赖小人，已昭然若揭；却把辅佐柔弱嗣君的重任托付给他，不也太愚蠢了吗？长孙无忌是功勋外戚可以依靠，褚遂良忠诚正直可以托付，李世𪟝能做什么呢？唐高祖没有明察，就称赞他是纯臣；唐太宗犹豫不决，就把国政托付给他。利益在高宗那里，他就为高宗所用；利益在武则天那里，他就为武则天所用。李世𪟝只看利益归属，而掌握利益的人去笼络他，早已被李世𪟝看穿，从而更加贪图利益。“家事”这一句话，就使社稷倾覆于武则天，这是必然的。如果说他才智有余，那么任命他镇守边疆就可以了，把他禁锢在叠州，唐朝又怎么会乱呢！