礼何为而作也？所以极人情之至而曲尽之也。古礼之佚不传者多矣，见于三礼者，唯丧礼为略备，达于古今，无不可繇也。然而犹有阙焉，时之所不然，事之所未有，情之所不生，礼之所未及也。于是而后儒折中论定之道，有可参酌以极得其中，则遭乱失其父母，寻求不得，生死莫能知，而为之追服，是已。
礼是为什么而制定的呢？是为了极尽人情的极致而委婉周全地表达它。古代礼仪散佚不传的很多，见于《三礼》的，只有丧礼稍微完备，贯通古今，没有不可遵循的。然而仍然有缺失之处，时代所不认可的，事情所不曾有的，情感所不产生的，礼仪所没有涉及到的。于是后代儒者折中论定的方法，有可以参酌而极尽中正之道的，比如遭遇战乱失去父母，寻找不到，生死无法知晓，而为他们追服丧礼，就是这种情况。
礼文之未及此也有故；古者分土建侯，好问不绝，偶为仇敌，而礼之往来不废，声问相逮，无有阻也。故诸侯失国而为寓公，大夫去国而有羁禄，即其为行人而见执，临战伐而见俘，其生其死，必相闻矣。则生而遥告以吉凶，死而得奔丧、还葬，奚有寻求不得而待追服者哉？
礼文没有涉及这种情况是有原因的；古代分封土地建立诸侯，友好问候不断，偶尔成为仇敌，但礼尚往来不废，音讯相通，没有阻碍。所以诸侯失去国家而成为寄居的公爵，大夫离开国家而有寄居的俸禄，即使作为使者被扣押，临战时被俘虏，他们的生死，必定能互相知晓。那么活着就远告吉凶，死了就能奔丧、归葬，哪里会有寻找不到而等待追服丧礼的呢？
王莽之世，盗贼坌起，永嘉而后，胡、汉分割，于是而贵贱均于俘囚，老弱随其转徙，千里无人，音问既绝，转掠不定，踪迹莫稽，乃有父子殊天，终相暌隔，母妻漂散，不审存亡者。呜呼！生不得聚，死不得知，疏衰者，非人子之可用报亲者，而犹不克尽三年之哀慕，亦惨矣哉！晋庚蔚之等始建议寻求三年之外，俟中寿八十而服之，此亦以礼定情之极致，周公复起，不能易也。
王莽的时代，盗贼蜂起，永嘉之后，胡人、汉人分裂，于是贵贱都沦为俘虏囚犯，老弱随他们辗转迁徙，千里无人烟，音讯断绝，辗转掠夺不定，踪迹无法查考，于是有父子天各一方，最终相隔，母亲妻子流散，不知存亡的。唉！活着不能团聚，死了不能知晓，穿着粗麻丧服，本不是人子可以用来报答父母的，却还不能尽三年的哀思追慕，也太惨痛了！晋代庚蔚之等人开始建议在寻找三年之外，等到中寿八十岁而服丧，这也是用礼来安定情感的极致，即使周公复生，也不能改变。
德宗母沈太后因乱陷贼，不知所在，德宗即位，寻求数十年不得，迨德宗之葬，礼官乃申蔚之之议，以德宗启殡日，发沈后之丧，因此而祔庙之礼行焉。夫蔚之限寻求以三年，俟发丧于中寿，而德宗终身不废寻求者，以德宗已正位临民为宗社主，不容因母而废大政，即位寻求，两不相碍也。而士大夫既含重哀、必废婚宦，尽心力为寻求地，期以三年，则人子之志伸，而生人之理亦无崩坏之忧矣。晋、宋以来，有因此而永绝婚宦者，其志可尚，而其道不可常，殆亦贤者之过，蔚之裁之以中，不亦韪与！不宦则祭祀不修，不婚则继嗣不立，抑非所以广孝也。且夫寻求不得，而生死固无据焉，衔恤靡至，一以丧礼居之，万一亲幸而存，岂非之生而致之死乎？即位而寻求，临朝不废之典，宜于天子；限求以三年，权停婚宦，宜于士夫。酌中寿之年以服丧，生存之望可绝；以启殡之日而为忌，人子之道以终；变而不失其常，补古礼之未有，合先圣之大经，此其选已。
唐德宗的母亲沈太后因战乱陷于贼手，不知下落，德宗即位后，寻找数十年不得，直到德宗下葬时，礼官才重申庚蔚之的提议，在德宗启殡那天，为沈后发丧，于是祔庙的礼仪得以施行。庚蔚之限定寻找三年，等到中寿之年发丧，而德宗终身不停止寻找，是因为德宗已正位临民为社稷之主，不容因母亲而荒废大政，即位后寻找，两者不相妨碍。而士大夫既怀有深重的哀痛，必定要废弃婚姻仕宦，尽心尽力为寻找创造条件，期限定为三年，那么人子的心志得以伸张，而活人的道理也没有崩坏之忧了。晋宋以来，有人因此永远断绝婚姻仕宦，其志向可嘉，但其做法不可常行，这大概是贤者的过激之处，庚蔚之将其裁断为中正，不也是正确的吗！不做官则祭祀无法进行，不结婚则后代无法延续，这也不是推广孝道的方式。况且寻找不到，生死本无依据，满怀哀痛无处寄托，一概以丧礼对待，万一亲人侥幸活着，岂不是把活人当作死人对待吗？即位后寻找，临朝不废的典制，适合天子；限定寻找三年，暂时停止婚姻仕宦，适合士大夫。斟酌中寿之年而服丧，生存的希望可以断绝；以启殡之日为忌日，人子之道得以终结；变通而不失其常，补充古礼所未有，符合先圣的大经，这是最好的选择。
杜黄裳之请讨刘辟，武元衡之请征李锜，李绛之策王承宗、田兴，不待加兵而自服，皆时为之也。知时者，可与谋国矣。
杜黄裳请求讨伐刘辟，武元衡请求征讨李锜，李绛策动王承宗、田兴，不待出兵而自行归服，这都是时势造成的。懂得时势的人，可以与他谋划国事了。
自仆固怀恩以河北委降贼而僭乱不可复制者，安、史之诛，非唐师武臣力制其死命而殪之，贼自败亡而坐收之也。幽、燕、河、济，贼所纠合之蕃兵、突骑皆生存，而枭雄之心未艾，田承嗣、薛嵩、朱希彩之流，狼子野心，习于战斗，狃于反复，于斯时也，虽李、郭固无如之何，而下此者尤非其敌也。代宗骄之，德宗挑之，俱取败辱，虽有黄裳、元衡之能断，李绛之善谋，我知其未易为筹度也。
自从仆固怀恩将河北委托给降贼而僭越叛乱无法控制以来，安禄山、史思明的诛灭，并非唐朝军队和武臣之力能制其死命而消灭他们，而是贼人自行败亡而唐朝坐收其利。幽州、燕地、黄河、济水一带，贼人所纠集的蕃兵、突骑都还生存，而枭雄之心未灭，田承嗣、薛嵩、朱希彩之流，狼子野心，习惯于战斗，习惯于反复无常，在那个时候，即使李光弼、郭子仪也无可奈何，而以下的人更不是他们的对手。唐代宗骄纵他们，唐德宗挑衅他们，都招致失败和耻辱，即使有杜黄裳、武元衡的决断，李绛的善谋，我知道他们也不容易筹划。
至于元和，而天下之势变矣。向所与安、史同逆矫厉自雄者，死亡尽矣，嗣其僭逆者，皆纨袴骄憨、弋色耽酒之竖子也。其偏裨，则习于叛合、心离志怠、各图富贵之庸夫也；其士卒，则坐糜粟帛、饮博游宕之罢民也。而狎于两代之纵弛，不量力而轻于言叛；乃至刘辟以白面书生，李锜以贵游公子，茍得尺寸之土，而妄寻干戈；此其望风而仆、应手而糜者，可坐策之而必于有功。韦丹、李吉甫且知西川之必下以劝兴师，况黄裳、元衡之心社稷而有成谋者乎？故德宗奋而启祸，宪宗断而有功，事同而效异也。
到了元和年间，天下形势发生了变化。先前与安禄山、史思明一同叛逆、矫厉自雄的人，都已死亡殆尽；继承他们僭越叛逆的，都是纨绔骄憨、沉迷声色酒肉的子弟。他们的偏将副将，则是习惯于叛变离合、心志懈怠、各自图谋富贵的庸人；他们的士卒，则是坐吃粮饷、饮酒赌博、游荡无度的疲弱之民。而且他们习惯了代宗、德宗两朝的纵容松弛，不自量力而轻易言叛；以至于刘辟以白面书生，李锜以贵游公子，苟且得到尺寸之地，就妄自兴兵；这些人望风而倒、应手而溃，可以坐而策划而必定成功。韦丹、李吉甫尚且知道西川必能攻克而劝兴师，何况杜黄裳、武元衡心系社稷而有成谋的呢？所以德宗奋起而招致祸患，宪宗决断而有功绩，事情相同而效果不同。
夫既知其可以讨矣，则亦知其可以不战而屈之矣。姑试其威于西川而西川定，再试其威于镇海而镇海平。河北豢养之子弟，固不测朝廷之重轻，而茍求席安以自保，众心俱弛，群力不张，于斯时也，唐虽不自信其有必胜之能，而魏博、成德非王武俊、田悦之旧，彼自知之，亦可众量之矣。吉甫目击杜、武之成绩，欲效之以侥功于河北，是又蹈德宗之覆辙也。李绛之洞若观火，又岂有绝人之智计哉？故代宗之弛而失御，宪宗之宽而能安，亦事同而效异也。所以异者无他，惟其时也。
既然知道可以讨伐，那么也知道可以不战而屈人之兵。姑且在西川试其威势而西川平定，再在镇海试其威势而镇海平定。河北豢养的子弟，本就不了解朝廷的轻重，而苟且求安以自保，众心都已松弛，群力无法振作，在那个时候，唐朝虽不自信有必胜的能力，但魏博、成德已不是王武俊、田悦的旧部，他们自己知道，众人也可以估量。李吉甫目睹杜黄裳、武元衡的功绩，想效仿他们在河北侥幸成功，这又是重蹈德宗的覆辙。李绛的洞若观火，又岂有超人的智计呢？所以代宗的松弛而失去控制，宪宗的宽厚而能安定，也是事情相同而效果不同。之所以不同没有别的，只是时势不同罢了。
时者，方弱而可以疆，方疆而必有弱者也。见其疆之已极，而先自震惊，遂肭缩以绝进取之望；见其势之方弱，而遽自踸踔，因兴不揣之师；此庸人所以屡趋而屡踬也。焚林之火，达于山椒则将熸，扑之易灭而不敢扑，待之可熄而不能待，亦恶知盈虚之理数以御时变乎？刘渊、石虎、苻坚、耶律德光、完颜亮，天亡之在眉睫矣，不知乘时者，犹以为莫可如何，而以前日之覆败为惩。悲夫！
时势，是正当弱时可以变强，正当强时必定有弱点的。看到它强盛已极，而先自震惊，于是畏缩而断绝进取的希望；看到它势力正弱，而急忙躁进，于是兴起不估量实力的军队；这就是庸人屡次进取而屡次失败的原因。焚烧森林的大火，烧到山顶就将熄灭，扑灭它容易却不敢扑，等待它熄灭却不能等，又怎能懂得盈虚的道理来驾驭时势的变化呢？刘渊、石虎、苻坚、耶律德光、完颜亮，上天灭亡他们已在眼前，不懂得乘时势的人，还认为无可奈何，而以先前的失败为惩戒。可悲啊！
制科取士，唐之得元、白，宋之得二苏，皆可谓得人之盛矣。稹、居易见知于裴中立，轼、辙见重于司马君实，皆正人君子所嘉与也。观其应制之策，与登科以后忼慨陈言，持国是，规君过，述民情，达时变，洋洋乎其为昌言也。而抑引古昔，称先王，无悖于往圣之旨，则推重于有道之士而为世所矜尚，宜矣。推此志也，以登三事，任密勿，匡主而庇民，有余裕焉。乃此数子者，既获大用，而卞躁诪张，汇引匪人以与君子相持而害中于国，虽裴、马秉均以临之，弗能创艾也。然则制科求士，于言将不足采，而可以辩言乱政之责斥之乎？
制科取士，唐朝得到元稹、白居易，宋朝得到苏轼、苏辙，都可以说是得人之盛了。元稹、白居易被裴度所知遇，苏轼、苏辙被司马光所器重，都是正人君子所赞许的。看他们应制的策论，以及登科以后慷慨陈言，主持国是，规劝君过，陈述民情，通达时变，洋洋洒洒真是昌盛之言。而且他们引述古昔，称颂先王，不违背先圣的旨意，则被有道之士推重而为世人所崇尚，是应该的。推究这种志向，让他们登上三公之位，担任机密之职，匡正君主而庇护民众，绰绰有余。然而这几个人，既获大用，却浮躁狡诈，聚集引荐不正之人与君子相抗衡而祸害中于国家，即使裴度、司马光秉持公正来面对他们，也不能惩戒。那么制科求士，对于言论将不足采信，而可以用辩言乱政的罪名斥责他们吗？
夫此数子者，非其言之有过，善观人者，不待其败德之已章，而早已信其然矣。奚以明其然也？此数子者，类皆酒肉以溺其志，嬉游以荡其情，服饰玩好书画以丧其守。凡此，非得美官厚利，则不足以厌其所欲。而精魄既摇，廉耻遂泯，方且号于人以为清流之津迳，而轻薄淫泆之士乐依之，以标榜为名士。如此，而能自树立以为君之心膂、国之桢干、民之荫藉者，万不得一。
这几个人，不是他们的言论有过错，善于观察人的人，不等他们的败德已经显露，而早已相信会如此了。凭什么知道是这样呢？这几个人，大抵都是酒肉沉溺其志向，嬉游荡动其情感，服饰玩好书画丧失其操守。所有这些，非得美官厚利，不足以满足他们的欲望。而精神魂魄已经动摇，廉耻于是泯灭，还向人号称是清流的途径，而轻薄淫佚之士乐于依附他们，以标榜为名士。像这样，而能自我树立成为君主的心腹、国家的栋梁、民众的庇护者，万中无一。
文章之用，以显道义之殊涂，宣生人之情理，简则难喻，重则增疑。故工文之士，必务推汤宛折，畅快宣通，而后可以上动君听，下感民悦。于是游逸其心于四维上下，古今巨细，随触而引伸，一如其不容已之藏，乃为当世之所不能舍。则苏轼所谓「行云流水、初无定质」者，是也。始则覃其心以达其言，既则即其言以生其心，而淫泆浮曼、矜夸傲辟之气，日引月趋，以入于酒肉嬉游服饰玩好书画之中，而必争名竞利以求快其欲。此数子者，皆以此为尚者也。而抑博览六籍，诡遇先圣之绪说以济其辩，则规君过、陈民情、策国事，皆其所可沈酣以入、痛快以出，堂堂乎言之，若伊训、说命、七月、东山之可与颉颃矣。则正人君子安得不敛衽以汲引为同心，而流传简册，浅学之士能勿奉为师表乎？乃有道者沈潜以推致其隐，则立心之无恒，用情之不正，皆可即其述古昔、称先王之中察见其诐淫，况其滥于浮屠、侈于游冶者，尤不待终篇、而知其为羊膻蚁智之妄人哉！
文章的作用，是用来彰显道义的不同途径，抒发人的情理，简略则难以理解，繁重则增加疑惑。所以擅长文章的人，必定致力于推敲曲折，畅快宣通，而后可以上动君主听闻，下感民众欢悦。于是游逸其心于四方上下，古今巨细，随触而引申，一如其不容已的蕴藏，才为当世所不能舍弃。这就是苏轼所说的“行云流水、初无定质”。开始时深入其心以表达其言，随后就借助其言以生其心，而淫佚浮漫、矜夸傲僻之气，日积月累，进入酒肉嬉游服饰玩好书画之中，而必定争名竞利以求满足其欲望。这几个人，都是以此为崇尚的。而且他们博览六经，诡遇先圣的遗说以助其辩才，那么规劝君过、陈述民情、策论国事，都是他们可以沉酣而入、痛快而出，堂堂正正地言之，好像《伊训》《说命》《七月》《东山》可以与之抗衡。那么正人君子怎能不敛衽而汲引为同心，而流传于简册，浅学之士怎能不奉为师表呢？然而有道之人沉潜以推究其隐微，则立心无恒、用情不正，都可以从他们述古昔、称先王之中察见其偏颇淫邪，何况他们泛滥于佛学、奢侈于游乐，尤其不等读完，就知道他们是羊膻蚁智的妄人！
若其淋漓倾倒，答临轩之商，陈论劾之章，若将忘辱忘死，触忌讳，犯众怨，以为宗社生民计者，固可取为人主之龟鉴，而不得斥之为非。则唯上之所以求之者，以直言敢谏设科，则以应知遇、取名位者在此，慧足以及，胆足以胜，固无难伸眉引吭以言之无怍，而可取者不乏也。
至于他们淋漓倾泻，回答临轩的咨询，陈述论劾的奏章，好像将忘辱忘死，触犯忌讳，冒犯众怨，为宗社生民考虑，固然可取为人主的借鉴，而不能斥之为非。只是君主之所以求取他们，以直言敢谏设科，那么以应知遇、取名位的人在此，智慧足以达到，胆量足以胜任，本来不难扬眉引吭而言之不惭，而可取者也不缺乏。
是故明主之求言，大臣之广益，无择于人也；言而可听者，乐取其言，以释吾回而增吾美也。若其用人也，则不以言也；言而可听，必考其用心之贞淫，躬行之俭侈，而后授以大任也。书曰：「敷奏以言，」言无不尽。若其黜陟，则必「明试以功」而后定。子曰：「君子不以言举人，」诚千古片言之居要矣。然则策贤良以问政，明王广听大智之道也；设制科以取士，唯其言以登用之，则国是乱、佞人进，治道之大蠹也。制科而得才士如元、白、二苏而止，元、白、二苏长于策问奏疏而止，不恣其辨以终为君子伤，节宣之权，人主大臣司之，可弗慎与！
所以明主求言，大臣广益，不选择人；言论可听的，乐于采纳其言，以解除我的困惑而增加我的美德。至于用人，则不依据言论；言论可听，必定考察其用心是贞正还是淫邪，躬行是节俭还是奢侈，而后授予大任。《尚书》说：“敷奏以言”，言无不尽。至于升降，则必定“明试以功”而后决定。孔子说：“君子不以言举人”，确实是千古片言的要旨。那么策问贤良以问政，是明王广听大智之道；设制科以取士，只凭其言论而登用，则国是混乱、佞人进用，是治道的大害。制科而得才士如元稹、白居易、苏轼、苏辙就止步了，元、白、二苏长于策问奏疏就止步了，不恣意其辩才而最终为君子所伤，节制宣导的权力，人主大臣掌管，能不慎重吗！
庙谟已审，采诤臣之弼正以决行止，其于治也有失焉，鲜矣。庙谟无据，倚群臣之道谋以相争辩，其于乱也幸免焉，鲜矣。何也？贸贸然于得失利害之林，一事至而无以自主，天子有耳而无心，大臣辞谤而避罪，新进之士，气浮而虑短，「彼亦一是非，此亦一是非」，茍可言焉则言之，不能言者亦学语而言之，勿论其挟私也，即其无私，而读古人数策之书，辄欲引据，凭寤寐偶然之慧，见为实然，听曲士末俗之言，妄为歆动，念生平身受之累，推为利害，瑯瑯然挟持以为口实，理亦近是，情亦近是，以与深谋熟
朝廷的决策如果已经审慎确定，再采纳谏诤之臣的辅正意见来决定行动与否，这样在治理国家时出现失误的情况很少。朝廷的决策如果没有依据，依靠群臣的各种主张相互争辩，这样在混乱中能侥幸避免祸患的情况也很少。为什么呢？因为人们在得失利害的丛林中茫然无措，一件事来了却无法自主决断，天子有耳朵却没有主见，大臣们推卸谤责、逃避罪过，新进之士气浮虑短，“彼亦一是非，此亦一是非”，只要可以说就说了，不能说的也学着别人说，不论他们是否挟带私心，即使他们没有私心，读了古人几本策略书，就想引以为据，凭借睡梦中偶然的灵感，就认为是确实的，听到浅陋之人和世俗之言，就妄自兴奋动摇，想到生平亲身所受的牵累，就推演为利害，喋喋不休地拿来作为口实，道理似乎相近，情感似乎相近，用来与深谋远虑的人相争。
以宪宗之时事言之，一藩镇之逆也，言讨者，并欲加兵于归命之魏博，言抚者，遂欲屈志于穷凶之淮、蔡，彼以为饬法之王章，此以为怀柔之文德，彼以此为养寇而失权，此以彼为生事而酿祸，河汉无涯之口，穷年靡定，究将谁与适从哉？谋之已烦，传之将遍，一端未建，四海喧腾，幕士游人，测众论之归以揣摩而希附会，奸胥猾吏，探在廷之踪指以豫为避就，左掣右牵，百无一就，迨其论定，而弊已丛生，况乎多事之秋，夷狄盗贼闲谍伏于辇下，机密播于崇朝，授以倒持之枢，而危亡必矣。
以唐宪宗时期的时事来说，一个藩镇叛逆，主张讨伐的人，同时想对归顺的魏博用兵；主张安抚的人，又想向穷凶极恶的淮西、蔡州屈服。一方认为这是整饬法纪的王章，另一方认为这是怀柔的文德；一方认为这是养寇失权，另一方认为这是生事酿祸。众说纷纭如河汉无涯，整年没有定论，究竟该听从谁呢？谋划已经烦乱，传言将要遍及四方，一件事还没定下来，天下已经喧腾。幕僚游士揣测舆论的趋向，以附会自己的主张；奸猾的胥吏探听朝廷的动向，预先趋避。左掣右牵，百无一成。等到议论定下来，弊端已经丛生。何况在多事之秋，夷狄、盗贼、间谍潜伏在皇帝身边，机密在短时间内就泄露出去，把倒持的权柄交给他们，危亡就必然到来了。
唐制：诰令已下，有不便者，谏官上封事駮正改行。駮之于后以兼听得中，而不议之于先以喧嚣致乱，道斯定矣。元稹甫受拾遗之命，辄欲使谏官各献其谋，复正牙奏事及庶司巡对，唯欲夺宰相之权，树己之威福而已。谏官者，谏上之失也，议方未定，天子大臣未有失也，何所谏也？论道者，三公之职；辰告者，卿士之司；纠谬者，谏官之责；各循其分，而上下志通，大猷允定。稹小人，恶足以知此哉？
唐朝的制度：诏令下达后，如果有不便之处，谏官可以上密封奏章驳正修改。在事后驳正，可以兼听而得到中正的意见；而不在事前议论，以免喧嚣导致混乱，这个道理是确定的。元稹刚接受拾遗的任命，就想让谏官各自献上谋略，恢复正牙奏事和各部门轮流应对的制度，这不过是想夺取宰相的权力，树立自己的威福罢了。谏官是谏诤君主过失的，议论尚未确定，天子和大臣没有过失，有什么可谏的呢？论道是三公的职责；按时告知是卿士的职责；纠正错误是谏官的职责。各守本分，上下心意相通，大政方针才能确定。元稹是小人，怎么能懂得这个道理呢？
枢密之名，自宪宗以任宦官刘光琦始。绎其名，思其义，责以其职，任以其功，军之生死，国之安危，毫厘千里之差，九地九天之略皆系焉。三代而后，天子与夷狄盗贼争存亡，非复古者大司马掌九伐之法，鸣钟击鼓驰文告以先之，整步伐以涖之，所能已天下之乱也。则此职之设，有其举之，不可废已。所宜致慎而杜旁落之害者，但在得其人耳。惟若宪宗委之宦官，则吐突承璀、王守澄资以擅废立而血流官禁，乃因此而谓分宰相之权，夺兵部之职，所宜废也，岂非因噎废食而不忧其馁乎？五代分中书、枢密为二府，虽狃于战争而欹重戎事，然准汉大将军丞相之分职，固三代以后保国之善术也。
枢密这个官职名称，是从唐宪宗任用宦官刘光琦开始的。推究其名称，思考其含义，用其职责来要求，用其功绩来任用，军队的生死、国家的安危，毫厘之差导致千里之谬，九地九天的战略都系于此。夏商周三代以后，天子与夷狄、盗贼争夺存亡，不再像古代那样由大司马掌管九伐之法，鸣钟击鼓、发布文告在先，整肃军队前往，就能平定天下的祸乱。所以这个官职的设置，既然设立了，就不能废除。应当谨慎对待、防止权力旁落的危害，关键在于得到合适的人选。但如果像宪宗那样交给宦官，那么吐突承璀、王守澄就凭借它擅自废立君主，导致宫廷流血。因此就说枢密分夺宰相的权力、侵夺兵部的职责，应当废除，这难道不是因噎废食、不担心挨饿吗？五代时期分中书省和枢密院为两府，虽然因战争频繁而偏重军事，但参照汉代大将军和丞相的分职，这确实是三代以后保国的良策。
国之大事，在祀与戎。夫祀既宗伯之所司矣，而礼部之外必设大常，盖以礼部统邦礼，职既繁委，分心力以事神，则恪恭不挚，专责之大常，而郊庙之事乃虔。以此例戎，其可使宰相方总百揆而兼任之乎？抑可使兵部统铨叙功罪，稽核门荫，制卒伍之践更，清四海之邮传，核屯田之租入，督戎器之造作，百端交集，宵旦不遑，乃欲举三军生死之命，使乘暇而谋之，其不以国与寇也，不亦难乎？兵部所掌者，兵籍之常也；枢密所领者，战守之变也。进止奇正，阴阳互用，存亡之大，决于呼吸，经画之密，审于始终，文字不得而传，语言不得而泄，上承人主帷帟之谋，遥领主帅死生之命，大矣哉！专其事而恐不胜，乃以委诸守章程而综众务者乎？
国家的大事，在于祭祀和军事。祭祀既然由宗伯掌管，但礼部之外还必须设置太常，这是因为礼部统管国家礼仪，职责已经繁重，再分心去事奉神灵，恭敬之心就不够真诚；把祭祀专责交给太常，郊庙之事才能虔诚。以此类推军事，难道可以让宰相总揽百官的同时兼任军事吗？或者可以让兵部统管功罪考核、门荫审核、士兵轮换、全国邮传、屯田租税、兵器制造等百端事务，昼夜不暇，却还要把三军生死之命交给他们，让他们抽空谋划，这样不把国家送给敌人，难道不难吗？兵部掌管的是兵籍的常规事务；枢密掌管的是战守的应变事务。进退奇正、阴阳互用，存亡大事决于呼吸之间，谋划的周密要审慎于始终，文字不能传达，语言不能泄露，上承君主的帷幄之谋，遥领主帅的死生之命，责任重大啊！专管此事还怕不能胜任，怎么能交给那些墨守成规、综理众务的人呢？
枢密一官，必举而不可废，审矣。时或宇内方宁，兵戈不试，则县其职以令宰相兼之可耳。而官属必备，储才必夙，一旦有疆场之事，则因可任之人，授以固存之位，与天子定谋于尊俎。至其为谋之得失，有宰相以参酌于前，有谏官以持议于后，亦不患其擅国柄而误封疆矣。汉举朝政尽委之大将军，而丞相听命，五代使枢密察宰相，固欹重而贻权奸之祸。唐、宋之失，在任刘光琦、童贯，盖所任非人，而非其设官之咎。若周官大司马总戎政，摄祀事，兼任征伐，则唯封建之天下，无夷狄盗贼之防则可耳，后世固不得而效也。
枢密这个官职，必须设立而不可废除，这是明确的。有时天下刚刚安宁，没有战事，可以暂时空缺这个职位，让宰相兼任。但官属必须完备，储备人才必须及早，一旦有边疆战事，就根据可用之人，授予稳固的职位，与天子在宴席之间定谋。至于谋划的得失，有宰相在前参酌，有谏官在后持议，也不必担心他们擅权误国。汉代把朝政全部交给大将军，丞相只能听命；五代让枢密监察宰相，这确实是偏重而导致了权奸之祸。唐、宋的失误在于任用刘光琦、童贯，是所用非人，而不是设官本身的过错。至于《周官》中大司马总揽军政、兼管祭祀、兼任征伐，那只有在封建制的天下、没有夷狄盗贼之防时才可以，后世当然不能效仿。
牛僧孺、李宗闵、皇甫湜皆以直言极谏而居显要，当其极陈时政之得失，无所避忌，致触李吉甫之怒，上累杨于陵、韦贯之以坐贬，而三人不迁，岂不人拟为屈、贾，代之悲愤，望其大用以济时艰乎？乃其后竟如之何也！故标直言极谏之名以设科试士，不足以得忠直之效，而登进浮薄，激成朋党，挠乱国政，皆缘此而兴。汉、唐之末造，蔡邕髠钳，刘蕡绌落，论者深为愤惋，而邕以党贼亡身，蕡亦无行谊可见，则使登二子于公辅，固不能救汉之亡、起唐之衰，亦概可覩矣。
牛僧孺、李宗闵、皇甫湜都因直言极谏而身居显要职位。当他们极力陈述时政得失、无所避忌时，触怒了李吉甫，连累杨于陵、韦贯之被贬官，而这三个人却没有升迁。人们难道不把他们比作屈原、贾谊，替他们悲愤，期望他们大用来拯救时艰吗？然而他们后来的结局又如何呢！所以打着“直言极谏”的名号设科取士，并不能得到忠直的效果，反而提拔了浮薄之人，激化成朋党，扰乱国政，都由此而起。汉、唐末年，蔡邕被剃发戴枷，刘蕡被贬黜，论者深感愤慨惋惜，但蔡邕因依附贼党而丧命，刘蕡也没有值得称道的品行，即使让这两人位居公辅，也不能挽救汉朝的灭亡、振兴唐朝的衰败，这大致可以看出来了。
人君之待谏以正，犹人之待食以生也。绝食则死，拒谏则亡，固已。然人之于食也，晨而饔，夕而飧，源源相继，忘其为食，而安于其所固然；如使衰瘠之夫，求谷与刍豢而骤茹之，实非其所胜受也，则且壅滞于中而益增其病。故明王之求谏也，自师保宰弼百司庶尹下至工瞽庶人，皆可以其见闻心得之语，因事而纳诲。以道谏者，不毛举其事；以事谏者，不淫及于他。渐渍从容，集众腋以成裘，而受滋培于霡霂。未有骤求之一旦，使倾倒无余，尽海内之事而纤悉言之，概在廷之人而溥遍刺之，驰骛曼延，藻帨文华，取悦天下，而与大臣争用舍之权者也。非浮薄之士，孰任此为截截之谝言哉？夫唯言是求，无所择而但奖其竞，抑又委取舍于考官，则𪫺人辨士揣摩主司之好恶以恣其排击，若将忘祸福以抒忠，实则迎合希求为登科之捷径，端人正士固耻为之。生僧孺等之允为奸邪，不待覆辀折毂，而有识者信之早矣。
君主依靠谏诤来端正自己，就像人依靠食物来生存一样。断绝食物就会死，拒绝谏诤就会亡，这是肯定的。但人对食物，早晨吃早饭，晚上吃晚饭，源源不断，忘了自己在吃饭，而安于这种常态；如果让一个衰弱的人，突然求取谷物和肉食大吃一顿，实际上他的身体承受不了，就会堵塞在体内而加重病情。所以明君求取谏言，从师保、宰辅、百官到工匠、盲人、庶民，都可以用他们见闻心得的言语，根据事情进献教诲。用道义进谏的人，不泛泛列举具体事情；用具体事情进谏的人，不牵扯其他。逐渐浸润、从容不迫，集众腋成裘，接受如细雨般的滋养。没有突然在一天之内要求全部倾倒出来，把天下之事纤悉无遗地说尽，把朝廷之人普遍地指责一遍，驰骋蔓延，文辞华丽，取悦天下，而与大臣争夺用人之权的。不是浮薄之士，谁会这样喋喋不休地进献巧言呢？如果只求进言，不加选择而只奖励竞争，又把取舍权交给考官，那么奸邪之人、巧辩之士就会揣摩主考的好恶来肆意攻击，好像要忘记祸福来抒发忠诚，实际上是为了迎合希求，作为登科的捷径，正直之士本来就耻于这样做。牛僧孺等人确实是奸邪之人，不等翻车折轴，有识之士早就相信这一点了。
夫李吉甫之为邪佞也，杨于陵、韦贯之身为大臣，不能以去留争其进退，既与比肩事主，而假手举人以诋斥之，则其怀谖以持两端，亦可见矣。于陵、贯之以举人为摇挤之媒，僧孺、宗闵以考官为奥援之托，则使击去吉甫，而于陵、贯之之为吉甫可知也。若僧孺、宗闵、湜之并不能为吉甫，则验之他日，亦既章章矣。何也？上之所以求谏者，不以其道，则下之应之也，言直而心固曲也。无人不可谏，而何待于所举之人；何谏不可纳，何必问之考官之选。以道格君者，匪搏击之是快；以理正事者，非泛指而无择。朝而渐摩，夕而涵濡，何患忠言之不日彻于耳；乃市纳谏之名，招如簧之口，以侈多士之美哉！
李吉甫是邪佞之人，杨于陵、韦贯之身为大臣，不能以去就之争来阻止他的进退，既然与李吉甫同朝事君，却假借举人来诋毁排斥他，那么他们心怀欺诈、持两端的态度，也可以看出来了。杨于陵、韦贯之把举人作为排挤的媒介，牛僧孺、李宗闵把考官作为靠山的依托，即使他们击倒了李吉甫，杨于陵、韦贯之成为李吉甫那样的人也是可以预见的。至于牛僧孺、李宗闵、皇甫湜连李吉甫都不如，从后来的事实看，也已经很明显了。为什么呢？君主求谏的方式不恰当，那么臣下的回应就是言语正直而内心确实弯曲。没有人不可以进谏，何必等待所举荐的人？什么谏言不可以采纳，何必取决于考官的选拔？用道义来匡正君主的人，不以搏击为快；用道理来纠正事情的人，不是泛泛而谈不加选择。朝夕浸润涵养，何愁忠言不每天传到耳边？却要沽名钓誉地求纳谏之名，招来如簧之舌，来炫耀多士之美呢！
三代之隆无此也，汉、唐之盛无此也。此科设而争辨兴，抑扬叠用以激成朋党，其究也，鬻直者为枉之魁，徒以气焰锋铓鼓动天下，而成不可扑之势。僧孺等用，而唐乃大乱，以讫于亡。有识者于其始进决之矣。
夏商周三代的盛世没有这种情况，汉、唐的盛世也没有这种情况。这种科目设立后，争辩就兴起了，抑扬交替使用，激化成朋党，最终，卖弄正直的人成为邪枉的首领，只凭气焰锋芒鼓动天下，形成不可扑灭的势头。牛僧孺等人被任用，唐朝就大乱，直到灭亡。有识之士在他们刚被提拔时就预见到了。
岁丰谷熟而减其价，则者麇集，谷日外出，而无以待荒；岁凶谷乏而减其价，则贩者杜足，谷日内竭，而不救其死。乃减价者，小民之所乐闻，而吏可以要民之誉者也，故俗吏乐为之。夫亦念闻减价而讙呼者何民乎？必其逐末游食、不务稼穑、不知畜聚之民也。若此者，古谓之罢民，罚出夫布而寘之圜土者也。男勤于耕，女勤于织，洿池时修，获藏必慎者，岁虽凶不致于馁；即为百工负贩以自养，而量腹以食，执劳不倦，无饮博歌咢、昼眠晨坐骄佚之习，岁虽凶不致于馁。即甚乏矣，而采蔌于山泽，赁佣于富室，亦亟自计其八口之干粥，而必不閧然于河滨路隅，望价之减，以号呼动众。然若彼者，实繁有徒，一唱百和，猝起哀鸣，冀官之减价；乃不念价即减，而既减之金钱，顾其橐而何有也。如是者，徇其狂妄，而以拒商贩于千里之外，居盈之豪民，益挟持人之死命以坐收踊贵之利，罢民既自毙，而官又导之以趋于毙。呜呼！俗吏得美名，而饥民填沟壑，亦惨矣哉！
丰收年景谷价降低，那么买粮的人就会聚集，粮食每天外流，就无法应对荒年；灾年粮食匮乏时降低谷价，那么商贩就会止步，粮食每天内竭，就无法救活饥民。降低谷价，是小民乐于听到的，而官吏可以借此博取民众的赞誉，所以俗吏乐于这样做。但也要想想，听到降价而欢呼的是什么人呢？一定是那些追逐末业、游手好闲、不务农耕、不知积蓄的人。这种人，古代称为“罢民”，要罚他们出夫布并关进监狱。男子勤于耕种，女子勤于纺织，池塘按时修整，收获储藏一定谨慎的人，即使灾年也不至于挨饿；即使是工匠、商贩自谋生计，量腹而食，勤劳不倦，没有饮酒赌博、唱歌嬉戏、昼眠晨坐的骄逸习气，即使灾年也不至于挨饿。即使非常匮乏，到山泽采野菜，到富家做佣工，也会急切地为自己八口之家的生计打算，绝不会在河边路旁喧闹，盼望降价而号呼动众。然而那种人确实很多，一唱百和，突然发出哀鸣，希望官府降价；却不考虑即使降价了，那降价后的金钱，看看自己的口袋又有什么呢？像这样，顺从他们的狂妄，而把商贩拒于千里之外，囤积居奇的豪民，更加挟持人的死命来坐收暴涨之利，罢民自己走向死亡，而官府又引导他们走向死亡。唉！俗吏得了美名，而饥民填满沟壑，也太惨了！
卢坦为宣、歙观察使，岁饥，谷价日增，或请抑之，坦持不可，而商贩辐辏，民赖以生。知治道者之设施，固俗吏之所疑也。俗吏者，知徇罢民而已。故罢士不可徇之以谋道，罢民不可徇之以谋生。罢士惮登天之难，而欲废绳墨以可企及，则必陷于愚陋；罢民恤斯须之苦，而欲忘长虑以竞目前，则必陷于死亡。君子之弗徇之，尸其怨而不恤，诚有其大不忍者矣。
卢坦担任宣州、歙州观察使时，发生饥荒，谷价日益上涨，有人请求抑制谷价，卢坦坚持不同意，结果商贩云集，百姓依靠这个得以生存。懂得治国之道的人的施政措施，本来就是俗吏所不能理解的。俗吏只知道顺从罢民罢了。所以对罢士不能顺从他们来谋道，对罢民不能顺从他们来谋生。罢士害怕登天的艰难，想废除规矩来达到目标，就一定会陷入愚昧浅陋；罢民怜惜眼前的痛苦，想忘记长远考虑来争逐眼前利益，就一定会陷入死亡。君子不顺从他们，承受他们的怨恨而不顾惜，确实是因为有更大的不忍之心啊。
宪宗志平僭乱，李绛请释王承宗于恒、冀，而困吴少诚于申、蔡，韪已。有攻坚而瑕自破者，有攻瑕而坚渐夷者，存乎其时而已矣。当是时，国家积弱，而藩镇怙彊，河北其轮囷盘错以折斧斤者也。攻其瑕而国威伸，瑕者破而逆气折，故西川、江、淮叛而速平，唯其瑕也。然而坚者自若，则以申、蔡逼近东都，中天下而持南北之吭，河北以窥朝廷之能否，故用兵之所宜先者，莫急于淮、蔡。吴少诚处四战之地，旁无应援，李师道殚力以为之谋，为盗而已，弗能出一卒以助其逆，彼瑕易脃，而国威可伸。申、蔡平而河北震惊，不于此而攻瑕，将安攻乎？
唐宪宗立志平定僭越叛乱，李绛请求放过恒州、冀州的王承宗，而围困申州、蔡州的吴少诚，这是正确的。有攻击坚固之处而薄弱之处自然破败的情况，也有攻击薄弱之处而坚固之处逐渐瓦解的情况，这完全取决于时机罢了。在当时，国家积弱已久，而藩镇依仗强大，河北地区就像盘根错节、能砍断斧头的巨木一样。攻击其薄弱之处，国威就能伸张，薄弱之处被攻破，叛逆的气焰就会受挫，所以西川、江淮的叛乱很快被平定，正是因为它们薄弱。然而坚固的藩镇依然如故，这是因为申州、蔡州逼近东都洛阳，处于天下的中心，扼守着南北的咽喉，河北藩镇借此窥探朝廷的能力，所以用兵应当优先的地方，没有比淮西、蔡州更紧急的了。吴少诚处于四面受敌之地，旁边没有应援，李师道竭尽全力为他出谋划策，也不过是做些盗贼勾当，不能派出一兵一卒来帮助他叛逆，他那里薄弱脆弱，国威可以借此伸张。申州、蔡州平定后，河北就会震惊，不在这里攻击薄弱之处，又该攻击哪里呢？
若当时之最宜缓而不可急攻者，莫恒、冀若矣。王武俊首听李抱真之约，发愤讨逆，功固可念也。而南有魏博以为之障，北有幽、燕以为之援，东有淄青以为率然之首尾，吐突承璀不揣而加兵，徒以资虑从史之逆，自取之也。自申、蔡而外，所可申讨者，唯淄青耳。淄青者，南接淮、海，而西与燕、魏相县千里，势不足以相救。故刘裕之灭慕容超也，一入大岘，而直捣其郛，穷海必亡之势也。李纳无尺寸之功，有邱山之恶，而师道继之，以鼠窃之小丑，力不足以大逞，但恃穿窬之徒，以胁宰相，骇中外，焚帑藏，犯陵庙，宵起昼伏，幸免于天诛，堂堂正正以九伐之法临之，如山压卵，莫之能御矣。舍此不图，而遽求多于难拔之恒、冀，不亦愚乎？
至于当时最应该缓图而不可急攻的，没有比恒州、冀州更合适的了。王武俊首先听从李抱真的约定，发愤讨伐叛逆，功劳确实值得纪念。而且南面有魏博作为屏障，北面有幽州、燕州作为援助，东面有淄青如同首尾相连的常山蛇一样相互呼应，吐突承璀不估量形势就出兵，只是白白帮助了卢从史的叛逆，这是自取其祸。除了申州、蔡州之外，可以申讨的，只有淄青了。淄青这个地方，南面连接淮水、大海，西面与幽州、魏州相隔千里，地势上不足以互相救援。所以刘裕消灭慕容超时，一进入大岘关，就直接攻打他的外城，这是逼近大海必然灭亡的形势。李纳没有尺寸之功，却有山一样的罪恶，而李师道继承了他，像鼠窃狗偷的小丑一样，力量不足以大肆逞威，只是依靠穿墙挖洞的盗贼，来威胁宰相，惊骇朝廷内外，焚烧国库，侵犯陵庙，夜里行动白天躲藏，侥幸逃脱了上天的惩罚，如果堂堂正正地用九伐之法来征讨他，就像用山压卵一样，没有人能抵挡。放弃这个不图谋，却急忙去要求难以攻克的恒州、冀州，难道不愚蠢吗？
诗不云乎「池之竭矣，不云自频」。池者，无源之水也，故频竭而中随之。藩镇之逆，池水之溢耳。元和之世，溢者将涸，竭其频而池自无余。宪宗持疑不决，庙议乱于中涓，故历年久而后平，贼虽平而国亦惫矣。
《诗经》不是说“池水干涸了，不是从岸边开始的”吗？池水，是没有源头的水，所以岸边干涸了，中间的水也就跟着干了。藩镇的叛逆，就像池水泛滥罢了。元和年间，泛滥的水将要干涸，弄干了岸边，池水自然就没有剩余了。宪宗犹豫不决，朝廷的议论被宦官扰乱，所以经过多年才平定，叛贼虽然平定了，但国家也疲惫不堪了。
揣摩情势、游移捭阖之士，其术得雠，而天下之乱不可止。战国之分争，垂数百年而不定，暴骨连野，人之死者十九，皆此等心机所动，持天下而徇己说者成之也。至于唐之季世，而游士之口复腾。河北兵连，宇内骚扰，一言偶中，狂夫捐久长之利害，而一意徇之，险矣哉！若谭忠之为田季安、刘济谋者是已。
那些揣摩形势、游移不定、纵横捭阖的游士，他们的权术一旦得逞，天下的祸乱就无法停止。战国时期的分裂争斗，持续数百年而不定，白骨遍野，死去的人占十分之九，都是这种心机所驱动，把持天下而顺从自己学说的人造成的。到了唐朝末年，游士的言论又喧嚣起来。河北战事连绵，天下动荡不安，一句话偶然说中，狂妄之人就抛弃长远的利害关系，而一心顺从它，真是危险啊！像谭忠为田季安、刘济谋划就是这样。
于斯时也，为季安谋万全者，岂有他哉？陈王承宗之逆而必败，淮蔡、淄青之自速其亡，使二镇合兵。蹙承宗使就缚归命，改镇修职，则季安、济长保其富贵；而承宗既禽，淮蔡不敢穷兵以抗命，淄青不敢仗盗以党奸，天下亦蒙其安平之福矣。其后田弘正一逼郓州，而李师道旋授首于刘悟，其明效矣。而谭忠持两端之策，揣朝廷之举动，姑顺天子之命，实保承宗之奸，以上免朝廷之怒，下结叛逆之心，自谓谋之已工，而昧于久长之计者，惊其揣度之中，无定之衷，固不胜其如簧之舌，于是取堂邑以市交，收饶阳、束鹿以谢咎，二镇固可处堂而嬉也。而天下之祸，乃以此而深。使微忠也，则二镇顺而归命，一言而决耳；逆而助贼，亦一言而决耳；痈已溃，收之而固无难也。故曰忠之为谋险矣哉！
在这个时候，为田季安谋划万全之策，难道还有别的办法吗？陈说王承宗的叛逆必然失败，淮蔡、淄青自取灭亡，让两个藩镇合兵一处。逼迫王承宗使他束手就擒归顺朝廷，改换节镇修明职守，那么田季安、刘济就能长保富贵；而王承宗被擒后，淮蔡不敢穷兵黩武来违抗命令，淄青不敢依靠盗贼来结党作奸，天下也能享受安宁太平的福泽了。后来田弘正一逼近郓州，李师道就很快被刘悟斩首，这就是明显的效果。而谭忠却采取骑墙的策略，揣测朝廷的举动，姑且顺从天子的命令，实际上保护王承宗的奸邪，对上避免朝廷的愤怒，对下结交叛逆之心，自认为谋划已经很精妙，而那些不明智于长远计策的人，惊叹他揣测的准确，没有定见的心，当然敌不过他如簧的巧舌，于是夺取堂邑来结交，收回饶阳、束鹿来谢罪，两个藩镇当然可以安居嬉戏了。而天下的祸患，却因此加深。假使没有谭忠，那么两个藩镇顺从归命，一句话就能决定；叛逆而帮助贼寇，也是一句话就能决定；痈疽已经溃烂，收拾起来本来并不困难。所以说谭忠的谋划真是危险啊！
故上之倾危而祸及天下者，莫甚于善揣中外之情形而持之不失，李巨川之亡唐，张元、吴昊之乱宋，皆此也。杜荀鹤、韦庄之流，始于容身，终于幸利，然技止于雕虫，犹不尸为戎首。而兀术欲走，一书生揣岳、秦之衅，言如持券，以终陷东京而不复。当国者之御此曹也难矣，奖之则群起而挠国是，抑之则反面而事寇雠。惟当祸乱繁兴之日，庠序仍修，贡举不辍，使有坦道之可遵，而旁蹊庶其可塞乎！将帅不得荐幕士，督府不得用参谋，亦拔本塞源之一道也。
所以上位者倾危而祸及天下，没有比善于揣测朝廷内外的情形而坚持不失策更严重的了，李巨川导致唐朝灭亡，张元、吴昊扰乱宋朝，都是这种情况。杜荀鹤、韦庄这类人，开始时为了容身，最终侥幸求利，但他们的技艺不过是雕虫小技，还不至于成为祸首。而金兀术想要逃跑时，一个书生揣测岳飞和秦桧之间的矛盾，说话如同拿着凭证一样准确，最终导致东京沦陷而无法收复。当权者驾驭这类人很难，奖励他们就会群起而扰乱国策，压制他们就会反叛而投靠敌人。只有在祸乱频繁发生的时候，仍然兴办学校，不停止科举考试，让他们有正道可以遵循，那么旁门左道或许可以堵塞吧！将帅不能推荐幕僚，督府不能任用参谋，这也是拔除根本、堵塞源头的一个办法。
李吉甫之专恣，宪宗觉之，而拜李绛同平章事以相参酌，自谓得驭之之道矣。乃使交相持以启朋党之争，则上失纲而下生乱，其必然也。绛贞而吉甫邪，弗待辨也。虽然，谓绛为得大臣之道，又岂能胜其任哉？秦誓曰：「唯截截善谝言。」言者，小人之所长也，非君子之所可竞也。小人者，不畏咎于人，不怀惭于已，君以为是，滔滔日进而益骋，君以为非，诋诃面承而更端以进，无媿咎之容。若君子，则言既不听，耻于申说，奚琐琐尚口之穷乎？君子而以言与小人角长短，未有贞胜者也。易曰：「咸其辅颊舌。」应非不以正也，然相激而愈支，于以感上下之心，难矣。
李吉甫专横放纵，宪宗察觉到了，就任命李绛为同平章事来相互参酌，自认为得到了驾驭的方法。却让他们互相牵制而引发了朋党之争，那么上面失去纲纪而下面产生祸乱，这是必然的。李绛正直而李吉甫奸邪，不需要分辨。虽然如此，说李绛得到了大臣之道，他又怎么能胜任呢？《秦誓》说：“只有那些能言善辩、花言巧语的人。”言辞，是小人所擅长的，不是君子可以竞争的。小人，不怕别人的指责，自己不感到惭愧，君主认为对，就滔滔不绝地日益进言而更加放肆，君主认为不对，就当面诋毁接受而换一种方式进言，没有惭愧的样子。至于君子，既然言论不被采纳，就耻于再申说，哪里会琐碎地以口舌争辩呢？君子如果用言辞和小人较量长短，没有能真正取胜的。《易经》说：“感应在他的口舌上。”回应并非不以正道，但相互激荡却更加支离，以此来感动上下之心，很难啊。
夫大臣者，衷之以心，裁之以道，持之以权，邦之荣怀与其杌陧系焉者也。不得已而有言，言出而小人无所施其唇舌，乃可定众论之归，而扶危定倾于未兆。若其一再言之，君已见庸而众嚣莫止者，必君志之未定，而终且受诎，则所谓「不可则止」者矣。夫吉甫岂安于受挫不思变计者乎？言出而绛必折之，宪宗且伸绛而抑之矣。然而屡进不已，𫏋𫏋争鸣者，何也？彼诚有所恃也。恃宪宗之好谀在心，乍咈而终俞；绛之相尚以口，言多而必踬也。如是而可以辩论之长与争消长哉？「彼亦一是非，此亦一是非，」各得其朋以相牴啎，而党祸成矣。此大臣之道，所不欲以身任天下之纷纭者也。
作为大臣，应该用心来忠诚，用道义来裁决，用权变来把握，国家的荣辱安危都系于他们。不得已而发言，话说出来小人就没有施展口舌的余地，这样才能确定众人议论的归宿，而在征兆未显时扶危定倾。如果一再说，君主已经采纳而众人喧哗不止，那一定是君主的意志不坚定，最终还会受挫，这就是所谓“不行就停止”的道理。李吉甫难道会安于受挫而不想改变策略吗？他的话一出口，李绛必然驳斥他，宪宗还支持李绛而压制他。然而他屡次进言不停，争辩不休，是为什么呢？他确实有所依仗。依仗宪宗内心喜欢阿谀奉承，暂时违背而最终同意；李绛以口舌相尚，话说多了必然失败。像这样，可以用辩论的长处来与他争消长吗？“彼亦一是非，此亦一是非”，各自得到同党而互相抵触，党祸就形成了。这就是大臣之道，不愿意以身承担天下纷争的原因。
绛而知此，则当命相之日，审吉甫之植根深固、不可卒拔，辞平章不受，使人主知贞邪之不可并立，而反求其故，吉甫可逐也。即受之而姑舍他务，专力昌言，斥吉甫之奸，必不与同谋国事，听则留，否则去，不但无自辱之憾，且正邪区分，可俟小人之偾辀折轴，而徐伸其正论，于国亦非小补也。不此之务，屈身以与同居论道之席，一盈一虚，待下风者随之而草偃，朋党交持，祸延宗社，绛能辞遇雨之濡哉？
李绛如果知道这个道理，那么在任命宰相的时候，就应该审察李吉甫根基深厚牢固、不能一下子拔除，辞去平章事不接受，让君主知道正直和奸邪不能并存，而反过来探求原因，李吉甫就可以被驱逐了。即使接受了，也暂且放下其他事务，专心大力直言，斥责李吉甫的奸邪，一定不与他共同谋划国事，听从就留下，不听从就离开，这样不但没有自取其辱的遗憾，而且正邪区分，可以等待小人翻车折轴，再慢慢伸张自己的正论，对国家也不是没有小补。不这样做，却委屈自己与他同处论道的席位，一盈一虚，处于下风的人随之像草一样倒伏，朋党互相把持，祸患延及宗庙社稷，李绛能推卸被雨淋湿的责任吗？
呜呼！言固未有方也，论固未有定也，失其大正，则正邪之迁流未有据也。吉甫、绛君子小人之辨分矣，他日德裕欲揜父之恶以修怨，而牛僧孺、李宗闵、李逢吉、元稹之徒，愈趋以与德裕争胜，则君子之名实又归于李氏。一波而万波随，不知所届，要皆口舌文字之争胜负于天下，而国之安危，俗之贞淫，淌滉而无据，言之得失，可为善恶之衡乎？尽臣道者不可不知，正君道者尤不可不知也。
唉！言论本来没有固定的标准，议论本来没有确定的结论，失去了大正，那么正邪的变迁就没有依据了。李吉甫、李绛的君子小人之分已经清楚了，后来李德裕想要掩盖父亲的恶行来报私怨，而牛僧孺、李宗闵、李逢吉、元稹这些人，更加趋附来与李德裕争胜，于是君子的名实又归于李氏。一波未平一波又起，不知到哪里为止，总之都是口舌文字之争在天下争胜负，而国家的安危，风俗的贞淫，动荡不定没有依据，言论的得失，可以作为善恶的衡量标准吗？尽臣道的人不可不知道，正君道的人尤其不可不知道。
魏博田季安死，其子擅立，李吉甫请讨之，而李绛请俟其变。筹之堂上而遥制千里，度之未事而验之果然，不两月而田兴果请命奉贡，效其忠贞，一如绛言，不差毫发。古今谋臣策士，征验疾速，未有如此之不爽者也。
魏博的田季安死后，他的儿子擅自继立，李吉甫请求讨伐他，而李绛请求等待事变。在朝堂上谋划而遥控千里之外，在事情发生前预测而果然应验，不到两个月，田兴果然请求朝廷命令、进奉贡品，表达他的忠贞，完全像李绛所说，丝毫不差。古今的谋臣策士，应验之快，没有像这样准确无误的。
河朔自薛嵩、田承嗣以来，世怙其逆，非但其帅之稔恶相仍也，下而偏裨，又下而士卒，皆利于负固阻兵，甘心以携贰于天子。故帅死兵乱，杀夺其子，拥戴偏裨者不一，而终无有恃朝廷为奥援者。绛即知田怀谏之必见夺于人，亦恶知其不若朱希彩、吴少阳之相踵以抗王命哉？而坚持坐待之说，不畏事机之变，咎将归己，无所顾畏者，岂果有前知不爽之神智，抑侥天幸而适如其谋邪？言而允中，固有繇来，绛秘不言，而无从致诘耳。
河朔地区从薛嵩、田承嗣以来，世代依仗叛逆，不仅他们的主帅恶贯满盈相继不断，下面的偏将裨将，再下面的士卒，都认为凭险固守、拥兵自重有利，甘心对天子怀有二心。所以主帅死后士兵作乱，杀死或夺走他的儿子，拥戴偏将裨将的情况不止一次，而始终没有依靠朝廷作为强大后援的。李绛即使知道田怀谏必然被人夺位，又怎么知道他不像朱希彩、吴少阳那样相继违抗王命呢？而他坚持坐等其变的说法，不怕事机变化，罪责会归于自己，无所顾忌，难道真的有预知准确的神智，还是侥幸天意恰好符合他的谋划呢？话说得准确，本来有原因，李绛保密不说，所以无从追问罢了。
田兴之得军心，为季安所忌久矣。与季安不两立，而特诎于季安，待其死以蹶起，奄有魏博，谋之夙矣。欲定交于聆镇，以成其窃据，乃四顾而无有可托之疆援，念唯归命朝廷为足以自固。乃欲自达于天子，而盈廷道谋，将机泄而祸且至。知唯李绛之可因效悃也，信使密通以俟时相应，举国不知，而绛之要言已定，非一日矣。绛言诸将怨怒，必有所归，而不斥言兴者，为兴秘之耳。逐怀谏而有魏博，绛与有谋焉；请命修贡，皆绛之成谋也。绛自策之，自言之，何忧乎事之不然哉？能致之者，绛之忠也；能持之者，绛之断也；能密之者，绛之深也；要非以智揣度、幸获如神之验也。
田兴深得军心，被田季安忌惮已经很久了。他与田季安势不两立，只是屈居于田季安之下，等待他死后崛起，占有魏博，这是早就谋划好的。想要与邻镇结交，来完成他的窃据，但环顾四周却没有可以依托的邻镇援助，想到只有归顺朝廷才能自保。于是想要自己向天子表达诚意，但满朝都是众说纷纭，恐怕机密泄露而灾祸降临。知道只有李绛可以依靠来献上诚心，就秘密派遣使者沟通以等待时机响应，全国都不知道，而李绛的关键言论已经确定，不是一天了。李绛说诸将怨怒，必然有所归属，而不直接指出田兴，是为了给田兴保密。驱逐田怀谏而占有魏博，李绛参与了谋划；请求朝廷命令、进奉贡品，都是李绛的既定谋划。李绛自己策划，自己说出来，何必担心事情不这样呢？能够促成这件事，是李绛的忠诚；能够坚持这件事，是李绛的决断；能够保密这件事，是李绛的深沉；总之不是靠智谋揣测、侥幸获得如神般的应验。
故大臣之以身任国事也，必熟识天下之情形，接纳边臣之心腹，与四方有肺腑之交，密计潜输，尽获其肝胆，乃可以招携服远，或抚或勦而罔不如意。夫以一人之忧为忧，以天下之安危为安危者，岂孤立廷端，读已往之书，听筑室之谋，恃其忠智而无偾事之虞哉？
所以大臣以身承担国事，必须熟悉天下的形势，接纳边臣的心腹，与四方有肺腑之交，秘密谋划暗中输送，完全获得他们的真心，才能招抚怀柔、使远方归服，或安抚或剿灭而无不称心如意。那些以一人之忧为忧，以天下安危为安危的人，难道能孤立在朝廷一端，读读过去的书，听听众说纷纭的议论，依仗自己的忠诚智慧而没有失败的危险吗？
大臣之谋国也，既如此矣；则天子命相，倚之以决大疑、定大事，亦必有道矣。殿阁之文臣，既清孤远物，而与天下素不相接；部寺之能臣，钱谷刑名杂宂，而于机事有所未遑；危疑无定之衷，竭智以谋，愈详而愈左。故人主之命相，必使入参坐议，出接四方，如陆贽、李绛之任学士也，早有以延揽方镇而得其要领；天下亦知主眷之归，物望之集，可与为因依，而听其颐指；无患乎事机之多变，而周章以失据矣。不能知人而厚防之，严宰执招权之罚，禁边臣近侍之交，以漠不相知之介士，驭万里之情形，日削日离，待尽而已矣。
大臣为国家谋划，已经像这样了；那么天子任命宰相，依靠他来决断重大疑难、决定国家大事，也一定有其方法。殿阁中的文臣，既清高孤傲远离外物，与天下人向来不接触；部寺中的能臣，钱粮刑名等事务繁杂琐碎，对于机要大事无暇顾及；在危疑不定、内心没有主见时，竭尽智慧来谋划，越是详尽反而越偏离正道。所以君主任命宰相，一定要让他入朝参与坐议，出朝交接四方，像陆贽、李绛担任学士那样，早有办法延揽方镇势力而掌握其要领；天下人也知道君主恩宠的归属、众望所归，可以依靠他并听从他的指挥；这样就不用担心事机多变，而仓皇失措失去依据了。不能知人善任却严加防范，严厉惩罚宰相揽权的行为，禁止边臣与近侍交往，用漠不相知的耿直之士，来驾驭万里之外的情形，只会日益削弱、日益离心，坐等灭亡罢了。
唐置神策军于京西京北，虽以备御吐蕃，然曾倚此军削平叛寇，则资以建国威、捍非常，实天子之爪牙也。德、宪以来，权归中涓与西北节镇，虏至莫能奔命，李绛所为欲据所在之地，割隶本镇，使听号召以击虏之猝至，不致待请中尉，迟延莫救也。宪宗闻绛之言，欣然欲从，而终于不果，识者固知其必不果也。
唐朝在京西、京北设置神策军，虽然是为了防御吐蕃，但也曾依靠这支军队削平叛寇，借以建立国威、抵御非常事变，实际上是天子的亲信部队。自德宗、宪宗以来，军权落入宦官和西北节镇手中，敌人来了无法快速应战，李绛因此想根据所在之地，将神策军分割隶属各本镇，让它们听从号令以攻击突然来犯的敌人，不至于等待请示中尉，拖延而无法救援。宪宗听了李绛的话，欣然想听从，但最终没有实行，有见识的人本来就知道他一定不会实行。
唐于是时，吐蕃之祸缓矣，所甚患者，内地诸节度分拥疆兵，画地自怙，而天子无一爪牙之士；于此而欲夺之中涓之手，授之节镇，中涓激天子以孤危，辞直而天子信之，又将何以折之邪？是军也；昔尝以授之白志贞矣，朱泚之乱，瓦解而散，外臣之无功而不足倚，有明验也，故付之于宦官，亦无可委任，而姑使其听命宫廷耳。如复分割隶于节镇，则徒为藩镇益兵，而天子仍无一卒之可使。有若朱泚者，猝起于肘腋，勿论其能相抗制也，即欲出奔，而踉跄道路，将一车匹马而行乎？绛不虑此，欲削中涓之兵柄，而强人主以孤立，操必不可行之策，徒令增疑，何其疏也
唐朝在这个时候，吐蕃的祸患已经缓和了，最令人担忧的，是内地各节度使分别拥有强大的军队，划地自守，而天子没有一个亲信的士兵；在这种情况下想从宦官手中夺回军权，交给节镇，宦官会用天子孤立危险来激怒天子，言辞正当而天子相信他们，又有什么办法来驳斥呢？这支军队，过去曾交给白志贞，朱泚之乱时，瓦解溃散，外臣无功而不足以依靠，已有明证，所以交给宦官，也是因为没有可以委任的人，姑且让他们听命于宫廷罢了。如果再分割隶属给节镇，那就只是为藩镇增加兵力，而天子仍然没有一个士兵可以调遣。如果有像朱泚这样的人，突然从身边起事，不要说能否抵抗，即使想出逃，踉跄在路上，难道能一辆车一匹马就走吗？李绛不考虑这些，想削夺宦官的兵权，而强行让君主孤立，推行必定不可行的策略，白白增加猜疑，多么疏忽啊！
绛诚虑之深，策之审，则当抗言中涓揽兵之非宜，取神策一军隶之兵部，简选而练习之，猝有边警，驰遣文武大臣将之以策应，外有寇则疾应外，内有乱则疾应内，与节镇相为呼应，而功罪均之。如此，则天子有军，应援有责，而中涓之权亦夺矣。柰之何舍内廷之忧而顾外镇之患乎？如曰待边将之奏报而后遣救，无以防虏寇之驰突。则侦探不密，奏报不夙，边镇之罪也，非神策之需迟而不及事也。唐室之患，不在吐蕃而在藩镇，已昭然矣，如之何其弗思？
李绛如果真的考虑深远、策划周密，就应当直言宦官掌握兵权的不合适，将神策一军隶属兵部，选拔训练，一旦有边警，迅速派遣文武大臣率领策应，外有寇贼就快速应对外敌，内有叛乱就快速应对内乱，与节镇互相呼应，而功罪共同承担。这样，天子就有军队，应援有责任，而宦官的权力也被夺走了。为什么舍弃内廷的忧虑而顾及外镇的祸患呢？如果说要等边将奏报后才派兵救援，无法防御敌寇的驰突，那么侦察不严密、奏报不迅速，是边镇的罪过，不是神策军迟缓而误事。唐室的祸患，不在吐蕃而在藩镇，已经很明显了，为什么不想想呢？
人臣以社稷为己任，而引贤才以共事，不避亲戚，不避知旧，不避门生故吏，唯其才而荐，身任疑谤而不恤，忠臣之之效也。周公遭二叔之流言，既出居东，而所汲引在位者，皆摧残不安于位，公身之不恤，而为之哀吟曰：「既取我子，勿毁我室。」小人动摇君子，取其为国所树之人，指之以朋党，毁之以私亲；诚可为尽然伤心者矣。虽然，公以叔父受托孤之任，抚新造之国，收初定之人心，以卫社稷，故必近取休戚相倚者以自辅，固未可概为人臣法也。
人臣以社稷为己任，引荐贤才共同办事，不避讳亲戚，不避讳故旧，不避讳门生故吏，只凭才能推荐，自身承受怀疑诽谤而不顾惜，这是忠臣的效验。周公遭遇管叔、蔡叔的流言，已经出居东都，而他所引荐在位的人，都被摧残不安于位，周公不顾自身，为他们哀吟说：“已经夺走了我的儿子，不要毁坏我的家室。”小人动摇君子，抓住君子为国家所树立的人，指责为朋党，诋毁为私亲；确实可以让人伤心落泪。虽然如此，周公以叔父身份受托孤重任，安抚新建的国家，收拢初定的人心，以保卫社稷，所以必须就近选取休戚相关的人来辅助自己，本来不能一概作为人臣的法则。
立贤而先亲知，非无说以处此矣。狎习已夙，则其性情易见而贤否易知，非遥采声闻者之比也。且吾权藉既尊，风尚既正，属在肺腑者，茍非甚不肖，若李虞、李仲言之于李绅，亦将习见正人，习闻正论，顺风而偃，乐出于清忠之涂；则就亲知而拔用之，非无得也。然而有大患者，茍其端亮忠直、忧国如家也，则其议论风旨恒毅然外见，而人得测其喜怒从违之所向。于是所与亲知者，熟尝其肯綮以相迎合，亦习为亢爽之容、高深之说、以自旌而求雠。如牛僧孺、元稹、李宗闵、刘栖楚之流，危言碎首，亦何遽出贾谊、朱云之下；杜钦、谷永，徒观其表见，且可以欺后世而有余；苏舜钦、石延年、黄庭坚、秦观游大人之门，固宜受特达之知遇，杜祁公、司马温公所不能却也。而后竟如之何也？未遇则饰貌以相依，已雠则操戈以入室，凶终之祸，成乎比匪，不亦伤乎！
选拔贤才而先考虑亲信故旧，并非没有道理可说。相处已久，则其性情容易看出、贤否容易了解，不是远道听闻名声的人可比的。而且我的权位已经尊崇，风尚已经端正，属于亲近的人，如果不是特别不肖，像李虞、李仲言对于李绅，也会习惯见到正人、习惯听到正论，顺风而倒，乐于走上清正忠直的途径；那么从亲信故旧中选拔任用，并非没有收获。然而有大的祸患，如果其人端正亮直、忠贞正直、忧国如家，那么他的议论风格常常毅然外露，而别人能揣测他的喜怒从违的倾向。于是与他亲近的人，熟悉其关键而迎合，也习于做出豪爽的容貌、高深的言论，以自我标榜而求被任用。像牛僧孺、元稹、李宗闵、刘栖楚这些人，危言耸听、不惜碎首，又何尝在贾谊、朱云之下；杜钦、谷永，只看他们的外表，甚至可以欺骗后世而有余；苏舜钦、石延年、黄庭坚、秦观游走于权贵之门，本来应该受到特别的知遇，杜祁公、司马温公也不能拒绝。但后来结果如何呢？未得任用时就修饰容貌来依附，已被任用就操戈入室，凶终的祸患，成于与不良之人结党，不也很可悲吗！
宪宗志宰相「当为朕惜官，勿用之私亲」。此必有先入之言，诬绛以受私者。绛曰：「非亲非故，不谙其才。」言之诚是，宪宗弗能夺也。而李吉甫因之指斥善类为朋党，以利攻击者，即在于此。非尽吉甫之诬也，使牛僧孺，李宗闵、元稹、刘栖楚之徒，早为绛之亲故，而备闻其忼慨之论，绛能勿引与同升乎？而倾危爚乱之祸始，将谁归邪？自非周公以至圣有知人之哲，以叔父居摄政之尊，则未可亟引亲知，开小人姻亚膴仕之端；况乎人主方疑，同官方忌，为嫌疑之引避者乎？进以树特立之操，退以养和平之福，大臣之常度也。绛虽忠，未讲于此，上不能靖国，而下以危身，抑有以致之矣。
宪宗告诫宰相“应当为朕珍惜官职，不要用来私惠亲信”。这一定是有人先入为主，诬陷李绛徇私。李绛说：“不是亲信故旧，就不了解其才能。”这话确实有道理，宪宗无法反驳。而李吉甫因此指责善良之士为朋党，以利于攻击，关键就在这里。这不全是李吉甫的诬陷，假使牛僧孺、李宗闵、元稹、刘栖楚这些人，早就是李绛的亲信故旧，并充分听到他慷慨的言论，李绛能不引荐他们一同升迁吗？而倾危祸乱的开始，又将归咎于谁呢？除非像周公那样以圣智有知人之明，以叔父身份居摄政之尊，否则不可急于引荐亲信故旧，开启小人姻亲高官的门路；何况君主正怀疑、同僚正忌妒，应当避嫌的时候呢？进身以树立特立的操守，退隐以修养和平之福，这是大臣的常度。李绛虽然忠诚，没有讲求这一点，上不能安定国家，下而危及自身，或许也有其原因了。
吴元济一狂𫘤竖子耳，中立于淮、泗之闲，仅拥三州不协之众，延晨露之命，所恃者王承宗，既不能出一步以蹑官军之后，李师道独以狗盗之奸，刺宰相，焚陵邑，胁朝廷以招抚，而莫救元济之危，非能如向者河北连衡之不易扑也。而唐举十六道之兵，四面攻之，四年而后克，何其惫邪？论者责分兵如连则势益孤，而覆败尤鸡，参差不齐，以致师老而无功，似矣；然使专任一将，四邻诸道，旁观坐听其成败，则势益孤，而覆败无速，则专任固不如分任审矣。
吴元济不过是一个狂妄愚蠢的小子，中立於淮、泗之间，仅拥有三州不团结的部众，苟延残喘，所依靠的是王承宗，但王承宗既不能出兵一步以跟踪官军之后，李师道独自以鸡鸣狗盗的奸计，刺杀宰相、焚烧陵邑、胁迫朝廷招抚，却无法挽救吴元济的危亡，不能像过去河北连衡那样难以扑灭。而唐朝调动十六道的兵力，四面围攻，四年后才攻克，多么疲惫啊！论者指责分兵则势力更加孤立，而覆败尤其混乱，参差不齐，以致军队疲惫而无功，似乎有道理；但如果专任一个将领，四邻各道旁观坐视其成败，那么势力更加孤立，而覆败更快，那么专任确实不如分任，这是很明白的。
乃详取其始末而究之，元济岂有滔天之逆志如安、史哉？待赦而得有其旌节耳。王承宗、李师道亦犹是也。兵力不足以抗衡，唯恃要结闲贰以求得其欲，师道遗三数匹夫入京邸，杀宰相，毁陵寝，焚屯聚，挟火怀刃，而大索不获者，为之渊薮者谁也？非大臣受三寇之金钱以相阿庇，而讵能尔邪？则其行赂诸镇，观望不前，示难攻以胁天子之受降，概可知已。外则韩弘之阻李光颜，内则韦贯之、钱徽、萧俛、李逢吉等之阻裴度，皆醉饱于三寇之苞苴，而为之唇舌者也。故蔡州一空城，元济独夫，李愬一夕而缚之如鸡鹜，其易也如此，而环攻四年，其难也如彼，唐安得有将相哉？皆元济豢饲之鹰犬而已。仅裴、武两相立于百僚之上，为疑谤之招，弗能胜也。其迟久而后克，不亦宜乎？
于是详细考察其始末而探究，吴元济难道有像安禄山、史思明那样的滔天逆志吗？不过是等待赦免而得到节度使的旌节罢了。王承宗、李师道也是如此。兵力不足以抗衡，只靠勾结离间来满足其欲望，李师道派几个匹夫进入京城官邸，杀宰相、毁陵寝、焚烧屯聚，挟带火器刀刃，而大肆搜捕不获，为他们提供藏身之所的是谁呢？不是大臣接受三寇的金钱而互相庇护，怎能如此呢？那么他们贿赂各镇，观望不前，显示难以攻取以胁迫天子接受投降，大概可以知道了。外有韩弘阻挠李光颜，内有韦贯之、钱徽、萧俛、李逢吉等人阻挠裴度，都是醉心于三寇的贿赂，而为他们说话的。所以蔡州一座空城，吴元济一个独夫，李愬一晚上就把他像鸡鸭一样绑来，如此容易，而围攻四年，如此困难，唐朝哪里还有将相呢？都是吴元济豢养的鹰犬罢了。只有裴度、武元衡两位宰相立于百官之上，成为怀疑诽谤的目标，不能胜任。其迟迟才攻克，不也是应该的吗？
故国家当寇难相临之日，才臣有不足任之才，勇将有不可鼓之勇，夷狄盗贼所以蛊天下者，皆豆区之惠，而人为之风靡。非有清贞之大臣，前不屑千金，后不恤猛虎，则天子终无可寄之心膂。诸葛公曰：「唯淡泊可以明志。」人君尚知所托国哉！
所以国家在寇难临头之时，才臣有不足以胜任的才能，勇将有不可鼓舞的勇气，夷狄盗贼之所以蛊惑天下，都是些小恩小惠，而人们为之风靡。如果没有清正贞洁的大臣，前面不屑于千金，后面不畏惧猛虎，那么天子终究没有可以托付心腹的人。诸葛亮说：“只有淡泊可以明志。”君主应当知道托付国家的人啊！
德宗令廷臣相过从者，金吾伺察以闻，愚矣哉！夫茍纳贿营私，则公庭可以密语，暮夜可以叩户，姻族游客可以居闲，乃至黄冠缁流、优俳仆隶、一言片纸而可通，奚必过从哉？裴晋公同平章事，以平寇须参众议，请罢其禁，于私第见客，宪宗许之。则岂徒收集思之益，以周知阃外之情形；而洞开重门，阴慝无所容其诡秘，杜私门、绝幸窦之善术，莫尚于此也。
德宗命令廷臣互相交往的，由金吾卫侦察上报，真是愚蠢啊！如果纳贿营私，那么在公庭可以密语，夜晚可以敲门，姻亲游客可以居中联络，甚至道士僧人、优伶仆隶，一言片纸就可以沟通，何必一定要交往呢？裴晋公任同平章事，因为平定寇贼需要参议众议，请求废除这一禁令，在私宅接见宾客，宪宗同意了。这岂止是收集思广益的好处，以全面了解军外的情形；而且洞开重门，阴邪之人无处隐藏其诡秘，杜绝私门、断绝侥幸门路的好方法，没有比这更好的了。
然而处此也亦难矣。惩猜防之失，则以延访为公；戒筑室之谋，则又以慎交为正：两者因其时而已。李太初群言杂陈，而漠然不应，宁蒙天下之讥怨，自以不用游谈之士为报国。盖截截谝言，非执中有权者，未易使之日进于前也。尝览元、白诸人之诗，莫不依附晋公以自矜善类；乃至归休绿野，犹假风韵以相激扬。然则当日私第之所接纳，其能益于公以益于国者，盖亦尟矣。
然而处在这种情况也很难。惩戒猜疑防范的过失，就以延揽访求为公正；警惕筑室道谋的弊端，又以谨慎交往为正道：两者只是根据时势罢了。李太初面对众人言论杂陈，而漠然不回应，宁愿蒙受天下的讥讽怨恨，自认为不用游说之士就是报国。大概那些巧言善辩的话，不是执中而有权变的人，不容易让它们天天出现在面前。曾经阅览元稹、白居易等人的诗，无不依附晋公而自夸为善类；甚至到退休绿野时，还借风韵互相激扬。然而当日私宅所接纳的人，能有益于晋公、有益于国家的，大概也很少了。
以要言之，人君不可禁大臣之交游，而大臣固当自重其频笑。论辨也，文章也，韵度也，下至于琴尊书画山川玩好鉴赏之长也，皆劳视听、玩时日、以妨远略，而佥人可托以求雠者也。若夫一邑一乡之利害，此长彼短之策略，危言之而欲亟行之，祗以病国殃民，而开无穷之害。延访者，可务好士乐善之虚名，为宵人雠利达乎？周公下士至矣，而七月、东山惟与农夫戍卒咏室家田庐之忧乐，何有于指天画地之韬钤，月露风云之情态哉？故延访之公，必以慎听之、正持之，勿徒矜虚名而损实事也。
总而言之，君主不可禁止大臣的交游，而大臣本来应当自重自己的言笑。论辩、文章、韵度，下至琴尊书画、山川玩好鉴赏之长，都劳费视听、玩忽时日、妨碍远略，而小人可以借此求取任用。至于一邑一乡的利害，此长彼短的策略，危言耸听而想急于推行，只会病国殃民，而开启无穷的祸害。延揽访求的人，可以追求好士乐善的虚名，为小人谋取利达吗？周公礼贤下士到了极点，而《七月》《东山》只是与农夫戍卒咏叹家室田庐的忧乐，哪里有指天画地的韬略、月露风云的情态呢？所以延访的公道，必须谨慎听取、端正持守，不要只矜夸虚名而损害实事。
宪宗之用裴公也深，而信之也浅，所倚以谋社稷之大计，协心合德而不贰者，独淮蔡一役而已。然当其时，已与李逢吉、王涯旅进而无别。及乎淮蔡既平，公居首辅，而宦官承宠为馆驿使，赐六军辟仗使印，公不能以一言规正；皇甫镈、程异以聚敛与公分论道之席，公力争，而以朋党见疑；浚龙首池，起承晖殿，张奉国、李文悦白公谏止，而二人坐贬。凡此数者，有一焉即宜拂衣以去；乃层累相违，公终栖迟于朝右，夫岂贪荣宠以茍容哉？盖亦有其故矣。
唐宪宗任用裴度虽然很深，但信任却很浅，所依靠他来谋划国家大计、同心同德没有二心的，只有淮西蔡州这一战役而已。然而在那个时候，裴度已经与李逢吉、王涯一同进用而没有区别。等到淮西蔡州平定之后，裴度担任首辅，而宦官承宠担任馆驿使，被赐予六军辟仗使的印信，裴度不能进一言来规劝纠正；皇甫镈、程异凭借聚敛财富与裴度一同参与讨论国家大政，裴度极力争辩，反而因朋党之嫌被怀疑；疏浚龙首池，兴建承晖殿，张奉国、李文悦禀告裴度劝谏停止，而这两个人却被贬官。所有这些事情，只要发生一件就应该拂袖而去；然而接连不断地违背自己的意愿，裴度最终还是在朝廷中滞留，这难道是为了贪图荣华宠幸而苟且容身吗？大概也是有他的原因的。
公开阁以延士，而一时抱负之士，皆依公以利见，公去则不足以留，必群起而为公谋曰：公不可去也，委任重而受知深，志虽不伸，自可因事纳忠，以大造于家国，公姑隐忍以镇朝廷，使吾党得竭股肱之力，以持危而争胜。此言日进，公且不能违，而偃仰以息其浩然之志，所必然矣。故公俛仰中外，历事暗主，狎迩宵人，乍屈乍伸，终留不去，皆附公之末光者相从臾以羁迟也。公之浮沈前却，不谓无补于昏乱，则从臾者之言亦未为无当矣。及通数代之治乱而计之，则所补者小，所伤者大，起水火之争，酿国家之祸，公未及谋也。为公谋者，其志、其量、其识、皆不足以及此，而公大臣之道以诎矣。
裴度开设馆阁延揽士人，而一时有抱负的士人，都依附裴度以求有利的进身机会，裴度离去就不足以留住他们，他们必定会一起为裴度谋划说：您不能离去啊，您被委任重大且受知遇很深，志向虽然不能伸展，自然可以借机进献忠诚，为国家建立大功，您姑且隐忍来镇守朝廷，使我们这些人能够竭尽辅佐之力，来扶持危局并争取胜利。这些话每天进献，裴度也不能违背，于是俯仰自得地平息他那浩然之志，这是必然的。所以裴度在朝廷内外周旋，侍奉昏庸的君主，亲近小人，时而受屈时而得伸，最终滞留不去，都是那些依附他余光的士人相互怂恿而使他滞留。裴度的进退浮沉，不能说对昏乱之世没有补救，那么怂恿者的话也不能说没有道理。等到纵观数代的治乱来考量，那么所补救的少，所伤害的多，引发水火般的争斗，酿成国家的祸患，裴度没有考虑到。为裴度谋划的人，他们的志向、器量、见识，都不足以达到这个高度，而裴度作为大臣的准则也因此受挫了。
国家之患，莫大乎君子以若进若退之身与小人叠为衰王，而祗以坚小人之恶。何也？君子之道，不可则去耳。小人乃不以君子为忧，而聚族以谋攻击，则忌媢之恶，所逞者即自起于其朋俦，而同归于消灭。邺侯一归衡山，而张良娣、李辅国之首交陨于白刃。唯君子终留于位，附君子者，犹森森岳岳持清议于廷闲，且动暗主之心，而有所匡正，小人乃自危，而益固其党以争死命，抑且结宫禁、挟外援以制人主，而其势乃成乎不可拔。泰之拔茅以汇也，否亦拔茅以汇也，而君子之汇，终诎于群策群力之险毒。故刘向不去，而王氏益张；李膺再起，而宦官益肆司马温公入相，而熙丰之党益猖。
国家的祸患，没有比君子以进退不定的身份与小人轮流兴衰，而只会加深小人的恶行更大的了。为什么呢？君子的原则是，行不通就离去。小人于是不把君子当作忧患，而聚集同党谋划攻击，那么嫉妒的恶行，所施展的就会从他们的朋党中自行产生，而同归于尽。邺侯李泌一回到衡山，张良娣、李辅国的头颅就一起在刀下落地。只有君子始终留在职位上，依附君子的人，还威严庄重地在朝廷中主持清议，并且触动昏庸君主的心，有所匡正，小人才会感到自身危险，从而更加巩固他们的党羽来拼死争斗，甚至勾结宫禁、挟持外援来挟制君主，于是他们的势力就变得不可动摇了。泰卦的拔茅草是连类而及，否卦的拔茅草也是连类而及，而君子的同类，最终在众人的险恶毒计中受挫。所以刘向不离去，而王氏更加嚣张；李膺再次起用，而宦官更加放肆；司马光入朝为相，而熙宁、元丰的党人更加猖獗。
大臣之道，不可则止，非徒以保身为哲也，实以静制天下之动，而使小人之自敝也。彼附末光者，跃冶争鸣，恃为宗主，以立一切之功名，而足听哉？是晋公之不去，公之亵也，唐之病也，朋党之祸，所以迄于唐亡而后止也。惟淡泊可以明志，惟爱身乃以体国，惟独立不受人之推戴，乃可为众正之依归。惜乎公之未曙于此也。而后知邺侯之不可及矣。
大臣的准则，行不通就停止，不只是为了保身而明哲，实际上是用静来制驭天下的动，而使小人自行衰败。那些依附余光的人，像跃动的金属争相鸣响，依仗裴度作为宗主，来建立一时的功名，难道值得听从吗？这就是裴晋公不离去，是裴度的亵渎，是唐朝的弊病，朋党的祸患，所以直到唐朝灭亡才停止。只有淡泊可以表明志向，只有爱惜自身才能体察国家，只有独立而不受人推戴，才能成为众正之人的归依。可惜裴度没有明白这一点。而后才知道邺侯李泌是不可企及的。
韩愈之谏佛骨，古今以为辟异端之昌言，岂其然哉？卫道者，卫道而止。卫道而止者，道之所在，言之所及，道之所否，一言之所慎也。道之所在，义而已矣；道之所否，利而已矣。是非者，义之衡也；祸福者，利之归也。君子之卫道，莫大乎卫其不谋祸福以明义之贞也。今夫佛氏之说，浩漫无涯，纤微曲尽，而惑焉者非能尽其说也；精于其说者，归于适意自逸，所谓「大自在」者是也。则固偷窳而乐放其心者之自以为福者也。其愚者，或侥寿禄子孙于弋获，或觊富贵利乐于他生，唯挟贪求幸免之心，淫泆坌起以望不然之得。夫若是者，岂可复以祸福之说与之争衡，而思以易天下哉？
韩愈进谏迎佛骨，古今都认为是排斥异端的正论，难道真是这样吗？卫道的人，只是卫道而已。只是卫道的人，道在哪里，言论就涉及哪里，道所否定的，一言一行都很谨慎。道所在之处，就是义罢了；道所否定的，就是利罢了。是非，是义的衡量标准；祸福，是利的归宿。君子的卫道，没有比卫护不谋祸福以彰显义的贞正更重要的了。如今佛家的学说，浩渺无边，细致入微，而受迷惑的人并不能完全了解其学说；精通其学说的人，归于适意自逸，所谓“大自在”就是如此。这本来就是苟且偷安而乐于放纵内心的人自以为的福气。那些愚昧的人，有的侥幸求取长寿、俸禄、子孙，有的觊觎富贵利乐于来生，只是怀着贪婪求幸免之心，放纵纷起地期望不切实际的获得。像这样的人，难道还能再用祸福之说与他们争辩，而想以此来改变天下吗？
愈之言曰：「汉明以后，乱亡相继，运祚不长，梁武舍身，逼贼饿死。」若以推究人心贞邪之致，世教隆替之源，固未尝非无父无君之教，流祸所及。然前有暴秦之速灭，哀、平之早折，则尽举而归罪于浮屠，又何以服晓晓之口哉？愚者方沈酣于祸福，而又以祸福之说鼓动以启争，一彼一此，莫非贪生畏死、违害就利之精，竞相求胜。是恶人之焚林而使之纵火于室也，适以自焚而已矣。
韩愈的话说：“汉明帝以后，乱亡相继，国运不长，梁武帝舍身出家，被叛贼逼迫饿死。”如果以此来推究人心贞邪的缘由、世道教化兴衰的根源，固然不能说无父无君的佛教，没有流祸波及。然而前面有暴秦的迅速灭亡，汉哀帝、汉平帝的早逝，那么完全归罪于佛教，又怎么能让众口喧哗的人心服呢？愚昧的人正沉溺于祸福之中，而又用祸福之说鼓动他们引发争端，彼此之间，无非是贪生怕死、避害趋利的念头，竞相求胜。这就像厌恶别人焚烧森林却让他们在屋里纵火，正好是自焚罢了。
夫君子之道，所以合天德、顺人心、而非异端之所可与者，森森鼎鼎，卓立于祸福之外。比干之死，不信文王之寿考；陈、蔡之厄，不慕甥馆之牛羊；故曰「无求生以害仁」。于是帝王奉之以敷教于天下，合智愚贤不肖纳之于轨物，唯曰义所当然，不得不然也。饥寒可矣，劳役可矣，褫放可矣，囚系可矣，刀锯可矣。而食仁义之泽，以奠国裕民于乐利者，一俟其自然而无所期必。若愚者之不悟，亦君子之无可如何。而道立于已，感通自神，俟之从容，不忧暗主庸臣、曲士罢民之不潜消其妄。
君子的道，之所以能合于天德、顺应人心、而非异端所能相比的，是因为它庄重威严，卓然独立于祸福之外。比干的死，不羡慕文王的长寿；孔子在陈、蔡的困厄，不羡慕甥馆的牛羊；所以说“不因求生而损害仁”。于是帝王奉行此道来教化天下，把智愚贤不肖的人都纳入规范，只说义所应当如此，不得不如此。饥寒可以忍受，劳役可以承受，罢官流放可以接受，囚禁可以忍受，刀锯之刑也可以承受。而享受仁义的恩泽，来安定国家、使人民富足安乐，一切都顺其自然而不期望必然得到。至于愚昧的人不醒悟，也是君子无可奈何的事。而道立于自身，感通自然神妙，从容等待，不担忧昏君庸臣、邪僻之士、疲弱之民不暗中消除他们的妄念。
愈奚足以知此哉？所奉者义也，所志者利也，所言者不出其贪生求福之心量，口辨笔锋，顺此以迁流，使瑯瑯足动庸人之欣赏，愈之技止此耳，恶足以卫道哉？若曰深言之而宪宗不察，且姑以此怖之，是谲也、欺也，谓吾君之不能也，为贼而已矣。
韩愈哪里足以懂得这些呢？他所奉行的是义，所追求的是利，所说的话不出他贪生怕死、求福的心量，口才和笔锋，顺着这个来流转，使声音清脆足以打动庸人的欣赏，韩愈的技艺不过如此罢了，哪里足以卫道呢？如果说深入进言而宪宗不能明察，姑且用这个来吓唬他，这是诡诈、欺骗，认为我们的君主不能做到，这就是贼害罢了。
宪宗之崩，见弑已明，而史氏以疑传之，莫能申画一之法，谓内侍陈弘志为戎首者，非无据矣。而流观终始，则弘志特推刃之贼，而污潴之首辟，不仅在弘志也。
唐宪宗的驾崩，被弑杀已经很明显，而史官以存疑的方式记载，不能申明统一的法则，说内侍陈弘志是祸首，并非没有根据。然而纵观始终，那么陈弘志只是动手的贼人，而应受诛戮的首恶，并不仅仅是陈弘志。
繇前事而观之，郭氏受册先皇，为广陵王妃，伉俪已定；宪宗立，群臣屡请正位中宫，而宪宗不从；已而与吐突承璀谋废穆宗，立澧王恽，事虽未行，而郭妃母子亦岌岌矣。穆宗忧而谋于郭钊，钊曰俟之，则「今将」之志，藏之久矣。
从以前的事情来看，郭氏受先皇册封，为广陵王妃，夫妻名分已定；宪宗即位后，群臣多次请求立她为中宫皇后，而宪宗不听从；后来与吐突承璀谋划废黜穆宗，立澧王李恽，事情虽然没有实行，但郭妃母子也已经岌岌可危了。穆宗忧虑而向郭钊谋划，郭钊说等待时机，那么“即将动手”的意图，已经隐藏很久了。
繇后事而观之，陈弘志者，非能执中外之权，如吐突承璀、王守澄之杀生在握也。宪宗虽服药躁怒，而固为英主，不至如敬宗之狂荡昏虐也。承璀倚宪宗以执大命，而志在沣王，弘志以么乍起而行弑，正承璀执言讨贼拥立澧王一机会，而柰何听其凶逆，莫为防制？如谓承璀力所不逮，则王守澄当因之以诛弘志，而分罪于承璀，以夷灭之，其辞尤顺。今皆不然，在宫在官，相率以隐，俯首结舌，任弘志之优游，则岂弘志之能得此于盈廷乎？
从以后的事情来看，陈弘志这个人，并不能掌握朝廷内外的权力，像吐突承璀、王守澄那样生杀大权在握。宪宗虽然服用丹药而暴躁易怒，但毕竟是英明之主，不至于像唐敬宗那样狂荡昏虐。吐突承璀倚仗宪宗掌握大权，而他的意图在于澧王，陈弘志以卑微之身突然起事而行弑，这正是吐突承璀以讨贼为名拥立澧王的一个机会，为什么听任他凶逆行事，没有人加以防备制止？如果说吐突承璀力量不够，那么王守澄应当借此机会诛杀陈弘志，并把罪责分给吐突承璀，来消灭他，这个理由尤其顺当。如今都不是这样，在宫中在官府，都相继隐瞒，低头闭嘴，任凭陈弘志从容行事，那么难道是陈弘志能对满朝官员做到这样吗？
帝弑未几，而郭氏皇太后之命行矣。穆宗非能孝者，而奉之极其尊养。郭氏虽饰贤声以自暴，而侈靡游佚，固一不轨之妇人，其去武、韦无几也。宪宗未殡，承璀杀矣，沣王亦相继而含冤以死矣。穆宗母子拥帝后之尊，恬然而不复问；举朝卿士，默塞而不敢言；裴度虽出镇河东，固尸元老之望，韩愈、柳公权、崔群皆有清直之誉，而谈笑以视先君之受刃。区区一埽除之弘志，安能得此于天下，则上下保奸之情形，又不可揜矣。
皇帝被弑不久，而郭氏被尊为皇太后的命令就施行了。穆宗并不是能尽孝的人，而侍奉郭氏极其尊崇供养。郭氏虽然粉饰贤德的名声来自我标榜，但奢侈靡费、游乐放纵，本来就是一个不守规矩的妇人，她离武则天、韦皇后已经不远了。宪宗尚未入殡，吐突承璀就被杀了，澧王也相继含冤而死。穆宗母子拥有皇帝、太后的尊位，安然自得而不再追问；满朝卿士，沉默闭口而不敢说话；裴度虽然出镇河东，但空有元老的声望，韩愈、柳公权、崔群都有清正耿直的名声，却谈笑自若地看着先君被刀杀。区区一个扫除的宦官陈弘志，怎么能对天下做到这样，那么上下包庇奸人的情形，又不可掩盖了。
考诸稗官之传记，宣宗既立，追宪宗之雠，郭氏迫欲坠楼。弑逆之迹，暴露于论定之后，则宪宗之贼，非郭氏、穆宗而谁哉？衅之所自生，则惟承璀惑主以易储，故激而生变，郭钊所云俟之者，正俟此一日也。穆宗以适长嗣统，逆出秘密，故大臣不敢言，史臣不敢述，而茍且涂饰；不唯郭氏逭韦后之诛，穆宗逃刘劭之戮，陈弘志抑以逸罚为千秋之疑案。鸣呼！唐至是，犹谓国之有人乎？而裴度、张弘靖、柳公权，韩愈之为人臣，亦可知矣。
考察稗官野史的记载，唐宣宗即位后，追查宪宗的仇人，郭氏被迫想要跳楼。弑逆的痕迹，在论定之后暴露出来，那么宪宗的贼人，不是郭氏、穆宗又是谁呢？祸端所由产生，只是因为吐突承璀迷惑君主来更换太子，所以激而生变，郭钊所说的等待时机，正是等待这一天。穆宗以嫡长子继承皇位，叛逆出于秘密，所以大臣不敢说，史臣不敢记述，而苟且掩饰；不仅郭氏逃脱了韦后那样的诛杀，穆宗逃避了刘劭那样的杀戮，陈弘志也因逃脱惩罚而成为千古疑案。呜呼！唐朝到了这个地步，还能说国家有人才吗？而裴度、张弘靖、柳公权、韩愈作为人臣，也可以知道了。