唐自元和以后，国之无人久矣。王守澄、陈弘志推刃天子，无有敢斥言之者，纵横两代，至文宗之季年，而后以他罪诛之，则刘克明何惮而不灭烛以弑少年之天子邪？克明滔天之罪，发之者，王守澄等四宦竖也；斩之者，神策飞龙宦竖所将之兵也。路隋以学士而为逆贼草制，韦处厚俛仰而推讨贼之功于江王，如是，尚可谓唐之有人乎？
唐朝自从元和年间以后，国家很久没有真正的人才了。王守澄、陈弘志持刀杀害天子，却没有人敢公开指责他们，他们横行两朝，直到文宗晚年，才以其他罪名将他们处死。既然如此，刘克明又有什么顾忌，不敢灭灯杀死少年天子呢？刘克明犯下滔天大罪，揭发他的是王守澄等四个宦官，斩杀他的是神策军和飞龙厩的宦官所率领的士兵。路隋以学士的身份为逆贼起草诏书，韦处厚俯仰之间把讨贼的功劳推给江王。像这样，还能说唐朝有人才吗？
孙明复之治春秋曰：「称国以弑者，国之人皆不赦也。」胡氏讥其已酷，非也；所谓国之人者，非下逮于庶人，亦其当国之臣、允膺在宫在官之辟者也。然则宪、敬二君之弑，唐之大臣所可逭不赦之诛者谁也？韩弘、张弘靖、李逢吉、王播、皇甫镈、韦处厚贤不肖无得而免为。而李绛、裴度、忠贞为众望所归，亦何面目立新主之廷焉？当其时，宦竖之势张矣。然未至如汉末诸奄，斩艾忠良，空天下之群而无遗也；且未如肃、代之世，程元振、鱼朝恩杀来瑱如圈豚，夺郭子仪之权位如夺婴儿之弄具也；刘一摅其忠愤，抗言不忌，虽不擢第，而抑无蔡邕髠钳、张俭亡命之祸。则唐室诸臣，亦何惮而不孤鸣其公愤？呜呼！国之无人至于此极，而抑何以致此哉？
孙明复研究《春秋》时说：“称国以弑者，国之人皆不赦也。”胡氏批评他过于严酷，这是不对的。所谓“国之人”，并非指普通百姓，而是指当权的大臣、以及在宫廷和官府中应承担罪责的人。既然如此，宪宗和敬宗被弑，唐朝的大臣中谁能逃脱不可赦免的诛杀呢？韩弘、张弘靖、李逢吉、王播、皇甫镈、韦处厚，无论贤能与否，都无法幸免。而李绛、裴度，忠贞正直，为众望所归，又有什么脸面站在新君的朝廷上呢？当时，宦官的势力已经膨胀，但还没有像汉末那些宦官那样，残杀忠良，使天下人才凋零殆尽；也不像肃宗、代宗时期，程元振、鱼朝恩杀害来瑱如同杀圈中的猪，夺取郭子仪的权位如同夺走婴儿的玩具。如果有人稍微抒发忠愤，直言不讳，即使不被提拔，也不会有蔡邕被剃发钳颈、张俭逃亡的灾祸。那么唐朝的各位大臣，又有什么顾忌不敢独自发出公愤呢？唉！国家无人到了这种地步，又是什么原因造成的呢？
国家之大患，人臣之巨慝，莫甚于自相朋比，操进退升沈于同类之盈虚，而天子特为其酬恩报怨、假手以快志之人。所谓正人者，唯以异己相倾之徒为雌雄不并立之敌；其邪者，则以持法相抑之士为生死不戴天之雠。而非天子莫能代之以行其志。非左右持权之宦竖，莫能助己以快其欲。藉令当宪宗之弑，而建讨贼之旌，则岂徒弘志哉？守澄其渠帅也；匪徒守澄，郭后其内贼也；匪徒郭后，穆宗其戎首也。推究至极，不容中已。而守澄尸威福之柄，两立于邪正之交，以持衡而颠倒之；郭后挟国母之尊，穆宗固世适之重，天位既登，动摇不可。则发义问者此党之人，而彼党即乘瑕而进。功隳名败，身不保而祸延同类。于是素有忠直之望者，亦惴惴然惜门户以图伸；而依附之士，咸指扪舌以相劝止。低回一起，慷慨全消，方且尊太后，肆大赦，以揜其恶而饰之，因循安位，以求遂其汲引同汇、拒绝异己之情。为君子者，固曰吾以是为善类地也，而况匪人之比哉？宦竖乃以知外庭之情志，视君父之死如越人之肥瘠，闭户自保，而以不与为安。敬宗虽无刘子业、萧宝卷之凶淫，一失其意，而刃剚其胸，何不可使路隋、韦处厚泚笔弄舌以文其大恶乎？呜呼！盈廷若是，而按孙氏春秋之法，非诬也。李绛、裴度虽云贤者，其能逃于法外哉？
国家最大的祸患，臣子最大的罪恶，没有比互相结党营私更严重的了。他们操纵同党的进退升沉，而天子只是他们用来报恩报仇、借刀杀人的工具。所谓正人君子，只把异己者当作势不两立的敌人；而那些奸邪之人，则把依法抑制他们的人视为不共戴天的仇敌。除了天子，没有人能代替他们实现志向；除了身边掌权的宦官，没有人能帮助他们满足欲望。假如在宪宗被弑时，有人竖起讨贼的旗帜，那么岂止是陈弘志？王守澄是他们的首领；不止王守澄，郭后是内贼；不止郭后，穆宗是祸首。追究到底，不能中途停止。但王守澄掌握生杀大权，在邪正之间两面周旋，操纵平衡并颠倒黑白；郭后凭借国母的尊贵，穆宗本是嫡长子，登上皇位后，难以动摇。因此，发起正义声讨的是这一党的人，而另一党就会乘虚而入。功业毁坏，名声败裂，自身难保，灾祸还会牵连同党。于是，一向有忠直声望的人，也战战兢兢地顾惜门户以求自保；而那些依附他们的人，都指着嘴劝他们停止。犹豫退缩之后，慷慨之气完全消失，反而尊奉太后，大赦天下，掩盖罪恶并加以粉饰，因循守旧地安于职位，以求实现提拔同党、排斥异己的私心。作为君子，尚且说我是为了善类着想，更何况那些小人呢？宦官因此看透了外廷的心思，把君父的死活看作越人看待他人的肥瘦一样漠不关心，关起门来自保，以不参与为安。敬宗虽然没有刘子业、萧宝卷那样的凶残荒淫，但一旦失宠，刀剑就刺入他的胸膛，为什么不能让路隋、韦处厚润笔弄舌来掩饰他的大恶呢？唉！满朝都是这样的人，那么按照孙氏《春秋》的法则，并非诬蔑。李绛、裴度虽然说是贤者，又怎能逃脱法律的制裁呢？
李长源归卧衡山，而李辅国不敢竟其恶；郭汾阳罢兵闲处，而鱼朝恩不敢肆其毒；君子不浮沈于爵禄权势之中，乱臣贼子自有所畏忌而思戢。元和以降，所号为大臣者，皆荏苒于不进不退之交，而白刃两加于天子之脰。唐之无人，厥有繇矣。文宗进李训、郑注而谋诛内贼，非尽不明也。人皆知有门户，而不知有天子，无可托也。
李泌归隐衡山，李辅国就不敢作恶到底；郭子仪罢兵闲居，鱼朝恩就不敢肆意毒害。君子不沉浮于爵禄权势之中，乱臣贼子自然有所畏惧而收敛。元和年间以后，那些号称大臣的人，都在进退之间犹豫不决，而白刃两次加在天子的脖子上。唐朝无人，是有原因的。文宗提拔李训、郑注，谋划诛杀内贼，并非完全不明智。人们只知道有门户，而不知道有天子，没有可以托付的人。
朋党兴，而人心国是如乱丝之不可理，将孰从而正之哉？邪正无定从，离合无恒势，欲为伸其是、诎其非，画一是非以正人之趋向，智弗能知，勇弗能断。故文宗曰：「除河北贼易，去朝廷朋党难。」亦非尽暗弱之说也。
朋党兴起，人心和国事就像乱丝一样无法梳理，将如何纠正呢？邪正没有固定的标准，离合没有恒常的态势，想要伸张正确、贬斥错误，统一是非来端正人们的趋向，智慧不能知晓，勇气不能决断。所以文宗说：“铲除河北的贼寇容易，去除朝廷的朋党困难。”这也不完全是昏庸懦弱的说法。
李宗闵、牛僧孺攻李吉甫，正也；李德裕修其父之怨而与相排摈，私也。乃宗闵与元稹落拓江湖，而投附宦官以进，则邪移于宗闵、稹；而德裕晚节，功施赫然，视二子者有薰犹之异矣。李逢吉之恶，夫人而恶之，德裕不与协比，正也；而忽引所深恶之牛僧孺于端揆，以抑逢吉，而睦于僧孺，无定情矣。德裕恶宗闵，讦贡举之私以抑之，累及裴度，度不以为嫌，而力荐德裕人相，度之公也；李宗闵与度均为被讦之人，乃背度而相倾陷，其端不可诘矣。宗闵与稹始皆以直言进，既皆与正人忤，而一争进取，则稹合于德裕以沮宗闵，两俱邪而情固不可测矣。杨汝士之污浊，固已；德裕以私怨蔓延而讦之使贬，俾与裴度、李绅同条受谤，汝士之为贞邪不决矣。白居易故为度客，而以浮华与元稹为胶漆之交，之倾度，居易不免焉，而德裕亟引其从弟敏中，抑又何也？李训、郑注欲逐德裕，而荐宗闵以复相，乃未几陷杨虞卿而窜宗闵于明州，何其速也？聚散生于俄顷，褒贬变于睚眦，是或合或离、或正或邪，亦恶从而辨之哉？上无折中之宸断，下无臧否之定评，颠倒天下以胥迷乱，智者不能知，果者不能决也。揆厥所繇，则自李绛恃其忠直而不知大臣之体，与小人比眉事主，而相角以言。口给之士，闻风争起，弄其辅颊，议论兴而毛举起权势移而向背乖，贸贸焉驰逐于一起一伏之中，惊波反溅，罔知所届，国家至此，其将何以立纲纪而保宗祐哉？
李宗闵、牛僧孺攻击李吉甫，这是正义的；李德裕为报父仇而与他们互相排挤，这是私心。但李宗闵和元稹落魄江湖，却投靠宦官以求晋升，于是邪恶转移到了李宗闵、元稹身上；而李德裕晚年功业显赫，与这两人相比，有香草和臭草的区别。李逢吉的邪恶，人人都厌恶他，李德裕不与他同流合污，这是正义的；但忽然又提拔他所深恶的牛僧孺为宰相，以压制李逢吉，并与牛僧孺交好，这是没有定见。李德裕厌恶李宗闵，揭发他科举舞弊来压制他，牵连到裴度，裴度不以为嫌，反而力荐李德裕入相，这是裴度的公正；李宗闵与裴度都是被揭发的人，却背叛裴度而陷害他，其中的缘由难以追问。李宗闵和元稹起初都以直言进谏，后来都与正人君子作对，而在争夺进取时，元稹又与李德裕联合来阻挠李宗闵，两人都是邪恶的，其用心难以揣测。杨汝士的污浊是肯定的；李德裕因私怨而扩大事端，揭发他使他被贬，让他与裴度、李绅一同受谤，杨汝士是忠是邪难以断定。白居易本是裴度的门客，却因浮华与元稹结为密友，在倾轧裴度时，白居易也难免卷入，而李德裕却急于提拔他的堂弟白敏中，这又是为什么呢？李训、郑注想驱逐李德裕，就推荐李宗闵复相，但不久又陷害杨虞卿，把李宗闵流放到明州，为什么这么快呢？聚散发生在顷刻之间，褒贬变化于睚眦之怨，这种或合或离、或正或邪的情况，又怎能分辨呢？上面没有折中的皇帝决断，下面没有确定的好坏评价，颠倒天下使人迷乱，智者不能知晓，果敢者不能决断。推究其原因，则始于李绛依仗自己的忠直而不知大臣的体统，与小人争相事主，以言辞相角斗。能言善辩之士，闻风而起，摇唇鼓舌，议论兴起而小事纷争，权势转移而向背乖离，昏昏然在起伏中追逐，惊涛反溅，不知何处是尽头。国家到了这种地步，将如何建立纲纪、保全宗庙社稷呢？
唐、宋以还，败亡一轨，人君尸居太息而未可如何。呜呼！乱之初生，自所谓君子者开之，不但在噂沓之小人也。吕吉甫、章惇之害未去，而首击伊川者，司马公之门人苏轼、苏辙也；奄党之祸未除，而特引阮大铖以倾众正者，温体仁所击之钱谦益也。当王介甫恶二苏之日，体仁陷谦益之时，岂料其速变之如斯哉？烈火焚原而东西不知所极，公忠体国之大臣虑之已早，镇静慎默以赞天子之独断，而人心戢、风俗醇。茍非其人，弗能与于斯也。
唐朝、宋朝以来，败亡的轨迹相同，君主徒然叹息而无可奈何。唉！祸乱初生，是由所谓的君子开启的，不仅仅在于喧嚣的小人。吕惠卿、章惇的祸害未除，而首先攻击程颐的，是司马光的门人苏轼、苏辙；宦官之祸未除，而特意引用阮大铖来倾覆众正人的，是温体仁所攻击的钱谦益。当王安石厌恶二苏的时候，温体仁陷害钱谦益的时候，难道能预料到他们变化如此之快吗？烈火焚烧原野，东西方向不知尽头，公忠体国的大臣早已考虑这一点，镇静谨慎沉默以辅助天子的独断，这样人心才能收敛，风俗才能淳厚。如果不是这样的人，是无法做到这一点的。
文宗耻为弑君之宦竖所立，恶其专横而畏其害己也，旦夕思讨之，四顾而求托其腹心，乃擢宋申锡为相，谋之不克，申锡以死，祸及懿亲，而更倚李训、郑注、王涯、舒元舆以致廿露之变。申锡之浅躁，物望不归；训、注则无赖小人，繇宦竖以进，倾危显著，可畏而不可狎；涯、元舆又贪浊之鄙夫也。文宗即不足与于知人之哲，亦何颠越乃尔哉？于其时，非无勋望赫奕之元臣如裴中立、英果能断之伟人如李文饶；而清谨自持如韦处厚、郑覃者；犹不致危身以偾国。文宗俱未进与密谋以筹善败，独决意以托匪人，夫亦有故存焉。
文宗以被弑君的宦官所立为耻，厌恶他们的专横，又害怕他们害自己，日夜想讨伐他们，环顾四周寻求可以托付心腹的人，于是提拔宋申锡为相，但谋划失败，申锡因此而死，祸及皇亲，又转而依靠李训、郑注、王涯、舒元舆，导致了甘露之变。宋申锡浅薄浮躁，众望不归；李训、郑注是无赖小人，由宦官提拔，倾危显著，可畏而不可亲近；王涯、舒元舆又是贪婪污浊的鄙陋之人。文宗即使不具备知人之明，又怎么会糊涂到这种地步呢？在当时，并非没有功勋显赫的元老如裴度、英明果断的伟人如李德裕；以及清谨自持如韦处厚、郑覃的人；他们还不至于危害自身而败坏国家。文宗都没有与他们密谋筹划成败，却独断专行地托付给坏人，这当然是有原因的。
唐之诸臣，皆知有门户而不知有天子者也。宠以崇阶，付以大政，方且自诧曰：此吾党之争胜有力而移上意以从己。其心固漠然不与天子相亲，恃其朋类争衡之战胜耳。故以裴中立之誉望崇隆，为四朝之元老，而陈弘志之弑，杜口色羞；若李文饶，则假宦竖王践言以内召；而李宗闵、元稹、牛僧孺之恃阴腐为奥援者，又勿论也。
唐朝的各位大臣，都知道有门户而不知道有天子。给他们高官厚禄，交付大权，他们却自夸说：这是我们党争胜利，有力地把皇上的心意转移到了自己这边。他们的内心本来漠然不与天子亲近，只是依靠同党争衡的胜利罢了。所以像裴度这样声誉崇高、四朝元老的人，在陈弘志弑君时，也闭口不言、面有愧色；至于李德裕，则借助宦官王践言得以内召；而李宗闵、元稹、牛僧孺这些依靠宦官为后台的人，就更不用说了。
外有不相下之仇敌，则内不可更有相忤之中人；争衡于一进一退之闲，则不能复问大贞大邪之辨；文宗盖流览踌躇，知其无可与谋也。而宋申锡以轻狷不审去就之庶尹，为两党所不推，舒元舆、王涯、贾，则首鼠两端，持禄免咎者也；训、注之邪，上知之矣，乃其不择而击之力，一试之德裕，再试之宗闵，两党皆其所搏噬，庶谓其无所固执而可借为爪牙者耳。
外面有势均力敌的仇敌，内部就不能再有相抵触的宦官；在一进一退之间争衡，就不能再问大是大非的辨别。文宗大概观察犹豫，知道没有人可以与他谋划。而宋申锡以轻率狷介、不审时度势的普通官员，不被两党推重；舒元舆、王涯、贾餗，则首鼠两端，只求保禄免罪；李训、郑注的邪恶，皇上是知道的，但他们不加选择地猛烈攻击，先试于李德裕，再试于李宗闵，两党都被他们搏击，大概认为他们无所偏执，可以借为爪牙罢了。
悲夫！自长庆以来，所敢以一言触宦竖者，独一刘从谏而已，而固防其且为董卓也。则文宗不以委之申锡、训、注而谁倚乎？藉令谋之中立，而中立未必应也；谋之文饶，而文饶固不从也；谋之处厚、覃，而处厚、覃且战栗以退也；谋之宗闵、僧孺，而比于宦官以反噬也。故文宗交不敢信，而托之匪人。无他，环唐之廷，大小臣工贤不肖者，皆知有门户，而忘其上之有天子者也。弑两君，杀三相，裴中立且自逍遥于绿野，而况他人乎？
可悲啊！自从长庆年间以来，敢于说一句话触犯宦官的，只有刘从谏一人而已，但还要防备他成为董卓。那么文宗不把此事托付给宋申锡、李训、郑注，又能依靠谁呢？假如与裴度谋划，裴度未必响应；与李德裕谋划，李德裕肯定不听从；与韦处厚、郑覃谋划，他们只会战栗退缩；与李宗闵、牛僧孺谋划，他们就会勾结宦官反咬一口。所以文宗对谁都不敢信任，只好托付给坏人。没有别的原因，整个唐朝朝廷，大小官员无论贤能与否，都知道有门户，而忘了上面还有天子。弑杀两位君主，杀害三位宰相，裴度尚且逍遥于绿野，更何况其他人呢？
牛、李维州之辨，伸牛以诎李者，始于司马温公。公之为此说也，惩熙丰之执政用兵生事，敝中国而启边衅，故崇奖处𬭚之说，以戒时君。夫古今异时，彊弱异势，战守异宜，利害异趣，据一时之可否，定千秋之是非，此立言之大病，而温公以之矣。
牛僧孺和李德裕关于维州的争论，支持牛僧孺而贬斥李德裕的，始于司马光。司马光提出这种说法，是因为惩戒熙宁、元丰年间执政者用兵生事，使中国疲敝并引发边境争端，所以推崇牛僧孺息事宁人的主张，以告诫当时的君主。古今时代不同，强弱形势不同，战守策略不同，利害关系不同，根据一时的可行与否，来判定千秋的是非，这是立论的大毛病，而司马光却犯了这种错误。
乃所取于牛僧孺之言抑德裕者，曰诚信也。诚揭诚信以为标帜，则谋臣不能折，贞士不能违，可以慑服天下之口而莫能辩。虽然，岂其然哉？夫诚信者，中国邦交之守也。夷狄既逾防而为中夏之祸矣，殄之而不为不仁，夺之而不为不义，掩之而不为不信。使恤彼相欺之香火，而养患以危我社稷、杀掠我人民、毁裂我冠裳也，则太王当终北而于熏鬻，文王可永奉币于昆夷，而石敬瑭、桑维翰、汤思退、史弥远、允为君子矣。
至于他采纳牛僧孺的话来贬抑李德裕，理由是“诚信”。如果真的打出诚信的旗号，那么谋臣无法反驳，贞士不能违背，可以慑服天下人的口舌而无人能辩驳。虽然如此，难道真是这样吗？诚信，是中国邦交的准则。但夷狄既然越过防线成为中原的祸患，消灭他们不算不仁，夺取他们的土地不算不义，偷袭他们不算不信。如果顾及那些互相欺骗的盟约，而养虎遗患，危害我们的社稷、杀掠我们的人民、毁坏我们的礼制，那么太王就应该永远臣服于熏鬻，文王就可以永远向昆夷进贡，而石敬瑭、桑维翰、汤思退、史弥远，就都成为君子了。
突厥、回纥，唐曲意以下之者，皆有功于唐，舍其暂时之恶，而以信绥之，犹之可也。然而且有不必然者，其顺逆无恒，驭之有制，终不可以邦交之道信其感孚也。况乎吐蕃者，为唐之封豕长蛇，无尺寸之效，有邱山之怨，偶一修好，约罢戍兵，而于此言诚信乎？僧孺曰：「徒弃诚信，匹夫之所不为。」其所谓诚信者，盖亦匹夫之谅而已矣。其以利害言之，而曰：「彼若来责，养马蔚茹川，上平凉阪，万骑缀回中，不三日至咸阳桥。」是其张皇虏势以相恐喝也，与张仪夸秦以胁韩、楚之游辞，同为千秋所切齿。而言之不忌，小人之横，亦至此哉！
突厥、回纥，唐朝之所以委屈自己来屈就他们，是因为他们对唐朝有功，可以暂且不计较他们一时的恶行，用诚信来安抚他们，这还说得过去。然而，也有不必如此的情况，他们顺服或叛逆没有常性，驾驭他们需要法度，终究不能以邦交之道来相信他们会真心归附。更何况吐蕃，对唐朝来说就像大猪长蛇一样，没有丝毫功劳，却有山一样的仇恨，偶尔一次修好，约定撤除戍兵，就能在这里谈诚信吗？牛僧孺说：“白白抛弃诚信，连普通人都不会做。”他所谓的诚信，大概只是普通人的小信罢了。他用利害关系来陈述，说：“他们如果来责问，在蔚茹川养马，登上平凉阪，一万骑兵连接回中道，不到三天就能到达咸阳桥。”这是夸大敌情来恐吓人，与张仪夸耀秦国来威胁韩国、楚国的游说之辞一样，被千秋万代所痛恨。而他说话毫无顾忌，小人的蛮横，竟然到了这种地步！
夫吐蕃自宪宗以后，非复昔之吐蕃久矣。元和十四年，率十五万众围盐州，刺史李文悦拒守而不能下，杜叔良以二千五百人击之，大败而退；其明年，复寇泾州，李光颜鼓厉神策一军往救，惧而速退：长庆元年，特遣论讷罗以来求盟，非慕义也，弱丧失魄，畏唐而求安也。其主彜泰多病而偷安，不数年，继以荒淫残虐之达磨，天变于上，人叛于下，浸衰浸微，而论恐热、婢婢交相攻以迄于亡。安得如僧孺之言，扣咸阳侨、深人送死而无择哉？敛手𫖯颜，取悉恒谋献之，使砾于境上，以寒向化之心。幸吐蕃之弱也，浸使其彊，日无唐，而镞刃之下岂复有唐乎？
吐蕃自从宪宗以后，早已不是从前的吐蕃了。元和十四年，他们率领十五万人包围盐州，刺史李文悦坚守抵抗，他们无法攻下；杜叔良率领二千五百人攻击他们，他们大败而退。第二年，他们又侵犯泾州，李光颜激励神策军前往救援，他们害怕而迅速撤退。长庆元年，他们特意派遣论讷罗前来请求结盟，这不是仰慕道义，而是因为衰弱失魂，畏惧唐朝而寻求安定。他们的君主彜泰多病且苟且偷安，没过几年，继位的是荒淫残虐的达磨，天象在上变异，人民在下反叛，逐渐衰落微弱，而论恐热、婢婢相互攻击，直到灭亡。哪里像牛僧孺所说的那样，能叩击咸阳桥，深入送死而毫无选择呢？他们束手低头，把悉怛谋抓来献上，让他在边境上被碎尸，以冷却归附之心。幸好吐蕃衰弱，如果逐渐让他们强大，他们眼中没有唐朝，那么箭镞之下哪里还有唐朝呢？
僧孺又曰：「吐蕃四面万里，失一维州，未损其势。」则其欺弥甚矣。吐蕃之彊，以其尽有北境也。于宪宗之世，全力南徙，以西番重山深谷，地险而腴，据为孤兔之窟，于是而始衰，沙陀、黠戛斯、回纥侵有其故疆矣。故韦臯一振于西川，而陇右之患以息。其南则南诏方与为难，而碉门、黎、雅之闲，乃其扼要之墟，得之以制其咽吭，则溃散臣服，不劳而奏功。西可以收岷、洮，南可以制南诏，北可以捍黠戛斯、回纥之东侵，而唐无西顾之忧。其在吐蕃，则大害之所逼也。而岂无关于损益哉？
牛僧孺又说：“吐蕃四面万里，失去一个维州，不会损害他们的势力。”这欺骗就更严重了。吐蕃的强大，在于他们完全占据了北部边境。在宪宗时期，他们全力南迁，凭借西番的重山深谷，地势险要而肥沃，占据为狐兔的巢穴，从此开始衰落，沙陀、黠戛斯、回纥侵占了他们原有的疆土。所以韦皋在西川一振作，陇右的祸患就平息了。南面，南诏正与他们为敌，而碉门、黎、雅之间，正是他们的要害之地，得到这里就能控制他们的咽喉，那么他们就会溃散臣服，不费力气就能成功。西面可以收复岷州、洮州，南面可以控制南诏，北面可以抵御黠戛斯、回纥的东侵，而唐朝就没有西顾之忧了。对吐蕃来说，这是大祸临头。这难道与损益无关吗？
夫夷狄聚则逆而散则顺，事理之必然者也。拒归顺者以坚其党，故婢婢曰：「我国无主，则归大唐。」然与论恐热百战而终不归者，惩悉怛谋之惨，知唐之不足与也。以是为诚信，将谁欺乎？夫僧孺岂果崇信以服远、审势以图宁乎？事成于德裕而欲败之耳。小人必快其私怨，而国家之大利，夷夏之大防，皆不胜其恫疑之邪说。文宗弗悟而从之，他日追悔而弗及。温公抑遽许之曰：「僧孺所言者义也。」使然，则周公之兼夷狄，孔子之作春秋，必非义而后可矣。
夷狄聚集时就叛逆，分散时就顺服，这是事理的必然。拒绝归顺的人来巩固他们的党羽，所以婢婢说：“我国没有君主，就归附大唐。”然而他与论恐热百战而最终不归附，是因为惩戒于悉怛谋的惨剧，知道唐朝不值得依靠。把这当作诚信，又能欺骗谁呢？牛僧孺难道真是崇尚诚信来使远方顺服、审察形势来谋求安宁吗？不过是事情被李德裕办成，而他想破坏罢了。小人一定要发泄私怨，而国家的大利、夷夏的大防，都敌不过他那恫吓疑惑的邪说。文宗不明白而听从了他，日后追悔莫及。司马光却急忙赞许说：“牛僧孺所说的是义。”如果这样，那么周公兼并夷狄、孔子作《春秋》，一定是不义之后才可以的了。
李宗闵欲逐郑覃，而李德裕亟荐之，文宗自内宣出，除覃为御史大夫。宗闵曰：「事皆宣出，安用中书？」其妨贤之情，固不可揜然以官守言，则职之所宜争；以国事言，则内降斜封之弊，所宜早杜其渐也。崔潭峻以「八年天子听其行事」折之，讵足以服宗闵哉？郑覃经术议论果胜大任，人主进一善士，昭昭然揭日月而行之，制下中书，孰敢违者？假令宗闵抗命而中沮，即可按蔽贤之辟，施以斥逐。乃若有所重畏而偷发于其所不及觉，以与宰相争胜负之机，其陋有如此者。宗闵得持国宪官常以忿怼于下，以此而求折朋党之危机，宜其难矣。故同马温公曰：「明不能烛，疆不能断，使朝廷有党，人主当以自咎。」其说韪矣。乃又曰：「不当以罪群臣。」则于君子立身事上、正己勿求之道，未协于理；而奖轻儇、启怨尤、激纷争之害，不可复弭。元祐、绍圣之际，狺狺如也，卒以灭裂国事，取全盛之宋而亡之。一言之失，差以千里，可不慎哉！
李宗闵想驱逐郑覃，而李德裕极力推荐他，文宗从宫内直接宣诏，任命郑覃为御史大夫。李宗闵说：“事情都从宫内宣出，还要中书省做什么？”他妨害贤能的心思，固然无法掩盖，但就官职而言，这是他的职责所应当争辩的；就国事而言，宫内直接降旨的弊端，应该及早杜绝其苗头。崔潭峻用“八年的天子听任他行事”来反驳他，难道足以让李宗闵心服吗？郑覃的经术议论确实能胜任大任，君主进用一位善士，光明正大地像日月运行一样，诏令下达中书省，谁敢违抗？假使李宗闵抗命而中途阻挠，就可以按蔽贤的罪名，将他斥逐。然而，好像有所畏惧而偷偷在对方来不及察觉时发动，来与宰相争胜负的时机，他的鄙陋到了这种地步。李宗闵得以把持国法官常，在下面忿怒怨恨，用这种方式来求消除朋党的危机，难怪很难了。所以司马光说：“君主明不能察，强不能断，使朝廷有党，君主应当自责。”这话是对的。但他又说：“不应当怪罪群臣。”这与君子立身事上、正己不求于人的道理，并不符合；而奖励轻浮、引发怨尤、激化纷争的害处，就无法再消除了。元祐、绍圣年间，争吵不休，最终导致国事破裂，把全盛的宋朝灭亡了。一句话的失误，差之千里，能不谨慎吗！
黜陟之权，人主之所以靖国也；格心之道大臣之所以自靖也；进退之节，语默之宜，君子之所以立身也。居其位，安其职，尽其诚而不逾其度。故人主不审于贤奸之辨，而用舍不决，使小人与君子交持于廷，诚宰相。之所深忧。然小人者，岂能矫君心之必不然者，而胁上以从已哉？则格心者本也，适人者末也。但令崇奢佞鬼、耽酒渔色、牟利殃民、狎宦竖、通女谒之害，一一檠括于宫庭之嗜好；则事之可否、理之得失、人之贞邪，无所蔽窒，而小人自不足以群聚而争胜。若其格心之道已尽，而君惛不知，容小人之相牴啎，则引身以退，杜口忘言，用养国家之福，而祸不自我而兴。故孔子去鲁，不争季孙之权。孟子去齐，不折王驭之佞。在国则忘身，去国则忘世，身之安也，天下之福也。
升降官员的权力，是君主用来安定国家的；端正君主心志的方法，是大臣用来安定自身的；进退的节操、言语沉默的适宜，是君子用来立身的。居于其位，安于其职，竭尽忠诚而不逾越本分。所以君主不能明辨贤奸，用舍不决，使小人与君子在朝廷上对峙，这确实是宰相所深为忧虑的。然而，小人难道能强行改变君主心中必然不认可的事，而胁迫君主顺从自己吗？所以端正心志是根本，迎合他人是末节。只要让崇尚奢侈、谄媚鬼神、沉溺酒色、牟利害民、亲近宦官、勾结女宠的害处，一一约束在宫廷的嗜好之中；那么事情的可否、道理的得失、人的忠奸，就没有什么能遮蔽阻塞，小人自然不足以聚众争胜。如果端正心志的方法已经用尽，而君主昏聩不知，容忍小人相互抵触，那么就抽身引退，闭口不言，用来涵养国家的福气，而祸患不从自己兴起。所以孔子离开鲁国，不争夺季孙的权力；孟子离开齐国，不折损王驭的谄媚。在国时就忘身，离开国时就忘世，这是自身的安宁，也是天下的福气。
如或不得于君，不容于小人，乞身事外，犹且纷纭接纳，进人士而与结他日之援。为忧国计与？适以激国事之非；为进贤计与？适以贻贤者之伤。气盈技痒，愤懑欲舒，且与浮薄之士，流连于山川诗酒之中，播歌谣以泄悁疾，抑或生而有再用之情，没而有子孙之计，树人自辅，悦己者容，乃使诡躁之夫，依附以希他日之进，党祸乃成，交争并峙，立身之不慎也，事上之不诚也，素位不安，害延于国，为人臣而若此，昝亦奚辞？乃曰「不当以罪群臣」，不已过与？
如果不得志于君主，不被小人所容，请求退身事外，却仍然纷纷接纳，引进人士并结交他日的援手。这是为忧国考虑吗？恰恰是激化国事的错误；这是为进贤考虑吗？恰恰是给贤者带来伤害。气盛技痒，愤懑想发泄，就与浮薄之士流连于山川诗酒之中，传播歌谣来宣泄忧愤，或者生前有再被起用的想法，死后有子孙的打算，培植人来辅助自己，取悦自己的人就容纳，于是使诡诈浮躁之徒，依附以希求他日的进用，党祸于是形成，交相争斗并起，这是立身不谨慎，事上不忠诚，不安于本位，祸害延及国家，作为人臣而如此，又有什么可推卸责任的？却说“不应当怪罪群臣”，不是太过分了吗？
即其在位之日，道在匡君，而人才之进退，国有常典，官有定司，固非好恶欲伸，唯己所任。一大臣进，而望风饰行以求当于端揆者，千百其群也。言论相符、行止相应者，不使退就衔勒，奚必利民而卫国，特以竞胜于异己耳。茍可以取盈，然且破法而为非常之举，汲引而怀取必之心，则唯以所好者之升沈为忧喜，而君父生民或忘之矣。质之夙夜，讵可云精白乃心乎？
即使在他任职的时候，道义在于匡正君主，而人才的进退，国家有常法，官职有定司，本来就不是凭个人好恶想伸张，就唯己所用。一位大臣进用，而望风修饰行为以求合于宰相心意的人，成百上千。言论相符、行止相应的人，不让他们退而受约束，何必一定要利民卫国，只不过是为了与异己争胜罢了。如果能够得逞，甚至破坏法度而做非常之举，汲引人才而怀有必得之心，那么只以所喜欢的人的升沉为忧喜，而君父生民或许就忘记了。扪心自问，难道能说是心地纯洁吗？
夫德裕之视宗闵，其得失迥矣。而内不能却崔潭峻、王践言之奥援，外不能忘牛僧孺、杨虞卿之私怨，则使文宗推心德裕，使汲引其所好者置于要地，而宗闵不敢或违也，终不可得。其后武宗亦既独任之矣，未久而白敏中、令狐绹复起，以尽反其局。岂非德裕乘权之日，恃主知之深厚，聚朋好以充廷，而不得志者如伏火石中，得水而爆烈哉？
李德裕与李宗闵相比，得失相差很大。但他对内不能拒绝崔潭峻、王践言的暗中援助，对外不能忘记牛僧孺、杨虞卿的私怨，那么即使文宗推心置腹地信任李德裕，让他汲引所喜欢的人置于要地，而李宗闵不敢违抗，也终究做不到。后来武宗也曾经独任他，但不久白敏中、令狐绹又兴起，完全反转了他的局面。这难道不是李德裕掌权的时候，依仗君主知遇之深厚，聚集朋党亲信来充斥朝廷，而不得志的人就像火种藏在石头中，遇到水就爆裂吗？
夫元祐亦犹是也，皆为君子者进则呴呴、退犹跃跃，导人心于嚚讼而不可遏也。以宰相之进退归人主，以卿尹之黜陟归所司，正己尽诚，可则行，否则止，绝新进之攀附，听天命之废兴，虽有小人，何所乘以自立为党？其不然也，而曰「不可以责群臣」也，无惑乎温公之门有苏轼诸人之寻戈矛于不已也。
元祐年间也是如此，都是作为君子的人，进用时就和和气气，退职后还跃跃欲试，引导人心走向争讼而不可遏制。把宰相的进退归于君主，把卿尹的升降归于有关部门，端正自己，竭尽忠诚，可行就做，不可行就停止，断绝新进者的攀附，听凭天命的废兴，即使有小人，又凭借什么来自立为党呢？如果不这样做，却说“不可以责怪群臣”，难怪司马光的门下会有苏轼等人不停地寻衅争斗了。
杜牧愤河朔三镇之跋扈，伤府兵之废败，而建议欲追复之，徒为巵言，贻后世以听荧耳。牧知藩镇之强在府兵既废之后，而不知惟府兵之积弱，是以蕃兵重，边将骄，欺唐之无兵，以驯致于桀骜而不可复诘也。且当太和之世，岂独河北之抗命哉？泽潞、山南无非拥疆兵以傲岸者。而欲取区区听命之州郡，劳其农而兵之，散其兵而农之，则国愈无兵、民愈困、乱将愈起。甚矣！空言无实，徒以荧慕古者之听，而流祸于来今，未有已也。
杜牧愤慨于河朔三镇的跋扈，痛心于府兵的废败，而建议想恢复府兵制，这不过是空话，给后世留下迷惑罢了。杜牧知道藩镇的强大在府兵废除之后，却不知道正是因为府兵的积弱，才导致蕃兵权重、边将骄横，欺唐朝没有兵力，从而逐渐发展到桀骜不驯而不可再追究。况且在太和年间，难道只有河北抗命吗？泽潞、山南也无不是拥强兵而傲慢的。而想拿区区听命的州郡，劳累农民让他们当兵，解散士兵让他们务农，那么国家更无兵、百姓更困苦、动乱将更兴起。太过分了！空话没有实际，只是迷惑慕古者的听闻，而流祸于后世，没有止境。
府兵之害，反激而为藩镇，势所必然，祸所必趋，已论之详矣。乃若杜牧所言有可取，而唐之初制尚可支百年者，则十六卫是已。十六卫以畜养戎臣储将帅之用者也，天下之兵各分属焉，而环王都之左右，各有守驻以待命，盖分合之势，两得之矣。分之为十六，则其权不专，不致如晋、宋以后方州抚领拥兵而篡逆莫制也。统之以十六，则其纲不弛，不致如宋之厢军解散弱靡以成乎积衰也。
府兵的害处，反而激化为藩镇，这是势所必然、祸所必趋的，已经论述得很详细了。至于杜牧所说有可取之处，而唐朝的初期制度还能支撑百年的，就是十六卫了。十六卫是用来畜养武臣、储备将帅之用的，天下的军队各分属其中，而环绕王都的左右，各有驻守等待命令，这大概分合之势，两方面都兼顾了。分为十六卫，那么权力不专，不至于像晋、宋以后方州抚领拥兵而篡逆无法控制。统率于十六卫，那么纲纪不松弛，不至于像宋朝的厢军那样解散衰弱而积弱成衰。
夫边不能无兵，边兵不可以更戍而无固心，必矣。兵之为用，有战兵焉，有守兵焉。守兵者，欲其久住，而卫家即以卫国者也；而守之数不欲其多，千人乘城，十万之师不能卒拔，而少则无粮薪不给之忧。战兵者，欲其遄往而用其新气者也；一战之勇，功赏速效，虏退归休，抑可无长征怨望之情。然则十六卫之与边兵，互设以相济，寇小人，则边兵守而有余，寇大人，则边兵可固守以待，而十六卫之帅，唯天子使，以帅其属而战焉。若夫寇盗有窃发之心，逆臣萌不轨之志，则十六卫中天下以林立，而谁敢恣意以逞狂图乎？
边境不能没有军队，边兵不能轮换戍守而没有固守的决心，这是必然的。军队的用途，有战兵，有守兵。守兵，要他们长久驻扎，而保卫家园也就是保卫国家；而守兵的数量不宜太多，一千人守城，十万军队也不能突然攻下，而人数少就没有粮草供应不足的忧虑。战兵，要他们迅速前往而利用其锐气；一战的勇气，功赏迅速见效，敌人退后就休整，也可以没有长期征战的怨恨之情。那么十六卫与边兵，互相设置来相互补充，敌寇小规模入侵，边兵防守就绰绰有余；敌寇大规模入侵，边兵可以固守等待，而十六卫的将帅，只听天子派遣，率领其部属作战。至于寇盗有暗中发难的心思，逆臣萌生不轨的图谋，那么十六卫在天下林立，谁敢肆意妄为而逞其狂图呢？
唯是十六卫之兵，必召募挑选，归营训练，而不可散之田亩，则三代以下必然之理势，不可以寓兵于农之陈言，坐受其弊者也。就其地食其食，无千里飞挽之劳；就其近属其卫，无居中遥制之病；卫率巡之，所司练之，有司供亿之，皆甚便也。此则唐初之善制，不必府兵而可行之后世者也。以杜牧之时，尤可决行于一朝，非若府兵之久敝而不可再兴者，何也？河朔之叛臣不可遽夺，而内地犹可为也。且自宪宗以来，淄青、淮蔡、西川、淮南、贼平之日，兵不可散，固可移矣；成德、卢龙、魏博归命之日，兵不能罢，亦可调矣。以恩恤之，以威临之，仍使为兵，而稍移易之，固皆不安南亩习于戎行者，又何难于措置之有哉？朝无人焉，虑不及此，而后天下终不可得而平。牧固不足以及此，而漫无忧国之心者，又勿论已。
只有十六卫的军队，必须招募挑选，归营训练，而不能分散到农田里，这是夏商周三代以后必然的道理和趋势，不能沿用“寓兵于农”的老话，而白白承受它的弊端。让士兵在当地吃当地的粮食，没有千里转运的劳苦；让士兵就近归属卫所，没有中央遥控的弊病；卫率巡视他们，主管官员训练他们，地方官府供应他们，都非常便利。这是唐朝初年的好制度，不必依赖府兵制，也可以在后世推行。在杜牧的时代，尤其可以在一朝果断推行，不像府兵制那样久已败坏而无法复兴，为什么呢？河朔的叛臣不能立刻剥夺兵权，但内地还是可以有所作为的。况且自从宪宗以来，淄青、淮蔡、西川、淮南等地平定贼寇之后，军队不能解散，本来就可以调动；成德、卢龙、魏博归顺朝廷之后，军队不能罢免，也可以调遣。用恩惠抚恤他们，用威严震慑他们，仍然让他们当兵，并逐渐调动他们，这些人本来就不安心务农、习惯于行军作战，又有什么难以处置的呢？朝廷没有人才，考虑不到这一点，之后天下终究无法平定。杜牧固然不足以想到这些，而那些漫无忧国之心的人，就更不必说了。
甘露之变，杀生除拜皆决于中尉，文宗不得与知，而李石、郑覃于其时受宰相之命，二子病矣！君子之进退，必以其正；其以身任国家之大政也，必以其可为之时。血溅于独柳之下，而麻宣于殿陛之闲，二子者，誉望素隆，而何为其然邪？曰：此未可以为二子病也。夫二子于此，虽欲辞相而义之所不许也。
甘露之变时，生杀予夺和官员任免都由中尉决定，文宗不能参与知情，而李石、郑覃在那个时候接受宰相的任命，这两人真是处境艰难啊！君子的进退，一定要合乎正道；他们以身承担国家大政，一定要选择可以有所作为的时机。鲜血溅在独柳树下，而诏书在殿阶之间宣布，这两人一向声望很高，为什么会这样做呢？回答说：这不能用来指责他们。这两人在这种情况下，即使想辞去宰相，道义上也不允许。
梅福之弃官，申屠蟠之辞召，位未高，君未知有我，且时已敝极而无可为也。留正出国门而宋几危，陈宜中奔占城而宋遂亡，偷免于危殆，以倡人心之离散，无生人之气矣。夫二子者，唐之大臣，而为文宗所矜重者也。天子不胜于宦竖，兵刃交加于扆，掠夺纵横于内省，三相囚系以磔徇，天子之仅保其首领者一闲耳。二李之党，分析以去；裴中立以四朝元老，俯首含羞；二子不出而薄收其溃败之局，以全天子、安社稷，将付之谁氏而可哉？幸而二李之党与宦竖之未相结纳，而训、注始事宦官而中叛之，故仇士良辈无心腹之大臣引与同恶，特循资望而授政柄于二子，是以匪人不进，诛杀止于数人而不滥及。使二子者畏避而引去，宵人乘隙投中尉之门，以骤起而执政，其祸更当何如邪？
梅福弃官而去，申屠蟠拒绝征召，是因为他们地位不高，君主还不知道有自己，而且时局已经败坏到极点而无可作为。留正离开国门，宋朝几乎危险；陈宜中逃往占城，宋朝于是灭亡。他们苟且逃避危险，导致人心离散，毫无生气。这两人是唐朝的大臣，被文宗所敬重。天子斗不过宦官，兵刃在屏风前交加，掠夺横行于内省，三位宰相被囚禁并肢解示众，天子仅能保住性命，只差一线而已。二李的党羽，分裂离去；裴中立作为四朝元老，低头含羞；这两人不出来稍微收拾溃败的局面，以保全天子、安定社稷，还能交给谁呢？幸好二李的党羽与宦官没有勾结，而李训、郑注起初依附宦官后来又背叛他们，所以仇士良等人没有心腹大臣引为同党，只是按照资历声望把政权交给这两人，因此奸邪之人没有进用，诛杀只限于几个人而没有滥杀。假使这两人畏惧躲避而引退，小人就会乘机投靠中尉的门下，突然崛起而执掌大权，那祸患又会怎样呢？
夫二子之受相位而不辞，非乘闲以希荣，盖诛夷在指顾之闲而有所不避也。六巡边使疾驱人京，声言尽杀朝士以恐喝搢绅，李石安坐省署以弭其暴横。于斯时也，石固以腰领妻孥为社稷争存亡，为衣冠争生死，可不谓忠诚笃悱、居易俟命之君子乎？江西、湖南欲为宰相召募卫卒，而石不许，刺客横行，刃及马尾，固石所豫知而听之者也。薛元赏之能行法于神策军将，恃有石也；宋申锡之枉得以复伸，覃为之也。止滔天之水者，因其溃滥而徐理之，卒之仇士良之威不敢逞，文宗得以令终，而武宗能弭其乱，自二子始基之矣。皎皎硁硁之节，恶足为二子责邪？唐无静正诚笃之大臣，李石其庶几乎！覃其次矣。
这两人接受宰相职位而不推辞，并非趁机求取荣耀，而是因为诛杀之祸就在眼前，他们却有所不避。六位巡边使疾驰入京，扬言要杀尽朝士来恐吓官员，李石安然坐在官署中平息他们的暴横。在这个时候，李石本来是用自己的身躯、妻子儿女为社稷争存亡，为士大夫争生死，难道不能称为忠诚恳切、安于天命等待时机的君子吗？江西、湖南想为宰相招募卫兵，而李石不允许，刺客横行，刀刃砍到马尾，这本来是李石预知并听任的。薛元赏能够对神策军将领执行法令，是依靠李石；宋申锡的冤屈得以伸张，是郑覃做的。阻止滔天洪水的人，要顺着它的溃决泛滥而慢慢治理，最终仇士良的威势不敢发作，文宗得以善终，而武宗能够平息祸乱，都是从这两人开始奠定基础的。那些皎洁固执的节操，怎么能用来责备这两人呢？唐朝没有沉静正直、忠诚笃实的大臣，李石大概接近了！郑覃次一等。
听言以用人，不惑于小人，而能散朋党以靖国，盖亦难矣。虽然，无难也。有人于此，而或为之言曰：是能陈善道、纠过失以匡君德者也；是能决大疑、定大计以固国本者也；是能禁奸邪、裁佞幸以清国纪者也；是能纾民力、节浮费以裕国用者也；是能建国威、思远略以靖边疆者也。如此，则听之而试之察之，验其前之所已效，审其才之所可至，而任之也可以不疑。假不如其言，而复按之、远斥之，未晚也。有人于此，而或为之言曰：是久抑而宜伸者也；是资望已及、当获大用、而或沮之者也；是其应得之位禄与某某等、而独未简拔者也；是尝蒙恩知遇，而落拓不偶、为人所重惜者也。如此，则挟进退以为恩怨，视荣宠为已应得，以与物竞，而相奖于富贵利达，以恤私而不知有君父者矣，不待辨而知其为朋党之奸、小人之要结矣。
听取言论来用人，不被小人迷惑，并能解散朋党来安定国家，这大概很难。虽然如此，其实也不难。有一个人在这里，有人为他说话：这个人能陈述善道、纠正过失来匡正君主的德行；能决断大疑、制定大计来巩固国家的根本；能禁止奸邪、裁抑佞幸来整肃国家的法纪；能舒缓民力、节省浮费来充裕国家的财用；能建立国威、谋划远略来安定边疆。像这样，就听取意见并试用观察他，检验他以前已经取得的成效，审察他的才能所能达到的高度，然后任用他就可以不怀疑。假如他不如所说的那样，再审查他、远斥他，也不晚。有一个人在这里，有人为他说话：这个人长期被压抑而应该伸张；他的资历声望已经达到，应当得到重用，却有人阻碍他；他应得的地位俸禄与某某等人相同，却唯独没有被选拔；他曾蒙受恩遇知遇，却落拓不遇，被人所惋惜。像这样，就是挟持进退作为恩怨，把荣宠看作自己应得，与别人竞争，互相鼓励追求富贵利达，只顾私利而不知有君父的人，不用分辨就知道他们是朋党的奸邪、小人的勾结。
杨嗣复托宦官讽文宗以召用李宗闵，而文宗欲量移之。计其为辞，不过曰：是固陛下宰辅，流落可矜而已矣；抑不过曰：是盖李德裕之以朋党相抑，李训、郑注之以邪佞相陷而已矣。夫德裕之所逐，固无可辞于小人；而训、注之所排，岂必定为君子；抑问其昔居辅弼之任，所建立者奚若耳。若夫无益于国，而徒尸显秩，则已概可知矣，其党固不能为之辞。而但以曾充宰相，遂不可使失宠禄，将天子以天位任贤才使修天职，而止于屈者伸之，邑郁欲得者怜而授之，是三公论道之尊，仅如黄叶以止儿啼矣。
杨嗣复托宦官暗示文宗召用李宗闵，而文宗想把他稍微调近一些。料想他的说辞，不过是说：他本来是陛下的宰相，流落在外值得怜悯罢了；或者不过是说：这是李德裕用朋党来压制他，李训、郑注用邪佞来陷害他罢了。李德裕所驱逐的人，固然不能推脱是小人；而李训、郑注所排挤的人，难道一定是君子？还要问问他从前担任辅弼之任时，有什么建树。如果对国家没有益处，只是空占高位，那么大概就可以知道了，他的党羽当然不能为他辩护。而仅仅因为他曾担任宰相，就不能让他失去宠禄，那么天子用天位来任用贤才、让他们履行天职，就只是让受压抑者伸张，对郁郁不得志的人怜悯而授予官职，这样三公论道的尊贵，就只像黄叶来止住小孩啼哭了。
嗣复曰：「事贵得中。」洵如其言，亦以平二李之不平，使无偏重而已；其以平其不平者，各厌其富贵利达之欲而已。天子无进贤退不肖之权，但为群臣谋爵禄之去留以消怨忌，是尚得谓天下之有天子乎？况其所谓得中者，只以渐引小人而挠善类邪！宋徽宗标建中之号，而奸邪遂逞。无他，其所谓中者，夫人欲富贵利达，两相敌而中分之谓也。上无纲，下无耻，习以成风，为君子者，亦曰是久处田闲，宜为汲引者也。朋党恶得而禁，士习恶得而端，国是恶得而定乎？。
杨嗣复说：“做事贵在得中。”如果真像他说的那样，也只是为了平衡二李的不平，使没有偏重罢了；而所谓平衡不平，不过是各自满足他们追求富贵利达的欲望罢了。天子没有进用贤才、斥退不肖的权力，只是为群臣谋划爵禄的去留来消除怨恨猜忌，这样还能说天下有天子吗？何况他所谓的“得中”，只是逐渐引进小人而阻挠善类罢了！宋徽宗标榜“建中”的年号，而奸邪于是得逞。没有别的原因，他所谓的“中”，就是人们追求富贵利达，双方势均力敌而平分的意思。上面没有纲纪，下面没有廉耻，习以为常成为风气，作为君子的人也说：这个人长期处在田间，应该加以引荐。朋党怎么能禁止，士风怎么能端正，国是怎么能确定呢？