贞观初，有上书请去佞臣者，太宗谓曰：「朕之所任，皆以为贤，卿知佞者谁耶？」对曰：「臣居草泽，不的知佞者，请陛下佯怒以试群臣，若能不畏雷霆，直言进谏，则是正人，顺情阿旨，则是佞人。」太宗谓封德彜曰：「流水清浊，在其源也。君者政源，人庶犹水，君自为诈，欲臣下行直，是犹源浊而望水清，理不可得。朕常以魏武帝多诡诈，深鄙其为人，如此，岂可堪为教令？」谓上书人曰：「朕欲使大信行于天下，不欲以诈道训俗，卿言虽善，朕所不取也。」
贞观初年，有人上书请求清除奸佞的臣子。太宗对他说：“我所任用的，都认为是贤人，你知道谁是奸佞之人吗？”那人回答说：“我身处民间，不能确切知道谁是奸佞之人，请陛下假装发怒来试探群臣，如果有人能够不畏雷霆之威，直言进谏，那就是正直的人；如果顺从情绪、迎合旨意，那就是奸佞的人。”太宗对封德彝说：“流水的清浊，在于它的源头。君主是政令的源头，百姓就像流水，君主自己行欺诈，却想让臣下行为正直，这就像源头浑浊却希望水流清澈，从道理上是行不通的。我常常认为魏武帝（曹操）多诡诈，深深鄙视他的为人，如果这样做，怎么能够作为教化的法令呢？”太宗对上书的人说：“我想让最大的诚信通行于天下，不想用欺诈的方法来训导风俗，你的话虽然好，但我不能采纳。”
贞观十年，魏征上疏曰：
贞观十年，魏征上奏疏说：
臣闻为国之基，必资于德礼，君之所保，惟在于诚信。诚信立则下无二心，德礼形则远人斯格。然则德礼诚信，国之大纲，在于君臣父子，不可斯须而废也。故孔子曰：「君使臣以礼，臣事君以忠。」又曰：「自古皆有死，民无信不立。」文子曰：「同言而信，信在言前；同令而行，诚在令外。」然则言而不信，言无信也；令而不从，令无诚也。不信之言，无诚之令，为上则败德，为下则危身，虽在颠沛之中，君子之所不为也。
我听说治理国家的基础，必须依靠德行和礼义；君主所应保持的，只在于诚信。诚信确立了，臣下就没有二心；德行礼义彰显了，远方的人就会归顺。既然如此，德行、礼义、诚信，是国家的根本大纲，存在于君臣父子之间，片刻都不能废弃。所以孔子说：“君主使用臣子要以礼相待，臣子侍奉君主要忠心耿耿。”又说：“自古以来人都会死，但民众没有诚信就无法立足。”文子说：“同样的话而能让人相信，是因为诚信在说话之前就已经存在；同样的命令而能让人执行，是因为诚意在命令之外就已经体现。”既然如此，说话却不守信，那就是空话；下令却不遵从，那就是没有诚意的命令。不守信的话，没有诚意的命令，对上会败坏德行，对下会危及自身，即使在颠沛流离的困境中，君子也是不会做的。
自王道休明，十有余载，威加海外，万国来庭，仓廪日积，土地日广。然而道德未益厚，仁义未益博者，何哉？由乎待下之情，未尽于诚信，虽有善始之勤，未睹克终之美故也。昔贞观之始，乃闻善惊叹，暨八九年间，犹悦以从谏，自兹厥后，渐恶直言，虽或勉强有所容，非复曩时之豁如。謇谔之辈，稍避龙鳞；便佞之徒，肆其巧辩。谓同心者为擅权，谓忠谠者为诽谤。谓之为朋党，虽忠信而可疑；谓之为至公，虽矫伪而无咎。强直者畏擅权之议，忠谠者虑诽谤之尤。正臣不得尽其言，大臣莫能与之争。荧惑视听，郁于大道，妨政损德，其在此乎？故孔子曰「恶利口之覆邦家者？」盖为此也。
自从王道美好昌明以来，已有十多年，威望远播海外，万国前来朝拜，粮仓日益充实，土地日益广阔。然而道德却没有更加深厚，仁义却没有更加广博，这是为什么呢？是因为对待臣下的心情，还没有完全做到诚信，虽然有好的开始时的勤勉，却没有看到善始善终的美德。从前贞观初年，听到善言就惊叹，到了八九年间，还乐于听从劝谏，从那以后，逐渐厌恶直言，即使有时勉强容忍，也不再像从前那样豁达了。正直敢言的人，渐渐回避触犯龙颜；巧言谄媚的人，放肆地施展他们的巧辩。把同心同德的人说成是专权，把忠诚正直的人说成是诽谤。说他们是结党营私，即使忠信也值得怀疑；说他们是极其公正，即使虚伪也没有过错。刚强正直的人害怕专权的议论，忠诚正直的人担心诽谤的指责。正直的臣子不能尽言，大臣没有人能与之争辩。迷惑视听，阻塞大道，妨害政事、损害德行，大概就在这里吧？所以孔子说“厌恶能言善辩而颠覆国家的人”，大概就是为此。
且君子小人，貌同心异，君子掩人之恶，扬人之善，临难无茍免，杀身以成仁。小人不耻不仁，不畏不义，唯利之所在，危人自安。夫茍在危人，则何所不至？今欲将求致治，必委之于君子；事有得失，或访之于小人。其待君子也则敬而疏，遇小人也必轻而狎。狎则言无不尽，疏则情不上通。是则毁誉在于小人，刑罚加于君子，实兴丧之所在，可不慎哉！此乃孙卿所谓：「使智者谋之，与愚者论之，使修洁之士行之，与污鄙之人疑之。欲其成功，可得乎哉？」夫中智之人，岂无小惠，然才非经国，虑不及远，虽竭力尽诚，犹未免于倾败；况内怀奸利，承颜顺旨，其为祸患，不亦深乎？夫立直木而疑影之不直，虽竭精神，劳思虑，其不得，亦已明矣。
况且君子和小人，外表相同而内心不同。君子掩盖别人的过错，宣扬别人的好处，遇到危难不苟且逃避，牺牲生命来成就仁义。小人对于不仁不感到羞耻，对于不义不感到畏惧，只看到利益所在，危害别人来使自己安全。如果只在于危害别人，那还有什么做不出来的呢？如今想要达到治理，必须把政事委托给君子；事情有得失，有时又去询问小人。对待君子是尊敬却疏远，对待小人却是轻视而亲近。亲近就会无话不说，疏远则情况不能上达。这样，毁谤赞誉就由小人决定，刑罚却加在君子身上，这实在是国家兴亡的关键，怎么能不慎重呢！这就是荀子所说的：“让有智慧的人谋划，却与愚笨的人议论；让品德高尚的人执行，却与污秽卑鄙的人怀疑他。想要成功，可能吗？”中等智慧的人，难道没有小聪明吗？但他们的才能不足以治理国家，思虑不够长远，即使竭尽全力、尽显忠诚，还是难免失败；何况内心怀着奸邪利益，察言观色、顺从旨意，他们造成的祸患，不就更深吗？竖起一根直木，却怀疑它的影子不直，即使耗尽精神、劳费思虑，也得不到结果，这已经是很明白的了。
夫君能尽礼，臣得竭忠，必在于内外无私，上下相信。上不信，则无以使下，下不信，则无以事上，信之为道大矣。昔齐桓公问于管仲曰：「吾欲使酒腐于爵，肉腐于俎，得无害霸乎？」管仲曰：「此极非其善者，然亦无害于霸也。」桓公曰：「如何而害霸乎？」管仲曰：「不能知人，害霸也；知而不能任，害霸也；任而不能信，害霸也；既信而又使小人参之，害霸也。」晋中行穆伯攻鼓，经年而弗能下，餽间伦曰：「鼓之啬夫，间伦知之。请无疲士大夫，而鼓可得。」穆伯不应，左右曰：「不折一戟，不伤一卒，而鼓可得，君奚为不取？」穆伯曰：「间伦之为人也，佞而不仁，若使间伦下之，吾可以不赏之乎？若赏之，是赏佞人也。佞人得志，是使晋国之士舍仁而为佞。虽得鼓，将何用之？」夫穆伯，列国之大夫，管仲，霸者之良佐，犹能慎于信任、远避佞人也如此，况乎为四海之大君，应千龄之上圣，而可使巍巍至德之盛，将有所间乎？
君主能够尽到礼义，臣子能够竭尽忠诚，必须在于内外没有私心，上下相互信任。上不信任，就无法驱使下；下不信任，就无法侍奉上。诚信作为为政之道，意义重大啊。从前齐桓公问管仲说：“我想让酒在酒杯里腐坏，肉在砧板上腐烂，会不会妨害霸业呢？”管仲说：“这当然不是好事，但也不会妨害霸业。”桓公说：“那怎样才会妨害霸业呢？”管仲说：“不能了解人，妨害霸业；了解了却不能任用，妨害霸业；任用了却不能信任，妨害霸业；已经信任了却又让小人参与其中，妨害霸业。”晋国的中行穆伯攻打鼓国，过了一年还不能攻下，餽间伦说：“鼓国的啬夫，我认识他。请不必劳累士大夫，就可以得到鼓国。”穆伯没有回答。左右的人说：“不折损一戟，不伤害一个士兵，就能得到鼓国，您为什么不采用呢？”穆伯说：“间伦的为人，奸佞而不仁义。如果让间伦攻下鼓国，我能够不奖赏他吗？如果奖赏他，那就是奖赏奸佞之人。奸佞之人得志，就会让晋国的士人舍弃仁义而去做奸佞之事。即使得到了鼓国，又有什么用呢？”穆伯，是诸侯国的大夫；管仲，是霸主的优秀辅佐，他们尚且能如此谨慎地对待信任、远离奸佞之人，何况是作为四海的大君，应运而生的千年上圣，怎么能让巍巍盛大的至德，受到阻隔呢？
若欲令君子小人是非不杂，必怀之以德，待之以信，厉之以义，节之以礼，然后善善而恶恶，审罚而明赏。则小人绝其私佞，君子自强不息，无为之治，何远之有？善善而不能进，恶恶而不能去，罚不及于有罪，赏不加于有功，则危亡之期，或未可保，永锡祚胤，将何望哉？
如果想要让君子和小人的是非不混杂，必须用德行来安抚他们，用诚信来对待他们，用道义来激励他们，用礼义来约束他们，然后才能奖善而惩恶，审慎刑罚而明确赏赐。这样，小人就会断绝他们的私心奸佞，君子就会自强不息，无为而治的境界，还会远吗？如果喜欢善人却不能进用，厌恶恶人却不能去除，刑罚不加给有罪的人，赏赐不加给有功的人，那么危亡的时刻，或许都难以保全，永远赐福给子孙后代，还有什么指望呢？
太宗览疏叹曰：「若不遇公，何由得闻此语？」
太宗看了奏疏感叹说：“如果不是遇到你，怎么能听到这样的话？”
太宗尝谓长孙无忌等曰：「朕即位之初，有上书者非一，或言人主必须威权独任，不得委任群下；或欲耀兵振武，慑服四夷。惟有魏征劝朕『偃革兴文，布德施惠，中国既安，远人自服』。朕从此语，天下大宁，绝域君长，皆来朝贡，九夷重译，相望于道。凡此等事，皆魏征之力也。朕任用，岂不得人？」征拜谢曰：「陛下圣德自天，留心政术。实以庸短，承受不暇，岂有益于圣明？」
太宗曾经对长孙无忌等人说：“我即位之初，上书的人不止一个，有的说君主必须独揽威权，不能委任给群臣；有的想要炫耀武力、振兴军威，来慑服四方夷狄。只有魏征劝我‘停止战争、振兴文教，布施德行恩惠，中原安定之后，远方的人自然会归服’。我听从了这些话，天下非常安宁，极远地区的君长，都来朝贡，各少数民族的翻译人员，在道路上络绎不绝。所有这些事情，都是魏征的功劳。我任用他，难道不是用对了人吗？”魏征拜谢说：“陛下的圣明德行来自上天，又留心治国之术。我实在平庸浅薄，承受都来不及，哪里对圣明有什么益处呢？”
贞观十七年，太宗谓侍臣曰：「传称『去食存信』，孔子曰：『民无信不立』。昔项羽既入咸阳，已制天下，向能力行仁信，谁夺耶？」房玄龄对曰：「仁、义、礼、智、信，谓之五常，废一不可。能勤行之，甚有裨益。殷纣狎侮五常，武王夺之，项氏以无信为汉高祖所夺，诚如圣旨。」
贞观十七年，太宗对侍臣说：“《左传》上说‘宁可去掉粮食也要保存信义’，孔子说：‘民众没有诚信就无法立足’。从前项羽进入咸阳后，已经控制了天下，如果当时能努力推行仁爱和信义，谁能夺走他的天下呢？”房玄龄回答说：“仁、义、礼、智、信，称为五常，废弃其中任何一个都不行。能够勤勉地实行它们，很有益处。殷纣王轻慢侮辱五常，周武王就夺了他的天下；项羽因为没有信义而被汉高祖夺了天下，确实如陛下所说。”