卷十二 改过及人心疵病（警戒）
近思录
卷十三 异端之学（异端）
卷十四 圣贤气象（圣贤）
异端〈凡十四条。〉
此卷辨异端。盖君子之学虽已至，然异端之辨，尤不可以不明，苟于此有毫𨤸之未辨，则贻害于人心者甚矣。
卷十二 改过及人心疵病（警戒）
近思录
卷十三 异端之学（异端）
朱熹、吕祖谦
卷十四 圣贤气象（圣贤）
异端〈共十四条。〉
这一卷辨析异端学说。君子的学问虽然已经达到很高境界，但对异端的辨析，尤其不能不清楚。如果在这方面有丝毫分辨不清，那么对人心造成的危害就非常严重了。
1、明道先生曰：杨墨之害，甚于申韩。佛老之害，甚于杨墨。杨氏为我，疑于义。墨氏兼爱，疑于仁。申韩则浅陋易见，故孟子只辟杨墨，为其惑世之甚也。佛老其言近理，又非杨墨之比。此所以为害尤甚。杨墨之害，亦经孟子辟之，所以廓如也。
1、明道先生说：杨朱和墨子的危害，比申不害和韩非更大。佛教和道家的危害，又比杨朱和墨子更大。杨朱主张“为我”，近似于义；墨子主张“兼爱”，近似于仁。申不害和韩非的学说浅陋，容易看穿，所以孟子只批驳杨朱和墨子，因为他们迷惑世人的程度太深了。佛教和道家的话接近道理，又不是杨朱和墨子能比的。这就是它们危害更大的原因。杨朱和墨子的危害，也是经过孟子批驳后，才得以廓清的。
2、伊川先生曰：儒者潜心正道，不容有差。其始甚微，其终则不可救。如师也过，商也不及，于圣人中道，师只是过于厚些，商只是不及些。然而厚则渐至于兼爱，不及则便至于为我。其过不及同出于儒者，其末遂至杨墨。至如杨墨，亦未至于无父无君。孟子推之便至于此，盖其差必至于是也。
2、伊川先生说：儒者潜心于正道，不容许有偏差。偏差开始时很微小，到最后就不可救药了。比如子张（师）做得过分，子夏（商）做得不够。对于圣人的中道，子张只是过于厚道一些，子夏只是不够一些。然而厚道就会逐渐走向兼爱，不够就会走向为我。这种过分和不足都出自儒者，最终却发展到了杨朱和墨子的地步。至于杨朱和墨子，也还没有到无父无君的程度。孟子推演下去就到了这个地步，因为偏差必然会导致这样的结果。
3、明道先生曰：道之外无物，物之外无道。是天地之间，无适而非道也。即父子而父子在所亲，即君臣而君臣在所严，以至为夫妇，为长幼，为朋友，无所为而非道。此道所以不可须臾离也。然则毁人伦，去四大者，其外于道也远矣。故「君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比」。若有适有莫，则于道为有间，非天地之全也。彼释氏之学，于「敬以直内」则有之矣，「义以方外」，则未之有也。故滞固者入于枯槁，疏通者归于恣肆。此佛之教所以为隘也。吾道则不然。率性而已。斯理也，圣人于易备言之。
3、明道先生说：道之外没有物，物之外没有道。天地之间，没有一样东西不是道。对于父子，父子之间就有亲爱；对于君臣，君臣之间就有尊敬；以至于夫妇、长幼、朋友，没有一样不是道。这就是道不能片刻离开的原因。那么，毁弃人伦、抛弃四大的人，离道就太远了。所以“君子对于天下的事，没有一定要做的，也没有一定不做的，只以义为标准”。如果有一定要做或一定不做的，那么对道就有隔阂，就不是天地的全体了。那些佛家的学说，在“用敬来使内心正直”这一点上是有做到的，但在“用义来使外在方正”这一点上，却没有做到。所以固执的人陷入枯槁，通达的人流于放纵。这就是佛教狭隘的原因。我们的道不是这样。只是顺着本性罢了。这个道理，圣人已经在《易经》中详细说明了。
4、释氏本怖死生，为利岂是公道？唯务上达而无下学，然则其上达处，岂有是也？元不相连属，但有间断，非道也。孟子曰：「尽其心者，知其性也。」彼所谓识心见性是也。若存心养性一段事，则无矣。彼固曰出家独善，便于道体自不足。或曰：「释氏地狱之类，皆是为下根之人，设此怖令为善。」先生曰：至诚贯天地。人尚有不化，岂有立伪教而人可化？
4、佛教本来是因为害怕生死，为了私利，这难道是公道吗？只追求上达而不做下学的功夫，那么他们所谓上达的地方，又怎么能正确呢？原本就不连贯，只有间断，这不是道。孟子说：“竭尽自己本心的人，就能知道自己的本性。”他们所说的识心见性就是这样。但像存心养性这一方面，就没有了。他们固然说出家独善其身，但对道体本身就不足。有人说：“佛教的地狱之类，都是为根器低下的人设立的，用这种恐怖来让他们行善。”先生说：至诚可以贯通天地。人尚且有不被感化的，哪里有设立虚假的教化而人能感化的呢？
5、学者于释氏之说，直须如淫声美色以远之。不尔，则骎骎然入其中矣。颜渊问为邦。孔子既告之以二帝三王之事，而复戒以放郑声，远佞人，曰：「郑声淫，佞人殆。」彼佞人者，是他一边佞耳。然而于己则危。只是能使人移，故危也。至于禹之言曰：「何畏乎巧言令色？」巧言令色，直消言畏，只是须著如此戒慎，犹恐不免。释氏之学，更不消言常戒。到自家自信后，便不能乱得。
5、学者对于佛教的学说，必须像对待淫声美色一样远离它。不然，就会不知不觉地陷入其中了。颜渊问如何治理国家。孔子告诉他二帝三王的事迹之后，又告诫他要摒弃郑国的音乐，远离谄媚的小人，说：“郑国的音乐淫靡，谄媚的小人危险。”那些谄媚的小人，只是他那一方面谄媚罢了。然而对自己来说却很危险。只是能使人改变，所以危险。至于大禹的话说：“为什么要害怕花言巧语和谄媚的面容呢？”花言巧语和谄媚的面容，简直不用说害怕，只是必须这样戒慎，还恐怕不能避免。佛教的学说，更不用说需要经常警戒。等到自己真正自信之后，就不能扰乱我了。
6、所以谓万物一体者，皆有此理。只为从那里来，「生生之谓易。」生则一时生，皆完此理。人则能推，物则气昏，推不得。不可道他物不与有也。人只为自私，将自家躯壳上头起意。故看得道理小了他底。放这身来，都在万物中一例看。大小大快活。释氏以不知此，去他身上起意思。奈何那身不得，故却厌恶。要得去尽根尘，为心源不定。故要得如枯木死灰。然没此理。要有此理，除是死也。释氏其实是爱身，放不得。故说许多。譬如负版之虫，已载不起，犹自更取物在身。又如抱石投河，以其重愈沈，终不道放下石头，惟嫌重也。
6、之所以说万物是一体的，是因为都有这个理。只因为都是从那里来的，“生生不息叫做易”。生的时候同时生，都完全具备这个理。人能够推演，物则因为气昏浊，不能推演。不能说物就不具备这个理。人只因为自私，从自己的躯壳上起念头。所以把道理看得比他本身小了。放下这个身体，都放在万物中一样看待。这是多么大的快活。佛教因为不知道这个，从自己身上起念头。奈何不了这个身体，所以厌恶它。想要除尽根尘，因为心源不定。所以想要像枯木死灰一样。然而没有这个道理。要有这个道理，除非是死了。佛教其实是爱惜身体，放不下。所以说了许多。比如背东西的虫子，已经背不动了，还自己再拿东西在身上。又比如抱着石头投河，因为重而更加沉下去，始终不说放下石头，只嫌重。
7、人有语导气者，问先生曰：「君亦有术乎？」曰：吾尝「夏葛而冬裘，饥食而渴饮。」「节嗜欲定心气。」如斯而已矣。
7、有人谈论导引气术，问先生说：“您也有这种方术吗？”先生说：我不过是“夏天穿葛衣，冬天穿皮裘，饿了吃饭，渴了喝水。”“节制嗜好欲望，安定心气。”如此罢了。
8、佛氏不识阴阳昼夜死生古今，安得谓形而上者与圣人同乎？
8、佛教不认识阴阳、昼夜、死生、古今，怎么能说他们关于形而上的道理和圣人相同呢？
9、释氏之说，若欲穷其说而去取之，则其说未能穷，固已化而为佛矣。只且于迹上考之。其设教如是，则其心果如何？固难为取其心，不取其迹。有是心则有是迹。王通言心迹之判，便是乱说。故不若且于迹上断定不与圣人合。其言有合处，则吾道固已有。有不合者，固所不取。如是立定却省易。
9、对于佛教的学说，如果想要穷尽它的理论然后决定取舍，那么还没等穷尽它的理论，自己就已经被感化成为佛教徒了。只从它的外在表现上来考察。它设立教化如此，那么它的用心究竟如何？固然难以只取其用心，而不取其外在表现。有这样的用心，就有这样的外在表现。王通说用心和外在表现可以分开，这是胡说。所以不如先从外在表现上断定它与圣人不合。它的话有相合的地方，那么我们的道本来就已经有了。有不合的地方，当然不取。这样确定下来反而省事容易。
10、问神仙之说有诸？曰：若说白日飞升之类，则无。若言居山林间，保形炼气，以延年益寿，则有之。譬如一𬬻火，置之风中则易过，置之密室则难过。有此理也。又问扬子言「圣人不师仙，厥术异也」。圣人能为此等事否？曰：此是天地间一贼。若非窃造化之机，安能延年？使圣人肯为，周孔为之矣。
10、问：神仙的说法有吗？先生说：如果说白日飞升之类，那是没有的。如果说住在山林之间，保养形体，锻炼气息，来延年益寿，那是有的。比如一炉火，放在风中就容易烧尽，放在密室里就难以烧尽。有这个道理。又问：扬雄说“圣人不学神仙，因为他们的道术不同”。圣人能做这类事吗？先生说：这是天地间的一个贼。如果不是窃取造化的机巧，怎么能延年？如果圣人肯做，周公和孔子早就做了。
11、谢显道历举佛说与吾儒同处，问伊川先生。先生曰：凭地同处虽多，只是本领不是，一齐差却。
11、谢显道一一列举佛教说法与儒家相同的地方，问伊川先生。先生说：这样相同的地方虽然多，只是根本不对，就全都错了。
12、横渠先生曰：释氏妄意天性，而不知范围天用，反以六根之微，因缘天地明不能尽，则诬天地日月为幻妄。蔽其用于一身之小，溺其志于虚空之大。此所以语大语小，流遁失中。其过于大也，尘芥六合。其蔽于小也，梦幻人世。谓之穷理可乎？不知穷理而谓之尽性可乎？谓之无不知可乎？尘芥六合，谓天地为有穷也。梦幻人世，明不能究其所从也。
12、横渠先生说：佛教妄自揣测天性，却不知道规范天的作用，反而用六根这些微小的东西，因缘和合产生天地，智慧不能穷尽，就诬蔑天地日月是虚幻的。把作用局限在自身这个小范围，把志向沉溺在虚空这个大范围。这就是为什么他们谈论大或小，都流荡而失去中道。他们过于夸大时，把天地四方看作尘埃芥子；他们局限于小时，把人间世看作梦幻。这能叫做穷理吗？不知道穷理，能叫做尽性吗？能叫做无所不知吗？把天地四方看作尘埃芥子，是说天地有穷尽。把人间世看作梦幻，是智慧不能探究其来源。
13、大易不言有无。言有无，诸子之陋也。
13、《周易》不谈有和无。谈论有和无，是诸子百家的浅陋之处。
14、浮图明鬼，谓有识之死，受生循环。遂厌苦求免。可谓知鬼乎？以人生为妄，可谓知人乎？天人一物，辄生取舍，可谓知天乎？孔孟所谓天，彼所谓道。惑者指「游魂为变」为轮廻，未之思也。大学当先知天德。知天德则知圣人，知鬼神。今浮图极论要归，必谓死生流转，非得道不免。谓之悟道可乎？自其说炽传中国，儒者未容窥圣学门墙，已为引取。沦胥其间，指为大道。乃其俗达之天下，致善恶知愚。男女臧获，人人著信。使英才间气，生则溺耳目恬习之事，长则师世儒崇尚之言。遂冥然被驱。因谓圣人可不修而至，大道可不学而知。故未识圣人心，已谓不必求其迹。未见君子志，已谓不必事其文。此人伦所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以乱。异言满耳。上无礼以防其伪，下无学以稽其弊。自古诐淫邪遁之辞，翕然并兴。一出于佛氏之门者，千五百年。向非独立不惧，精一自信，有大过人之才，何以正立其间，与之较是非计得失哉！
14、佛教明说鬼，认为有意识的生命死后，会受生轮回。于是厌恶痛苦，寻求解脱。这能叫做知道鬼吗？把人生看作虚幻，能叫做知道人吗？天和人是一体的，却产生取舍，能叫做知道天吗？孔子和孟子所说的天，他们称之为道。迷惑的人把“游魂为变”解释为轮回，没有仔细思考啊。大学问的人应当先知道天德。知道天德就能知道圣人，知道鬼神。现在佛教极力论述其要旨归宿，必定说死生流转，不得到道就不能免除。这能叫做悟道吗？自从他们的学说在中国盛行传播，儒者还没能窥见圣学的门墙，就已经被吸引过去。沉沦在其中，把它指为大道。于是这种风气传遍天下，导致善与恶、智与愚、男女、奴婢，人人都信奉。使得那些英才和间气所生的人，生下来就沉溺于耳濡目染的习以为常之事，长大后以世间儒者崇尚的言论为师。于是被冥冥中驱使。因而说圣人可以不修养而达到，大道可以不学习而知道。所以还没认识圣人的心，就已经说不必追求圣人的事迹；还没看见君子的志向，就已经说不必从事君子的文章。这就是人伦之所以不被明察，万物之所以不被认识，治理之所以被忽视，道德之所以混乱的原因。异端言论充满耳朵。在上位的人没有礼来防止虚伪，在下位的人没有学问来考察弊端。自古以来偏颇、淫邪、邪恶、遁辞的言论，一齐兴起。全都出自佛家之门，已经一千五百年了。如果不是独立不惧、精纯专一、自信坚定、有大大超过常人的才能，怎么能正立在其中，和他们较量是非、计较得失呢！