人主之过，在已任臣矣，又必反与其所不任者备之，此其说必与其所任者为雠，而主反制于其所不任者。今所与备人者，且曩之所备也。人主不能明法而以制大臣之威，无道得小人之信矣。人主释法而以臣备臣，则相爱者比周而相誉，相憎者朋党而相非。非誉交争，则主惑乱矣。人臣者，非名誉请谒无以进取，非背法专制无以为威，非假于忠信无以不禁；三者，惽主坏法之资也。人主使人臣虽有智能，不得背法而专制；虽有贤行，不得逾功而先劳；虽有忠信，不得释法而不禁：此之谓明法。
君主的过失在于，已经任用了某个臣子，却又反过来与那些没有被任用的人一起防备他，这样，那些没有被任用的人的主张必然与已被任用的人为敌，君主反而被那些没有被任用的人所控制。如今与君主一起防备别人的人，正是从前君主所防备的人。君主不能彰明法度来制约大臣的威势，就没有办法得到小民的信任。君主放弃法度而用臣子来防备臣子，那么关系亲密的人就会结党营私而互相吹捧，关系憎恶的人就会拉帮结派而互相诋毁。诋毁和吹捧交相争斗，君主就会迷惑混乱了。做臣子的，不靠名誉和请托就无法升官进爵，不违背法度专权独断就无法树立威势，不假借忠信之名就无法逃脱禁令；这三样，是迷惑君主、败坏法度的凭借。君主应当使臣子即使有智慧才能，也不能违背法度而专权独断；即使有贤能的品行，也不能越过功劳而先受赏赐；即使有忠信之名，也不能放弃法度而不受约束：这就叫做彰明法度。
人主有诱于事者，有壅于言者，二者不可不察也。人臣易言事者，少索资，以事诬主。主诱而不察，因而多之，则是臣反以事制主也。如是者谓之诱，诱于事者困于患。其进言少，其退费多，虽有功，其进言不信。不信者有罪，事有功者不赏，则群臣莫敢饰言以惽主。主道者，使人臣前言不复于后，后言不复于前，事虽有功，必伏其罪，谓之任下。
君主有被事情诱惑的，有被言论堵塞的，这两点不可不仔细考察。臣子中轻易谈论事情的人，索要的经费少，却用事情来欺骗君主。君主被诱惑而不加考察，因而称赞他，那么臣子反而用事情来控制君主了。像这样的情况叫做被诱惑，被事情诱惑的人会被祸患所困。那些进言时说得少，退下后花费却很多的人，即使事情办成了，他的进言也是不诚实的。不诚实的人有罪，事情办成了也不赏赐，那么群臣就没有人敢用花言巧语来迷惑君主了。君主的为君之道，是要使臣子前后言论一致，前后言论不一致，即使事情办成了，也一定要让他承担罪责，这就叫做任用臣下。
人臣为主设事而恐其非也，则先出说设言曰：「议是事者，妬事者也。」人主藏是言，不更听群臣；群臣畏是言，不敢议事。二势者用，则忠臣不听而誉臣独任。如是者谓之壅于言，壅于言者制于臣矣。主道者，使人臣必有言之责，又有不言之责。言无端末辩无所验者，此言之责也；以不言避责持重位者，此不言之责也。人主使人臣言者必知其端以责其实，不言者必问其取舍以为之责，则人臣莫敢妄言矣，又不敢默然矣，言、默则皆有责也。
臣子为君主谋划事情却担心事情被非议，就事先放出话说：「议论这件事的人，是嫉妒这件事的人。」君主收藏了这句话，不再听取群臣的意见；群臣害怕这句话，不敢议论事情。这两种情况一旦形成，那么忠臣的话不被听取，而善于逢迎的臣子被单独任用。像这样的情况叫做被言论堵塞，被言论堵塞的人会被臣子控制。君主的为君之道，是要使臣子既有说话的罪责，又有不说话的罪责。说话没有头绪、辩论无法验证的，这是说话的罪责；用不说话来逃避责任、保持重要地位的，这是不说话的罪责。君主使臣子中说话的人一定要知道事情的头绪来追究其实情，不说话的人一定要问他的取舍来作为他的责任，那么臣子就没有人敢乱说话了，又不敢沉默不语了，说话和沉默就都有责任了。
人主欲为事，不通其端末，而以明其欲，有为之者，其为不得利，必以害反。知此者，任理去欲。举事有道，计其入多，其出少者，可为也。惑主不然，计其入，不计其出，出虽倍其入，不知其害，则是名得而实亡。如是者功小而害大矣。凡功者，其入多，其出少，乃可谓功。今大费无罪而少得为功，则人臣出大费而成小功，小功成而主亦有害。
君主想要做事，不通晓事情的头尾，却公开表明自己的欲望，这样去做事，事情不会得到利益，一定会以祸害告终。懂得这个道理的人，会依循事理而去除私欲。兴办事情有原则，计算收益多、支出少的，就可以做。迷惑的君主不是这样，只计算收益，不计算支出，支出即使成倍于收益，也不知道其中的危害，这就是名义上得到而实际上失去。像这样，功劳小而危害大。凡是功劳，收益多、支出少，才可以称为功劳。如今大的耗费没有罪责而小的收益算作功劳，那么臣子就会支出大的耗费来成就小的功劳，小的功劳成就了，君主也受到了危害。
不知治者，必曰：「无变古，毋易常。」变与不变，圣人不听，正治而已。然则古之无变，常之毋易，在常古之可与不可。伊尹毋变殷，太公毋变周，则汤、武不王矣。管仲毋易齐，郭偃毋更晋，则桓、文不霸矣。凡人难变古者，惮易民之安也。夫不变古者，袭乱之迹；适民心者，恣奸之行也。民愚而不知乱，上懦而不能更，是治之失也。人主者，明能知治，严必行之，故虽拂于民，必立其治。说在商君之内外而铁殳，重盾而豫戒也。故郭偃之始治也，文公有官卒；管仲始治也，桓公有武车：戒民之备也。是以遇赣窳墯之民，苦小费而忘大利也，故夤虎受阿谤。而𨌑小变而失长便，故邹贾非载旅。狎习于乱而容于治，故郑人不能归。
不懂得治理的人，一定会说：「不要改变古法，不要更改常规。」变与不变，圣人不去听信，只是使治理得当罢了。既然如此，那么古法是否不变、常规是否不改，在于这些古法常规是否可行。如果伊尹不改变殷商旧制，姜太公不改变周朝旧制，那么商汤、周武王就不能称王天下了。如果管仲不改变齐国旧制，郭偃不改变晋国旧制，那么齐桓公、晋文公就不能称霸诸侯了。大凡人们难以改变古法，是害怕改变民众安于现状的习惯。那些不改变古法的人，是沿袭乱世的轨迹；迎合民心的人，是放纵奸邪的行为。民众愚昧而不知道祸乱，君主懦弱而不能变革，这是治理的失误。作为君主，明智足以懂得治理之道，严厉必定要推行它，所以即使违背民众的意愿，也一定要确立他的治理。这个道理体现在商鞅对内对外使用铁殳、重盾来预先戒备。所以郭偃开始治理时，晋文公设有官卒；管仲开始治理时，齐桓公设有武车：这些都是戒备民众的防备措施。因此，遇到懒惰懈怠的民众，他们吝惜小的花费而忘记大的利益，所以夤虎受到阿谀的诽谤。而小的改变失去了长远的便利，所以邹贾反对载旅。习惯于混乱而安于治理，所以郑国人不能归附。