〈○案︰《太平御览》引作「《量权篇》」。〉
（按：《太平御览》引用时称此篇为《量权篇》。）
说者，说之也；说之者，资之也。〈说者，说之于彼人也。说之者，有资于彼人也。资，取也。〉
所谓游说，就是劝说对方；劝说对方，就要借助对方。所谓游说，是向对方进言。劝说对方，是要从对方那里有所获取。资，就是取。
饰言者，假之也；假之者，益损也。〈说者，所以文饰言语，但假借以求入于彼，非事要也。亦既假之，须有损益，故曰「假之者，损益也」。〉
修饰言辞，是为了借助它；借助它，就要有所增减。游说之人，之所以要文饰言语，只是借助言辞来打动对方，并非事情的要旨。既然借助了言辞，就必须有所增减，所以说“借助它，就要有所增减”。
应对者，利辞也；利辞者，轻论也。〈谓彼有所问，卒应而对之，但便利辞也。辞务便利，故所论之事自然利辞，非至言也。〉
应对问话，需要敏捷的言辞；敏捷的言辞，是轻巧的议论。这是说对方有所提问，仓促间回答应对，只求言辞便利。言辞追求便利，所以所论之事自然显得轻巧，并非至理之言。
成义者，明之也；明之者，符騐也。〈核实事务，以成义理者，欲明其真伪也。真伪既明，则符騐自著，故曰「明之者，符騐也」。〉
形成义理，是为了阐明它；阐明它，是为了得到验证。核实事物，以形成义理，是为了辨明真伪。真伪既已辨明，那么验证自然显现，所以说“阐明它，是为了得到验证”。
言或反复，欲相却也。难言者，却论也。却论者，钓几也。〈言或不合，反复相难，所以却论前事也。却论者，必理精而事明，几㣲可得而尽矣。故曰「却论者，钓几也」。求其深隐曰钓也。○案︰钱夲无「言或反复，欲相却也」八字，《道藏》夲有，当是正文，观注可见。〉
言辞有时反复，是为了互相驳难。驳难之言，就是反驳对方的论点。反驳论点，是为了探求隐微的机要。言辞有时不合，便反复诘难，这是为了反驳前面的论点。反驳论点，必定要使道理精微、事情明晰，隐微的机要才能完全把握。所以说“反驳论点，是为了探求隐微的机要”。探求深藏隐微的东西叫做“钓”。（按：钱本无“言或反复，欲相却也”八字，《道藏》本有，应当是正文，看注释可知。）
佞言者，謟而干忠。〈謟者先意承欲，以求忠名，故曰「謟而干忠」。〉
奸佞之言，是谄媚而求取忠名。谄媚的人，预先揣摩对方心意，迎合其欲望，以求得忠臣的名声，所以说“谄媚而求取忠名”。
谀言者，博而干智。〈博者繁称文辞，以求智名，故曰「博而干智」。〉
阿谀之言，是博引而求取智名。博引的人，繁复地称引文辞，以求得智慧的名声，所以说“博引而求取智名”。
㔻言者，决而干勇。〈决者纵舎不疑，以求勇名，故曰「决而干勇」。〉
平正之言，是果决而求取勇名。果决的人，放纵舍弃毫不迟疑，以求得勇敢的名声，所以说“果决而求取勇名”。
戚言者，权而干信。〈戚者，忧也。谓象忧戚而陈言也。权者䇿选进谋，以求信名，故曰「权而干信」。〉
忧戚之言，是权衡而求取信名。戚，就是忧愁。这是说装作忧愁的样子来陈述言辞。权衡的人，策划选择进献谋略，以求得诚信的名声，所以说“权衡而求取信名”。
静言者，反而干胜。〈静言者，谓象清净而陈言，反者先分不足以窒非，以求胜名，故曰「反而干胜」。〉
沉静之言，是反诘而求取胜名。沉静之言，是说装作清净的样子来陈述言辞。反诘的人，自己本有不足却去堵塞别人的过错，以求得胜人的名声，所以说“反诘而求取胜名”。
先意成欲者，謟也。繁称文辞者，博也。纵舎不宜者，决也。䇿选进谋者，权也。他〈○案︰「他」，《道藏》夲作「先」，注同。〉分不足而窒非者，反也。〈己实不足，不自知而内讼，而反攻人之过，窒他为非，如此者反也。〉
预先揣摩心意、成就他人欲望的，是谄媚。繁复称引文辞的，是博引。放纵舍弃不合时宜的，是果决。策划选择进献谋略的，是权衡。自己本有不足却去堵塞别人过错的，是反诘。自己确实不足，却不自知而自我反省，反而攻击别人的过失，堵塞别人做错事，这样的人就是反诘。
故口者，机关也，所以闗闭情意也。耳目者，心之佐助也，所以窥覸奸邪。故曰：参调而应，利道而动。〈口者，所以发言语，故曰「机闗也」。情意宣否，在于机闗，故曰「所以开闭情意也」。耳目者，所以助心通理，故曰「心之佐助也」。心得耳目，即能窥见间隙，见彼奸邪，故曰「窥覸奸邪」也。耳、目、心三者，调和而相应感，则动必成功，吉无不利，其所以无不利者，则以顺道而动，故曰「参调而应，利道而动」也。○案︰注「开闭」，《道藏》夲作「闗闭」。〉
所以口是机关，用来控制情感和心意的表达。耳朵和眼睛是心的辅助，用来窥探奸邪。所以说：三者协调呼应，顺着有利的途径行动。口是用来发出言语的，所以说是“机关”。情感心意是否表达，在于这个机关，所以说“用来开闭情感心意”。耳朵和眼睛是用来帮助心通达事理的，所以说是“心的辅助”。心有了耳目，就能窥见间隙，看到对方的奸邪，所以说“窥探奸邪”。耳、目、心三者，调和而相互感应，那么行动必定成功，吉祥没有不利。之所以没有不利，是因为顺着道义行动，所以说“三者协调呼应，顺着有利的途径行动”。（按：注释中的“开闭”，《道藏》本作“闗闭”。）
故繁言而不乱，翺翔而不迷，变易而不危者，观要得理。〈苟能覩要得理，便可曲成不失。故虽繁言纷葩而不乱，翺翔越道而不迷，变易改常而不危也。〉
所以言辞繁多却不混乱，自由驰骋却不迷失，变化无常却不危险，是因为能看清要点、掌握道理。如果能看清要点、掌握道理，就可以曲折地成就事物而不失误。所以虽然言辞繁多纷杂却不混乱，自由驰骋超越常规却不迷失，变化无常改变常态却不危险。
故无目者，不可示以五色；无耳者，不可告以五音。〈五色为有目者施，故无目者不可得而示。五音为有耳者作，故无耳者不可得而告。此二者为下文分也。〉
所以对于没有眼睛的人，不能给他看五色；对于没有耳朵的人，不能告诉他五音。五色是为有眼睛的人设置的，所以不能给没有眼睛的人看。五音是为有耳朵的人创作的，所以不能告诉没有耳朵的人。这两点是为下文做区分。
故不可以往者，无所开之也；不可以来者，无所受之也。物有不通者，圣人故不事也。〈此不可以往说于彼者，为彼暗滞无所可开也。彼所不来说于此者，为此浅局无所可受也。夫浅局之与暗滞，常闭塞而不通，故圣人不事也。〉
所以不能前往游说的，是因为对方没有可以开启的地方；不能前来游说的，是因为对方没有可以接受的地方。事物有不通达的，圣人因此不去做。这是说不能前往游说对方，是因为对方愚昧滞塞，没有可以开启的地方。对方不来游说这里，是因为这里浅薄局限，没有可以接受的地方。浅薄局限和愚昧滞塞，常常闭塞不通，所以圣人不做这种事。
古人有言曰：口可以食，不可以言。言者，有讳忌。众口烁金，言有曲故也。〈口食可以肥百体，故可食也；口言或有招百殃，故不可以言也。言者触忌讳，故曰「有忌讳」也。金为坚物，众口能烁之，则以众口有私曲故也，故曰「言有曲故也」。〉
古人说过：嘴可以用来吃饭，不可以用来说话。说话，是有忌讳的。众口一词可以熔化金属，是因为言语有偏私歪曲的缘故。嘴吃饭可以滋养身体，所以可以吃；嘴说话有时会招来各种灾祸，所以不可以随便说话。说话会触犯忌讳，所以说“有忌讳”。金属是坚硬的东西，众人的嘴能熔化它，是因为众人的言语有偏私歪曲的缘故，所以说“言语有偏私歪曲的缘故”。
人之情，出言则欲听，举事则欲成。〈可听在于合彼，可成在于顺理，此为下起端也。〉
人之常情，说出话来就希望被人听从，做起事来就希望成功。被人听从在于合乎对方心意，成功在于顺应事理，这是为下文做开端。
是故智者不用其所短，而用愚人之所长；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。〈智者之短，不能胜愚人之长；智者之拙，不胜愚人之工。常能弃此拙短而用彼工长，故不困也。○案︰《道藏》夲注「之长」下有「故用愚人之长也」句，「之工」下有「故用愚人之工也」句。〉
因此智者不用自己的短处，而用愚人的长处；不用自己的笨拙，而用愚人的精巧，所以不会陷入困境。智者的短处，不能胜过愚人的长处；智者的笨拙，不能胜过愚人的精巧。常常能舍弃自己的笨拙短处而采用别人的精巧长处，所以不会陷入困境。（按：《道藏》本注释在“之长”下有“故用愚人之长也”一句，在“之工”下有“故用愚人之工也”一句。）
言其有利者，从其所长也；言其有害者，避其所短也。〈人能从利之所长，避害之所短，故出言必见聴，举事必有成功也。○案︰《太平御览》引《量权篇》云：「言有通者从其所长，言有塞者避其所短。」注云：「人辞说条通理逹，即叙述从其长者，以昭其徳。人言壅滞，即避其短，称宣其善，以显其行。言说之枢机，事物之志务者也。」〉
谈论有利的方面，就要顺着对方的长处；谈论有害的方面，就要避开对方的短处。人如果能顺着有利的长处，避开有害的短处，那么说出话来必定被听从，做起事来必定成功。（按：《太平御览》引用《量权篇》说：“言辞通达的，就顺着他的长处；言辞阻塞的，就避开他的短处。”注释说：“人的言辞有条理通达，就叙述并顺着他的长处，以彰显他的德行。人的言辞滞涩，就避开他的短处，称扬他的优点，以显扬他的行为。这是言说的关键，事物的重要旨趣。”）
故介虫之捍也，必以坚厚；螫虫之动也，必以毒螫。故禽兽知用其长，而谈者亦知其用而用也。〈言介虫之捍也，入坚厚以自藏；螫虫之动也，行毒螫以自卫。此用其所长，故能自勉于害。至于他鸟兽，莫不知用其长，以自保全。谈者感此，亦知其所用而用也。○案︰《太平御览》引《量权篇》云：「介虫之捍，必以甲而后动；螫虫之动，必先螫毒。故禽兽知其所长，而谈者不知用也。」注云：「虫以甲自覆障，而言说者不知其长。」〉
所以甲壳虫的防御，必定依靠坚硬的甲壳；毒虫的行动，必定依靠毒刺。所以禽兽都知道运用自己的长处，而游说的人也应该知道运用自己的长处来运用。甲壳虫的防御，是进入坚厚的甲壳中自我隐藏；毒虫的行动，是施放毒刺来自卫。这是运用它们的长处，所以能自我勉励避免伤害。至于其他鸟兽，没有不知道运用自己的长处来自我保全的。游说的人有感于此，也应该知道自己的长处并加以运用。（按：《太平御览》引用《量权篇》说：“甲壳虫的防御，必定先有甲壳然后行动；毒虫的行动，必定先有螫毒。所以禽兽知道自己的长处，而游说的人却不知道运用。”注释说：“虫子用甲壳自我覆盖，而言说的人却不知道自己的长处。”）
故曰：辞言五，曰病，曰怨，曰忧，曰怒，曰喜。〈五者有一，必失中和而不平畅。〉
所以说：言辞有五种，叫做病言、怨言、忧言、怒言、喜言。这五种中只要有一样，必定失去中和而不平顺通畅。
病者，感衰气而不神也。〈病者恍惚，故气衰而言不神也。〉
病言，是感受到衰败之气而没有神采。病言的人精神恍惚，所以气衰而言辞没有神采。
恐者，肠绝而无主也。〈恐者内动，故肠绝而言无主也。〉
怨言，是肠断而没有主见。怨言的人内心动荡，所以肠断而言辞没有主见。
忧者，闭塞而不泄也。〈忧者怏悒，故闭塞而言不泄也。〉
忧言，是闭塞而不宣泄。忧言的人抑郁不乐，所以闭塞而言辞不能宣泄。
怒者，妄动而不治也。〈怒者郁勃，故妄动而言不治也。〉
怒言，是妄动而没有条理。怒言的人怒气郁结，所以妄动而言辞没有条理。
喜者，宣散而无要也。〈喜者摇荡，故宣散而言无要也。〉
喜言，是散漫而没有要点。喜言的人心情摇荡，所以散漫而言辞没有要点。
此五者精则用之，利则行之。〈此五者既失其平常，故用之在精，而行之在利。其不精利，则废而止之也。〉
这五种言辞，精通了就可以运用，有利时就可以施行。这五种言辞既然失去了平常状态，所以运用在于精通，施行在于有利。如果不精通、不有利，就废弃而停止。
故与智者言依于博，与博者〈○案︰「博者」，《道藏》夲作「拙者」，《太平御览》作「博」。〉言依于辨，与辨者言依于要，与贵者言依于势，与富者言依于高，〈○案︰「高」，《邓析子》作「豪」。〉与贫者言依于利，与贱者言依于谦，与勇者言依于敢，与愚〈○案︰「愚」，《道藏》夲作「过」，别夲作「通」，《邓析子》作「愚」。〉者言依于锐，此其术〈○案︰「术」，《太平御览》作「说」。〉也，而人常反之。〈此量宜发言之术也。不逹者反之，则逆理而不免成于害也。〉
所以与智者谈话要依靠博学，与博学者谈话要依靠雄辩，与雄辩者谈话要依靠要点，与高贵者谈话要依靠气势，与富有者谈话要依靠高雅，与贫穷者谈话要依靠利益，与卑贱者谈话要依靠谦逊，与勇敢者谈话要依靠果敢，与愚钝者谈话要依靠锐利。这就是游说的技巧，而人们常常反过来做。这是衡量适宜而发言的技巧。不通达的人反过来做，就会违背道理而不免造成危害。
是故与智者言，将此以明之；与不智者言，将此以教之，而甚难为也。〈与智者语，将以其明斯术；与不智者语，将以此术教之。然人迷日久，教之不易，故难为也。○案︰《道藏》夲「迷」字下有「罔」字。〉
因此与智者谈话，要用这些技巧来阐明道理；与不智者谈话，要用这些技巧来教导他，但这很难做到。与智者谈话，将用这些技巧来阐明道理；与不智者谈话，将用这些技巧来教导他。然而人们迷惑已久，教导起来不容易，所以很难做到。（按：《道藏》本“迷”字下有“罔”字。）
故言多类，事多变，故终日言，不失其类，故事不乱。〈言者条流舛难，故多类也。事则随时而化，故多变也。若言不失类，则事亦不乱也。〉
所以言辞有多种类别，事情有多种变化，因此整天说话，只要不失去言辞的类别，事情就不会混乱。言辞的条理流派错杂难辨，所以有多种类别。事情则随时变化，所以有多种变化。如果言辞不失去类别，那么事情也不会混乱。
终日不变，而不失其主，故智贵不妄。〈不乱，故不变；不变，故存主有常。能令有常而不变者，智之用也。故其智可贵而不忘也。〉
整天不改变，而不失去主旨，所以智慧贵在不妄动。不混乱，所以不改变；不改变，所以保持主旨有常。能使有常而不改变的，是智慧的作用。所以这种智慧可贵而不应忘记。
听贵聪，智贵明，辞贵竒。〈听聪则真伪不乱，知明则可否自分，辞竒则是非有诠。三者能行，则功成事立，故须贵之也。○案︰「诠」，《道藏》夲作「证」。〉
听觉贵在灵敏，智慧贵在明察，言辞贵在奇巧。听觉灵敏则真伪不会混乱，智慧明察则可否自然分明，言辞奇巧则是非有所诠释。这三者能够施行，则功业成就、事情确立，所以必须重视它们。（按：“诠”，《道藏》本作“证”。）