天下虽有有道之士，国犹少。千里而有一士，比肩也；累世而有一圣人，继踵也。士与圣人之所自来，若此其难也，而治必待之，治奚由至？虽幸而有，未必知也，不知则与无贤同。此治世之所以短，而乱世之所以长也。故王者不四，霸者不六，亡国相望，囚主相及。得士则无此之患。此周之所封四百余，服国八百余，今无存者矣，虽存皆尝亡矣。贤主知其若此也，故日慎一日，以终其世。譬之若登山，登山者，处已高矣，左右视，尚巍巍焉山在其上。贤者之所与处，有似于此。身已贤矣，行已高矣，左右视，尚尽贤于己。故周公旦曰：“不如吾者，吾不与处，累我者也；与我齐者，吾不与处，无益我者也。”惟贤者必与贤于己者处。贤者之可得与处也，礼之也。主贤世治，则贤者在上；主不肖世乱，则贤者在下。今周室既灭，天子既废。乱莫大于无天子，无天子则彊者胜弱，众者暴寡，以兵相刬，不得休息，而佞进，今之世当之矣。故欲求有道之士，则于江河之上，山谷之中，僻远幽闲之所，若此则幸于得之矣。太公钓于滋泉，遭纣之世也，故文王得之。文王千乘也，纣天子也，天子失之，而千乘得之，知之与不知也。诸众齐民，不待知而使，不待礼而令；若夫有道之士，必礼必知，然后其智能可尽也。
天下即使有有道之士，国家还是很少。千里之内出现一个士，就算是肩并肩了；几代才出现一个圣人，就算是脚跟着脚了。士和圣人的出现，如此困难，而治国必须依靠他们，治国之道从哪里来呢？即使侥幸有这样的人，也未必能发现，不能发现就和没有贤人一样。这就是太平盛世之所以短，而乱世之所以长的原因。所以，称王的君主没有四个，称霸的诸侯没有六个，亡国一个接一个，被囚禁的君主接连不断。得到士就没有这种祸患。周朝分封了四百多个诸侯国，臣服了八百多个国家，现在没有一个存在的了，即使存在的也曾经灭亡过。贤明的君主知道这种情况，所以一天比一天谨慎，直到终老。好比登山，登山的人，已经处在高处了，左右看看，还有巍峨的山峰在上面。贤者与人相处，也类似这样。自身已经贤明了，品行已经高尚了，左右看看，还都是比自己贤能的人。所以周公旦说：“不如我的人，我不和他相处，他会拖累我；和我一样的人，我不和他相处，对我没有益处。”只有贤者一定要和比自己贤能的人相处。贤者能够与之相处，是因为以礼相待。君主贤明、世道太平，贤者就在上位；君主不贤、世道混乱，贤者就在下位。如今周王室已经灭亡，天子已经被废黜。祸乱没有比没有天子更大的了，没有天子，那么强者战胜弱者，人多者欺凌人少者，用武力互相残杀，不得停息，而奸佞之人得以进用，现在的世道正是这样。所以想要寻求有道之士，就要到江河边上、山谷之中、偏僻幽静的地方去，这样才有希望得到他们。姜太公在滋泉钓鱼，遭遇了纣王的时代，所以文王得到了他。文王是千乘之君，纣王是天子，天子失去了他，而千乘之君得到了他，这是了解与不了解的区别。至于普通百姓，不需要了解就可以使用，不需要礼遇就可以命令；而对于有道之士，一定要礼遇、一定要了解，然后他们的智慧和才能才能完全发挥出来。
晏子之晋，见反裘负刍息于涂者，以为君子也，使人问焉，曰：“曷为而至此？”对曰：“齐人累之，名为越石父。”晏子曰：“𫍻！”遽解左骖以赎之，载而与归。至舍，弗辞而入。越石父怒，请绝。晏子使人应之曰：“婴未尝得交也，今免子于患，吾于子犹未邪也？”越石父曰：“吾闻君子屈乎不己知者，而伸乎己知者，吾是以请绝也。”晏子乃出见之曰：“向也见客之容而已，今也见客之志。婴闻察实者不留声，观行者不讥辞。婴可以辞而无弃乎！”越石父曰：“夫子礼之，敢不敬从。”晏子遂以为客。俗人有功则德，德则骄；今晏子功免人于阨矣，而反屈下之，其去俗亦远矣。此令功之道也。
晏子到晋国去，看见一个反穿着皮衣、背着草料在路边休息的人，认为他是君子，派人去问他，说：“为什么到了这种地步？”那人回答说：“我被齐国人拘禁，名叫越石父。”晏子说：“哦！”立刻解下左边的骖马把他赎出来，用车载着他一起回去。到了住处，晏子没有告辞就进去了。越石父很生气，请求绝交。晏子派人回答他说：“我晏婴不曾和你交朋友，现在把你从患难中救出来，我对你难道还不够吗？”越石父说：“我听说君子在不了解自己的人那里受委屈，在了解自己的人那里得到伸展。我因此请求绝交。”晏子于是出来见他，说：“刚才我只看到客人的容貌，现在看到了客人的心志。我听说考察实际的人不留意名声，观察行为的人不挑剔言辞。我可以向您道歉而不被抛弃吗？”越石父说：“先生以礼相待，我怎敢不恭敬从命。”晏子于是把他奉为上客。世俗之人有了功劳就自以为有恩德，自以为有恩德就骄傲；现在晏子有救人在困厄中的功劳，反而委屈自己居于人下，他远离世俗也太远了。这就是保全功劳的方法。
子列子穷，容貌有饥色。客有言之于郑子阳者，曰：“列御寇，盖有道之士也，居君之国而穷，君无乃为不好士乎？”郑子阳令官遗之粟数十秉。子列子出见使者，再拜而辞。使者去，子列子入，其妻望而拊心，曰：“闻为有道者妻子，皆得逸乐。今妻子有饥色矣，君过而遗先生食，先生又弗受也，岂非命也哉！”子列子笑而谓之曰：“君非自知我也，以人之言而遗我粟也，至已而罪我也，有罪且以人言，此吾所以不受也。”其卒民果作难，杀子阳。受人之养，而不死其难则不义，死其难则死无道也。死无道，逆也。子列子除不义、去逆也，岂不远哉！且方有饥寒之患矣，而犹不苟取，先见其化也。先见其化而已动，远乎性命之情也。
列子生活贫困，脸上有饥饿的颜色。有门客对郑国的子阳说：“列御寇，大概是有道之士，住在您的国家却贫困，您莫非是不喜欢士人吗？”郑子阳派官员送给他数十秉粟米。列子出来接见使者，拜了两拜推辞了。使者离开后，列子进屋，他的妻子望着他拍着胸口说：“听说有道之人的妻子儿女，都能得到安逸快乐。现在妻子儿女面有饥色，国君派人送食物给先生，先生又不接受，难道不是命吗！”列子笑着对她说：“国君不是自己了解我，而是因为别人的话才送给我粟米，等到以后他加罪于我，也会因为别人的话，这就是我不接受的原因。”后来百姓果然发难，杀死了子阳。接受别人的供养，却不为他的灾难而死，就是不义；为他的灾难而死，就是为无道之人而死。为无道之人而死，是叛逆。列子既避免了不义，又避免了叛逆，难道不是见识深远吗！况且他正有饥寒的忧患，却还不随便接受，这是预先看到了事态的变化。预先看到变化而采取行动，这真是深通性命的真情啊。