五曰──明君者，非遍见万物也，明于人主之所执也。有术之主者，非一自行之也，知百官之要也。知百官之要，故事省而国治也。明于人主之所执，故权专而奸止。奸止则说者不来，而情谕矣；情者不饰，而事实见矣。此谓之至治。
第五篇——贤明的君主，并非要洞察万物，而是明白君主应当掌握什么。有方法的君主，并非事事亲力亲为，而是懂得治理百官的关键。懂得治理百官的关键，所以事务精简而国家安定。明白君主应当掌握什么，所以权力集中而奸邪止息。奸邪止息，那么游说的人就不会前来，而实情就能明了；实情不加掩饰，那么事实就能显现。这就叫做最好的治理。
至治之世，其民不好空言虚辞，不好淫学流说，贤不肖各反其质。行其情，不雕其素；蒙厚纯朴，以事其上。若此则工拙愚智勇惧可得以故易官，易官则各当其任矣。故有职者安其职，不听其议；无职者责其实，以验其辞。此二者审，则无用之言不入于朝矣。君服性命之情，去爱恶之心，用虚无为本，以听有用之言谓之朝。凡朝也者，相与召理义也，相与植法则也。上服性命之情，则理义之士至矣，法则之用植矣，枉辟邪挠之人退矣，贪得伪诈之曹远矣。故治天下之要，存乎除奸；除奸之要，存乎治官；治官之要，存乎治道；治道之要，存乎知性命。故子华子曰：「厚而不博，敬守一事，正性是喜。群众不周，而务成一能。尽能既成，四夷乃平。唯彼天符，不周而周。此神农之所以长，而尧、舜之所以章也。」
最好的治理时代，百姓不喜欢空话虚辞，不喜欢邪说流言，贤能和不贤能的人都回归自己的本质。他们表露真情，不雕琢质朴；保持敦厚纯朴，来侍奉君主。这样，无论精巧笨拙、愚昧智慧、勇敢畏惧，都可以根据其本性来安排官职，安排官职后就能各尽其责。所以有职位的人安心于本职，不听信他们的议论；没有职位的人追究他们的实际表现，来验证他们的言辞。这两点明确了，那么无用的言论就不会进入朝廷。君主遵循生命的本性，去除爱憎之心，以虚无为根本，来听取有用的言论，这叫做朝廷。凡是朝廷，是共同招纳理义的地方，是共同树立法则的地方。君主遵循生命的本性，那么理义之士就会到来，法则的作用就能树立，邪僻不正的人就会退去，贪婪虚伪之辈就会远离。所以治理天下的关键，在于除掉奸邪；除掉奸邪的关键，在于治理官吏；治理官吏的关键，在于治理道义；治理道义的关键，在于懂得生命的本性。所以子华子说：“厚重而不广博，恭敬地守住一件事，以端正本性为乐。众人不周全，而致力于成就一种才能。全部才能成就后，四方夷族就能平定。只有那上天的符命，不周全却周全。这就是神农氏长久统治的原因，也是尧、舜显赫的原因。”
人主自智而愚人，自巧而拙人，若此则愚拙者请矣，巧智者诏矣。诏多则请者愈多矣，请者愈多，且无不请也。主虽巧智，未无不知也。以未无不知，应无不请，其道固穷。为人主而数穷于其下，将何以君人乎？穷而不知其穷，其患又将反以自多，是之谓重塞之主，无存国矣。故有道之主，因而不为，责而不诏，去想去意，静虚以待，不伐之言，不夺之事，督名审实，官使自司，以不知为道，以柰何为实。尧曰「若何而为及日月之所烛」？舜曰「若何而服四荒之外」？禹曰「若何而治青北、化九阳、奇怪之所际」？
君主如果自以为聪明而认为别人愚笨，自以为灵巧而认为别人笨拙，这样，愚笨笨拙的人就会来请示，灵巧聪明的人就会来禀告。禀告多了，请示的人就更多了，请示的人更多，就没有什么不请示的了。君主虽然灵巧聪明，但并非无所不知。以并非无所不知的智慧，去应对无所不有的请示，他的办法必然穷尽。作为君主而屡次被臣下难住，将凭什么来统治人民呢？困窘却不知道自己的困窘，他的祸患又会反过来使他自以为是，这就叫做双重堵塞的君主，无法保住国家了。所以有道的君主，顺应而不妄为，责成而不发号施令，去除思虑和意念，保持宁静虚空来等待，不夸耀自己的言论，不包揽事务，督察名分审察实际，让官吏各自管理自己的职责，以不知为道，以怎么办为实。尧说：“怎样才能达到日月所照耀的地方？”舜说：“怎样才能使四方荒远之地归服？”禹说：“怎样才能治理青北、教化九阳、到达奇怪之地的边界？”
赵襄子之时，以任登为中牟令，上计，言于襄子曰：「中牟有士曰胆、胥己，请见之。」襄子见而以为中大夫。相国曰：「意者君耳而未之目邪？为中大夫若此其见也，非晋国之故。」襄子曰：「吾举登也，已耳而目之矣。登所举，吾又耳而目之，是耳目人终无已也。」遂不复问，而以为中大夫。襄子何为任人，则贤者毕力。
赵襄子的时候，任命任登为中牟县令。任登在上交年度账册时，对赵襄子说：“中牟有两位士人叫胆和胥己，请您接见他们。”赵襄子接见后，任命他们为中大夫。相国说：“我猜想您只是耳闻而没有亲眼看到他们吧？任命中大夫像这样草率，不是晋国的旧制。”赵襄子说：“我提拔任登时，已经耳闻目睹过了。任登所举荐的人，我又去耳闻目睹，这样考察人就永远没完没了了。”于是不再过问，就任命他们为中大夫。赵襄子这样任用人才，贤能的人就都竭尽全力了。
人主之患，必在任人而不能用之，用之而与不知者议之也。绝江者托于船，致远者托于骥，霸王者托于贤。伊尹、吕尚、管夷吾、百里奚，此霸王者之船骥也。释父兄与子弟，非疏之也；任庖人钓者与仇人仆虏，非阿之也；持社稷立功名之道，不得不然也。犹大匠之为宫室也，量小大而知材木矣，訾功丈而知人数矣。故小臣、吕尚听，而天下知殷、周之王也；管夷吾、百里奚听，而天下知齐、秦之霸也；岂特骥远哉？
君主的祸患，一定在于任用人才却不能使用他们，使用他们却又与不了解他们的人议论他们。横渡长江的人依靠船只，到达远方的人依靠良马，成就霸业的人依靠贤才。伊尹、吕尚、管仲、百里奚，这些人就是成就霸业者的船只和良马。不任用父兄和子弟，并非疏远他们；任用厨师、渔夫、仇人和奴仆，并非偏爱他们；这是维护国家、建立功名的途径，不得不如此。就像大工匠建造宫室，测量大小就知道用什么木材，估量工程就知道用多少人力。所以伊尹、吕尚被任用，天下就知道殷商、周朝能称王；管仲、百里奚被任用，天下就知道齐国、秦国能称霸；难道仅仅是良马能致远吗？
夫成王霸者固有人，亡国者亦有人。桀用羊辛，纣用恶来，宋用𫘝唐，齐用苏秦，而天下知其亡。非其人而欲有功，譬之若夏至之日而欲夜之长也，射鱼指天而欲发之当也，舜、禹犹若困，而况俗主乎？。
成就王霸之业的人固然有贤才相助，亡国的人也有奸臣相随。夏桀任用羊辛，商纣任用恶来，宋国用𫘝唐，齐国用苏秦，天下人都知道他们会灭亡。用错了人却想建立功业，就好比在夏至那天想要夜晚变长，指着天射鱼却想射中一样，即使是舜、禹尚且会困窘，何况是平庸的君主呢？