孟子曰：「尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。」
孟子说：「能够竭尽自己本心的人，就能知晓自己的本性。知晓了自己的本性，也就知晓了天命。保持自己的本心，涵养自己的本性，这就是用来对待天命的方法。无论寿命长短都不三心二意，修养自身以等待天命，这就是用来安身立命的方法。」
孟子曰：「莫非命也，顺受其正。是故知命者，不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。」
孟子说：「没有一样不是命运的安排，但顺理而行，接受的就是正命。所以懂得命运的人，不会站在将要倒塌的墙壁下面。尽力行道而死的人，所承受的是正命。犯罪而被枷锁处死的人，所承受的不是正命。」
孟子曰：「『求则得之，舍则失之』，是求有益于得也，求在我者也。『求之有道，得之有命』，是求无益于得也，求在外者也。」
孟子说：「『寻求就能得到，放弃就会失去』，这种寻求有益于获得，因为所寻求的是存在于我自身的东西。『寻求有一定的方法，得到与否却取决于命运』，这种寻求无益于获得，因为所寻求的是存在于我自身之外的东西。」
孟子曰：「万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。」
孟子说：「万物之理都具备于我的自身之中，反躬自省而觉得真诚实在，没有比这更大的快乐了。努力不懈地推行恕道，寻求仁德没有比这更近的路了。」
孟子曰：「行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。」
孟子说：「做了却不明白其中的道理，习惯了却不深究其所以然，终身沿着这条路走却不知道这是条什么路的人，是很多的。」
孟子曰：「人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。」
孟子说：「人不可以没有羞耻心。把没有羞耻心当作羞耻，那就不会有耻辱了。」
孟子曰：「耻之于人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？」
孟子说：「羞耻心对于人来说，关系重大。那些搞阴谋诡计、耍弄巧诈手段的人，是没有什么地方用得着羞耻心的。不以不如别人为羞耻，那又怎么能赶上别人呢？」
孟子曰：「古之贤王，好善而忘势。古之贤士，何独不然？乐其道而忘人之势。故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且由不得亟，而况得而臣之乎？」
孟子说：「古代的贤明君主，喜好善行而忘记自己的权势地位。古代的贤德之士，又何尝不是这样呢？他们乐于自己的道义而忘记别人的权势地位。所以王公贵族如果不恭敬尽礼，就不能多次见到他们。见面尚且不能多次，更何况要让他们成为自己的臣子呢？」
孟子谓宋句践曰：「子好游乎？吾语子游：人知之亦嚣嚣，人不知亦嚣嚣。」
孟子对宋句践说：「你喜欢游说各国君主吗？我告诉你游说之道：别人理解我，我也悠然自得；别人不理解我，我也悠然自得。」
曰：「何如斯可以嚣嚣矣？」
宋句践问：「要怎样才能做到悠然自得呢？」
曰：「尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉。达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身；达则兼善天下。」
孟子说：「尊崇德性，喜爱道义，就可以悠然自得了。所以士人在穷困时不失掉义，在得意时不离开道。穷困时不失掉义，所以士人能保持自己的操守；得意时不离开道，所以百姓不会对他失望。古代的人，得志时，就把恩泽施加给百姓；不得志时，就修养自身以显现于世间。穷困时就独善其身，得意时就兼善天下。」
10
孟子曰：「待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。」
10
孟子说：「等待像文王那样的圣君出现才奋发振作的人，是普通的百姓。至于那些才智出众的豪杰之士，即使没有文王，也照样能奋发振作。」
11
孟子曰：「附之以韩、魏之家，如其自视欿然，则过人远矣。」
11
孟子说：「把韩魏两大家族的财富都加给他，如果他仍然觉得自己没有什么了不起，那他就远远超过一般人了。」
12
孟子曰：「以佚道使民，虽劳不怨。以生道杀民，虽死不怨杀者。」
12
孟子说：「本着让百姓安逸的原则去役使他们，百姓虽然劳累，也不会怨恨。本着让百姓生存的原则去处死某些人，那人虽然被处死，也不会怨恨杀他的人。」
13
孟子曰：「霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？」
13
孟子说：「霸主的百姓，欢喜快乐；圣王的百姓，心情舒畅。百姓被杀了也不怨恨，得到好处也不认为需要酬谢，百姓一天天向善，却不知道是谁使他们这样的。圣人经过的地方，人们受到感化；圣人停留的地方，人们受到神妙的影响；圣人的作用上与天、下与地一同流转运行，难道只是小小的补益吗？」
14
孟子曰：「仁言，不如仁声之入人深也。善政，不如善教之得民也。善政民畏之；善教民爱之。善政得民财；善教得民心。」
14
孟子说：「仁德的言辞，不如仁德的音乐那样深入人心。良好的政治，不如良好的教化那样能赢得民心。良好的政治，百姓畏惧它；良好的教化，百姓喜爱它。良好的政治能获得百姓的财富；良好的教化能获得百姓的心。」
15
孟子曰：「人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也。敬长，义也。无他，达之天下也。」
15
孟子说：「人不经学习就能做到的，是良能。不经思考就能知道的，是良知。两三岁的小孩子，没有不知道爱他父母的；等到长大了，没有不知道尊敬他兄长的。亲爱父母，是仁；尊敬兄长，是义。这没有别的原因，因为这种品德是通行于天下的。」
16
孟子说：「舜居住在深山之中，与树木、石头为伴，与鹿、猪同游，他与深山中粗野的人不同的地方很少。可是等到他听到一句善言，看到一件善行，就像江河决了口一样，浩浩荡荡地没有什么能阻挡得住。」
17
孟子曰：「无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。」
17
孟子说：「不做那些自己不该做的事，不贪求那些自己不该要的东西，如此而已。」
18
孟子曰：「人之有德慧术知者，恒存乎疢疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。」
18
孟子说：「人之所以具有德行、智慧、道术、才智，常常是由于他处于灾患之中。只有那些被疏远的臣子和庶出的儿子，他们提心吊胆，对祸患考虑得很深，所以能通达事理。」
19
孟子曰：「有事君人者，事是君，则为容悦者也。有安社稷臣者，以安社稷为悦者也。有天民者，达可行于天下而后行之者也。有大人者，正己而物正者也。」
19
孟子说：「有侍奉君主的人，他们侍奉某个君主，就是为了讨得君主的欢心。有安定国家的臣子，他们以安定国家为乐。有天民，他们是在道义可以通行于天下时，才出来行道。有大人，他们端正了自己，外物便随之端正了。」
20
孟子曰：「君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。」
20
孟子说：「君子有三种乐趣，但以德服天下并不在其中。父母都健在，兄弟没有灾祸，这是第一种乐趣。抬头无愧于天，低头无愧于人，这是第二种乐趣。得到天下的优秀人才并教育他们，这是第三种乐趣。君子有三种乐趣，但以德服天下并不在其中。」
21
孟子曰：「广土众民，君子欲之，所乐不存焉。中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心。其生色也，睟然见于面、盎于背。施于四体，四体不言而喻。」
21
孟子说：「广大的土地、众多的百姓，是君子所希望的，但他的快乐不在这里。立于天下的中央，安定天下的百姓，是君子所乐意的，但他的本性不在这里。君子的本性，即使他的主张通行于天下，也并不因此而增加；即使他穷困隐居，也并不因此而减少，这是因为他的本分已经确定的缘故。君子的本性，仁义礼智植根于心中。它表现出来的神色，是纯和温润地显现在脸上，充盈在背部，延伸到四肢，四肢不必言语，别人就能理解。」
22
孟子曰：「伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作兴，曰：『盍归乎来！吾闻西伯善养老者。』太公辟纣，居东海之滨，闻文王作兴，曰：『盍归乎来！吾闻西伯善养老者。』天下有善养老，则仁人以为己归矣。五亩之宅，树墙下以桑，匹妇蚕之，则老者足以衣帛矣。五母鸡，二母彘，无失其时，老者足以无失肉矣。百亩之田，匹夫耕之，八口之家，足以无饥矣。所谓西伯善养老者，制其田里，教之树畜，导其妻子，使养其老。五十非帛不暖，七十非肉不饱。不暖不饱，谓之冻馁。文王之民，无冻馁之老者，此之谓也。」
22
孟子说：「伯夷躲避纣王，住在北海边上，听说文王兴起，便说：『何不归附到那里去呢！我听说西伯善于奉养老人。』姜太公躲避纣王，住在东海边上，听说文王兴起，便说：『何不归附到那里去呢！我听说西伯善于奉养老人。』天下有善于奉养老人的人，那么仁人便把他当作自己的归宿了。五亩的宅院，在墙下种植桑树，妇女养蚕缫丝，那么老年人就足以穿上丝绵衣服了。养五只母鸡，两头母猪，不耽误它们的繁殖时节，老年人就足以吃上肉了。一百亩的田地，男子耕种，八口之家就足以不挨饿了。所谓西伯善于奉养老人，就是制定田亩制度，教导百姓种植和畜牧，引导他们的妻子儿女，使他们奉养老人。五十岁的人，不穿丝绵就不暖和；七十岁的人，不吃肉就不饱。不暖不饱，叫做挨冻受饿。文王的百姓中，没有挨冻受饿的老人，说的就是这个意思。」
23
孟子曰：「易其田畴，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户，求水火，无弗与者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？」
23
孟子说：「整治好田地，减轻税收，就可以使百姓富足。按时节食用，按礼制消费，财物是用不完的。百姓没有水和火就无法生活，黄昏夜晚敲别人的门，讨要水火，没有不给的，因为水火非常充足。圣人治理天下，要使粮食像水火那样充足。粮食像水火那样充足了，百姓哪里还有不仁爱的呢？」
24
孟子说：「孔子登上东山，就觉得鲁国变小了；登上泰山，就觉得天下变小了。所以看过大海的人，就很难被一般的水所吸引；在圣人门下学习过的人，就很难被一般的言论所吸引。观看水有方法，一定要看它的波澜。太阳和月亮都有光辉，连一点缝隙都必定能照到。流水这种东西，不填满坑洼就不会向前流；君子立志于道，不达到一定的成就，就不能通达。」
25
孟子说：「鸡叫就起身，孜孜不倦地行善的人，是舜一类的人。鸡叫就起身，孜孜不倦地谋利的人，是跖一类的人。要想知道舜和跖的区别，没有别的，只是利和善的不同罢了。」
26
孟子曰：「杨子取『为我』，拔一毛而利天下，不为也。墨子『兼爱』，摩顶于踵利天下，为之。子莫『执中』，执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。」
26
孟子说：「杨朱主张『为我』，即使拔一根毫毛而有利于天下，他也不干。墨子主张『兼爱』，即使从头顶到脚跟都磨伤了，只要有利于天下，他也干。子莫主张『执中』，执中便接近正确了。但执中而没有权变，就好像执着于一点一样。之所以厌恶执着于一点，是因为它损害了道义，抓住了一点而废弃了其余的一切。」
27
孟子曰：「饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。」
27
孟子说：「饥饿的人觉得任何食物都好吃，干渴的人觉得任何饮料都甘甜，这是因为他们没有尝到饮食的正常滋味，是饥渴损害了他们的味觉。难道只有口腹有饥渴的损害吗？人心也都有类似的损害。一个人如果能不使饥渴那样的损害成为心的损害，那么即使自己不如别人，也不会为此忧虑了。」
28
孟子曰：「柳下惠不以三公易其介。」
28
孟子说：「柳下惠不因为三公的高位而改变他的操守。」
29
孟子曰：「有为者，辟若掘井。掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。」
29
孟子说：「有作为的人，好比打井。挖了六七丈深还没有挖到泉水，仍然是一口废井。」
30
孟子说：「尧舜实行仁义，是出于本性；商汤和周武王，是亲身实践仁义；五霸，是假借仁义之名。假借久了而不归还，又怎么知道他们不是真的拥有呢？」
31
公孙丑曰：「伊尹曰：『予不狎于不顺。』放太甲于桐，民大悦；太甲贤，又反之，民大悦。贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？」
31
公孙丑说：「伊尹说：『我不亲近不顺理的人。』于是把太甲流放到桐邑，百姓非常高兴；太甲变贤良了，又把他接回来，百姓也非常高兴。贤人作为臣子，如果他的君主不贤良，就可以流放他吗？」
孟子曰：「有伊尹之志，则可；无伊尹之志，则篡也。」
孟子说：「有伊尹那样的心志，就可以；没有伊尹那样的心志，就是篡位了。」
32
公孙丑曰：「《诗》曰：『不素餐兮。』君子之不耕而食，何也？」
32
公孙丑说：「《诗经》上说：『不白吃饭啊。』可是君子不耕种却吃饭，这是为什么呢？」
孟子曰：「君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝弟忠信。『不素餐兮』，孰大于是？」
孟子说：「君子居住在这个国家，如果国君任用他，就能使国家安定、富足、尊贵、荣耀；如果子弟跟从他学习，就能懂得孝顺、友爱、忠诚、守信。『不白吃饭啊』，还有什么比这贡献更大的呢？」
33
王子垫问曰：「士何事？」
33
王子垫问道：「士人应该做什么事？」
孟子曰：「尚志。」
孟子说：「使自己的志向高尚。」
曰：「何谓尚志？」
王子垫问：「什么叫使志向高尚？」
曰：「仁义而已矣。杀一无罪，非仁也；非其有而取之，非义也。居恶在？仁是也。路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。」
孟子说：「不过是仁义罢了。杀一个无罪的人，是不仁；不是自己所有的东西却去拿，是不义。居所在哪里？仁就是。道路在哪里？义就是。居住在仁里，行走在义上，大人的事业就完备了。」
34
孟子曰：「仲子，不义与之齐国而弗受，人皆信之，是舍箪食豆羹之义也。人莫大焉亡亲戚、君臣、上下。以其小者，信其大者，奚可哉？」
34
孟子说：「陈仲子，如果不合道义地把齐国给他，他不会接受，人们都相信这一点。但这不过是舍弃一筐饭、一碗汤那样的小义罢了。人的罪过没有比不认亲戚、君臣、上下关系更大的了。因为他有小节，就相信他有大节，这怎么可以呢？」
35
桃应问曰：「舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？」
35
桃应问道：「舜做天子，皋陶做法官，如果舜的父亲瞽瞍杀了人，那该怎么办？」
孟子曰：「执之而已矣。」
孟子说：「把他抓起来就是了。」
「然则舜不禁与？」
桃应问：「那么舜不阻止吗？」
曰：「夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。」
孟子说：「舜怎么能阻止呢？皋陶执法是有所受命的。」
「然则舜如之何？」
桃应问：「那么舜该怎么办呢？」
曰：「舜视弃天下，犹弃敝蹝也。窃负而逃，遵海滨而处，终身欣然，乐而忘天下。」
孟子说：「舜把抛弃天下看得像扔掉破草鞋一样。他会偷偷地背着父亲逃跑，沿着海边住下来，一辈子高高兴兴的，快乐得忘记了天下。」
36
孟子自范之齐，望见齐王之子，喟然叹曰：「居移气，养移体，大哉居乎！夫非尽人之子与？」
36
孟子从范邑到齐国去，远远地望见齐王的儿子，长叹一声说：「环境改变人的气度，奉养改变人的体质，环境真是重要啊！难道不都是人的儿子吗？」
孟子曰：「王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，其居使之然也。况居天下之广居者乎？鲁君之宋，呼于垤泽之门。守者曰：『此非吾君也，何其声之似我君也？』此无他，居相似也。」
孟子说：「王子的宫室、车马、衣服大多和别人相同，而王子却那样与众不同，是他的环境使他这样的。何况居住在『仁』这个天下最宽广的居所里的人呢？鲁国国君到宋国去，在垤泽城门下呼喊。守门的人说：『这不是我们的国君，为什么他的声音这么像我们的国君呢？』这没有别的原因，是环境相似罢了。」
37
孟子曰：「食而弗爱，豕交之也。爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。」
37
孟子说：「只给吃的而不爱护，那就像养猪一样。爱护而不恭敬，那就像养牲畜一样。恭敬之心，是在礼物还没有送去之前就有的。只有恭敬的形式而没有恭敬的实质，君子是不会被这种虚假的礼节所拘束的。」
38
孟子曰：「形色，天性也。惟圣人然后可以践形。」
38
孟子说：「人的身体容貌，是天生的。只有圣人才能通过修养，使这天赋的身体容貌得到充分的体现。」
39
齐宣王欲短丧。公孙丑曰：「为期之丧，犹愈于已乎？」
39
齐宣王想要缩短服丧的时间。公孙丑说：「服一年的丧，总比完全不服丧好吧？」
孟子曰：「是犹或紾其兄之臂，子谓之『姑徐徐』云尔。亦教之孝弟而已矣。」
孟子说：「这好比有人扭他哥哥的胳膊，你却对他说『暂且慢慢地扭吧』一样。只要教导他孝顺父母、尊敬兄长就行了。」
王子有其母死者，其傅为之请数月之丧。公孙丑曰：「若此者，何如也？」
有个王子的母亲死了，他的师傅替他请求服几个月的丧。公孙丑问：「像这样的事，怎么样？」
曰：「是欲终之而不可得也，虽加一日愈于已。谓夫莫之禁而弗为者也。」
孟子说：「这是想服满三年丧却办不到的人。即使多服一天丧也比不服好。这是对那些没有人禁止他服丧却不去做的人说的。」
40
孟子曰：「君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。」
40
孟子说：「君子教育人的方式有五种：有像及时雨那样滋润化育的，有成就其德行的，有通达其才能的，有解答疑问的，有以自身的品德学问使人私下受到教益的。这五种，就是君子用来教育人的方式。」
41
公孙丑曰：「道则高矣、美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼为可几及而日孳孳也？」
41
公孙丑说：「道是很高、很美的，但学起来好像登天一样，似乎高不可攀。为什么不使它变得可以企及，让人每天都努力追求呢？」
孟子曰：「大匠不为拙工改废绳墨；羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。」
孟子说：「高明的工匠不会因为笨拙的工人而改变或废弃规矩；后羿不会因为笨拙的射手而改变拉弓的标准。君子教人，就像张满了弓却不发箭，做出跃跃欲试的样子。他在中道上站立，有才能的人就会跟从他。」
42
孟子曰：「天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。」
42
孟子说：「天下政治清明，道就随着君子得以施行；天下政治黑暗，君子就为道义而牺牲。没有听说过牺牲道义来迁就人的。」
43
公都子曰：「滕更之在门也，若在所礼，而不答，何也？」
43
公都子说：「滕更在您门下学习，似乎应该受到礼遇，但您却不回答他的问题，这是为什么？」
孟子曰：「挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问，挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。」
孟子说：「倚仗着自己的权势来发问，倚仗着自己的贤能来发问，倚仗着自己的年长来发问，倚仗着自己的功劳来发问，倚仗着自己是老交情来发问，这些我都不回答。滕更占了其中的两条。」
44
孟子曰：「于不可已而已者，无所不已。于所厚者薄，无所不薄也。其进锐者，其退速。」
44
孟子说：「对于不该停止的事却停止了，那就没有什么事不可以停止。对于该厚待的人却薄待了，那就没有什么人不可薄待了。前进太猛的人，后退得也快。」
45
孟子曰：「君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。」
45
孟子说：「君子对于万物，爱惜它们，却不施以仁德；对于百姓，施以仁德，却不亲爱他们。君子亲爱自己的亲人，进而仁爱百姓；仁爱百姓，进而爱惜万物。」
46
孟子说：「智者没有不想知道的，但急于知道当前最重要的事务；仁者没有不爱的，但急于亲近贤人。尧舜的智慧不能遍知一切事物，是因为他们急于知道首要的事务。尧舜的仁爱不能普遍爱所有的人，是因为他们急于亲近贤人。不能实行三年的丧礼，却去仔细研究缌麻、小功这类几个月丧礼的细节；在尊长面前大吃大喝，却去讲究不用牙齿咬断干肉这种小礼节，这就叫做不知道什么是最重要的事务。」