人间世第四 ◄
庄子
德充符第五
鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：「王骀，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议，虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？」仲尼曰：「夫子，圣人也。丘也直后而未往耳。丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国，丘将引天下而与从之。」常季曰：「彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也独若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得与之变，虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。」常季曰：「何谓也？」仲尼曰：「自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物视其所一而不见其所丧，视丧其足，犹遗土也。」常季曰：「彼为己，以其知得其心，以其心得其常心，物何为最之哉？」仲尼曰：「人莫鉴于流水而鉴于止水。唯止，能止众止。受命于地，唯松柏独也在，冬夏青青；受命于天，唯舜独也正，幸能正生，以正众生。夫保始之征，不惧之实，勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者，而犹若是，而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎！」
鲁国有个被砍去一只脚的人，名叫王骀，跟他游学的人数与孔子相当。常季问孔子说：「王骀是个被砍去脚的人，跟从他游学的人在鲁国和先生您各占一半。他站着不教导，坐着不议论，弟子们空手而去，满载而归。难道真有不用言语的教导、无形之中而内心感化的吗？这是什么样的人呢？」孔子说：「这位先生是圣人啊。我孔丘只是落后了还没有去请教罢了。我将要拜他为师，何况那些不如我的人呢！何止鲁国，我将要引领天下的人去跟从他。」常季说：「他是个被砍去脚的人，却胜过先生您，那他与普通人相比就更远了。像这样的人，他运用心智到底是怎样的呢？」孔子说：「死生也算是大事了，却不能使他随之变化；即使天翻地覆，他也不会随之毁灭。他洞悉无所依赖的道理，而不随外物变迁；主宰万物的变化，而持守万物的根本。」常季说：「这是什么意思呢？」孔子说：「从万物相异的角度看，肝和胆就像楚国和越国那样遥远；从万物相同的角度看，万事万物都是一体的。像这样的人，不知道耳目适宜于何种声色，而让心神遨游于德行的和谐之中；从万物相同的一面去看，就看不到有什么丧失，看待自己失去一只脚，就像丢掉一块泥土一样。」常季说：「他修养自身，用他的智慧领悟到他的本心，用他的本心领悟到永恒不变的本心，众人为什么归附他呢？」孔子说：「人不会在流动的水中照影，而会在静止的水中照影。只有静止的水，才能让众人停下来。从大地获得生命，只有松柏独自保持，冬夏常青；从上天获得生命，只有舜独自得到正道，有幸能端正自己的生命，从而端正众人的生命。保持本始的征验，无所畏惧的实质，勇士一人，也能勇猛地冲入千军万马之中。那些追求名声而能自我要求的人尚且如此，何况那主宰天地、包藏万物、只是把六骸当作寓所、把耳目当作表象、把一切认知统一起来、而内心从未曾死灭的人呢！他将要选择日子升登高境，人们自然跟从他。他哪里肯把外物当作一回事呢！」
申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：「我先出则子止，子先出则我止。」其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：「我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎，其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？」申徒嘉曰：「先生之门，固有执政焉如此哉？子而悦子之执政而后人者也？闻之曰：『鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。』今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！」子产曰：「子既若是矣，犹与尧争善。计子之德，不足以自反邪？」申徒嘉曰：「自状其过，以不当亡者众；不状其过，以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者众矣，我怫然而怒，而适先生之所，则废然而反，不知先生之洗我以善邪？吾与夫子游，十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！」子产蹵然改容更貌，曰：「子无乃称！」
申徒嘉是个被砍去脚的人，和郑国的子产一同拜伯昏无人为师。子产对申徒嘉说：「我先出去，你就留下；你先出去，我就留下。」到了第二天，他们又同在一个屋子里同席而坐。子产对申徒嘉说：「我先出去，你就留下；你先出去，我就留下。现在我要出去了，你可以留下吗？还是不行呢？况且你见到执政大臣却不回避，你是想和我平起平坐吗？」申徒嘉说：「先生的门下，难道有像你这样炫耀执政身份的吗？你因为喜欢自己的执政地位而看不起别人吗？我听说过：『镜子明亮了，灰尘污垢就不会停留在上面；停留了，镜子就不明亮了。长久和贤人相处，就不会有过错。』现在你所取法的重大对象是先生，却还说出这样的话，不也太过分了吗！」子产说：「你已经这样了，还想和尧争比善行。估量你的德行，还不足以自我反省吗？」申徒嘉说：「自己陈述自己的过错，认为不应当被砍脚的人很多；不陈述自己的过错，认为不应当保全脚的人很少。知道事情无可奈何而安心接受，如同命运一样，只有有德的人才能做到。走进后羿的射程之内，中央地带是容易被射中的地方，然而没有被射中，这是命运。别人用他们完整的双脚来嘲笑我残缺不全的人很多，我勃然大怒；但来到先生的住所，就怒气全消而返回，不知道先生是用善来洗涤我呢？我和先生游学十九年了，而他从不曾知道我失去了脚。现在你和我游学于形骸之内，却从形骸之外来要求我，不也太过分了吗！」子产惭愧地改变了面容，说：「请你不要再说了！」
鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：「子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣！」无趾曰：「吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！」孔子曰：「丘则陋矣。夫子胡不入乎，请讲以所闻。」无趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学，以复补前行之恶，而况全德之人乎？」无趾语老聃曰：「孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？」老聃曰：「胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？」无趾曰：「天刑之，安可解！」
鲁国有个被砍去脚的人，名叫叔山无趾，用脚后跟走路去见孔子。孔子说：「你不谨慎，以前已经犯了这样的祸患。现在虽然来了，怎么来得及呢！」无趾说：「我因为不懂事而轻率地使用自己的身体，所以失去了脚。现在我来这里，还有比脚更尊贵的东西存在，我因此要努力保全它。天没有不覆盖的，地没有不承载的，我把先生您当作天地，哪里知道先生您竟然是这样呢！」孔子说：「我孔丘实在浅陋。先生为什么不进来呢？请讲讲你所听到的道理。」无趾出去了。孔子说：「弟子们努力啊！那无趾是个被砍去脚的人，还努力求学，来补救以前行为的过错，何况德行完备的人呢？」无趾对老聃说：「孔丘对于至人来说，恐怕还没有达到吧？他为什么那样殷勤地来向您学习呢？他还追求以奇异怪诞的名声传闻于世，不知道至人把这些看作是自己的枷锁吗？」老聃说：「为什么不直接让他把死生看作一条，把可与不可看作一贯，从而解除他的枷锁呢？这样可以吗？」无趾说：「这是上天对他的惩罚，怎么可以解除呢！」
鲁哀公问于仲尼曰：「衞有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也；妇人见之，请于父母曰『与为人妻，宁为夫子妾』者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹，又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉，闷然而后应，泛若而辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行。寡人恤焉，若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也？」仲尼曰：「丘也尝使于楚矣，适见豚子食于其死母者，少焉眴若，皆弃之而走，不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也不以翣资，刖者之屦，无为爱之，皆无其本矣。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳，取妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎！今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」哀公曰：「何谓才全？」仲尼曰：「死生存亡、穷达贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也，日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也，故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫通而不失于兑，使日夜无郤而与物为春，是接而生时乎心者也，是之谓才全。」「何谓德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。」哀公异日以告闵子曰：「始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡吾国。吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣！」
鲁哀公问孔子说：「卫国有个面貌丑陋的人，名叫哀骀它。男人和他相处，想念他不肯离去；女人见到他，向父母请求说『与其做别人的妻子，宁愿做这位先生的妾』，这样的有十几个还不止。不曾听说他倡导什么，只是常常附和别人罢了。他没有统治人的权位来拯救别人的死亡，没有积聚的粮食来填饱别人的肚子，又因为面貌丑陋使天下人惊骇，只是附和而不倡导，智慧不超出人世之外，然而无论男女都聚集在他面前，这必定有与常人不同的地方。我召他来看了看，果然面貌丑陋得使天下人惊骇。和我相处，不到一个月，我就对他的为人有了好感；不到一年，我就信任了他。国家没有宰相，我就把国政委托给他，他淡漠地回应，漫不经心地推辞。我感到羞愧，最终还是把国政交给了他。没过多久，他就离开我走了。我忧愁得很，好像丢失了什么，好像没有人能和我一起享受这国家的快乐。这究竟是什么样的人呢？」孔子说：「我曾经出使到楚国，恰好看见一群小猪在刚死的母猪身上吃奶，一会儿都惊慌地抛开母猪跑了，因为母猪不再看它们，不像活着的样子了。小猪爱它们的母亲，不是爱它的形体，而是爱那支配形体的精神。战死的人，埋葬时不用棺饰；被砍脚的人，对于鞋子没有理由再爱惜，都因为失去了根本。做天子的侍从，不剪指甲，不穿耳眼；娶妻的人留在宫外，不得再服役。形体完整尚且足以做到这样，何况德行完备的人呢！现在哀骀它不说话就取得信任，没有功绩就获得亲近，使人把国政交给他，还唯恐他不接受，这一定是才性完备而德行不显露的人。」哀公说：「什么叫才性完备？」孔子说：「死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，这些都是事物的变化、命运的运行，日夜交替在眼前，而智慧不能窥测它们的起始，因此不足以扰乱内心的和谐，不可以侵入心灵深处。使内心和顺、愉悦、通达而不失于喜悦，使日夜没有间隙而与万物共处如春天，这就是接物而心生时和，这就叫做才性完备。」哀公又问：「什么叫德行不显露？」孔子说：「平静，是水完全静止的状态。它可以作为取法的标准，内心保持平静而外表不波动。德行，是成就和谐的修养。德行不显露，万物就不能离开它。」后来哀公告诉闵子说：「起初我以国君的地位治理天下，执掌民众的纲纪而忧虑他们的死亡，我自以为很通达了。现在听了至人的言论，恐怕我没有实际德行，轻率地使用我的身体而亡失我的国家。我和孔丘，不是君臣关系，而是以德相交的朋友罢了！」
𬮱跂支离无脤说衞灵公，灵公悦之，而视全人，其脰肩肩。瓮㼜大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人，其脰肩肩。故德有所长而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斲，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻也者，天食也。既受食于天，又恶用人？有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天！
一个跛脚、驼背、缺唇的人去游说卫灵公，卫灵公很喜欢他，再看那些形体完整的人，反而觉得他们的脖子太细了。一个脖子上长着大瘤子的人去游说齐桓公，齐桓公很喜欢他，再看那些形体完整的人，反而觉得他们的脖子太细了。所以，在德行上有长处，形体上的缺陷就会被遗忘。人们不忘记所应当遗忘的形体，却忘记了所不应当遗忘的德行，这才叫做真正的遗忘。所以圣人有所游心，而把智慧看作是灾孽，把约束看作是胶漆，把德行看作是交接的手段，把工巧看作是商贾的行为。圣人不图谋，哪里用得着智慧？不砍削，哪里用得着胶漆？没有丧失，哪里用得着德行？不求货利，哪里用得着商贾？这四种东西，是天然的养育。天然的养育，就是天赐的食物。既然接受了天的养育，又哪里用得着人为？有人的形体，没有人的情感。有人的形体，所以能和人相处；没有人的情感，所以是非不会沾染到身上。渺小啊，那属于人的部分；伟大啊，那独自成就于天的部分！
惠子谓庄子曰：「人故无情乎？」庄子曰：「然。」惠子曰：「人而无情，何以谓之人？」庄子曰：「道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？」惠子曰：「既谓之人，恶得无情？」庄子曰：「是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」庄子曰：「道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣！」
惠子对庄子说：「人本来是没有情感的吗？」庄子说：「是的。」惠子说：「人如果没有情感，怎么能叫做人呢？」庄子说：「道给了人容貌，天给了人形体，怎么能不叫做人呢？」惠子说：「既然叫做人，怎么能没有情感呢？」庄子说：「这不是我所说的情感。我所说的没有情感，是说人不因为好恶而在内部伤害自己的身体，常常顺应自然而不刻意增益生命。」惠子说：「不增益生命，怎么能保有身体呢？」庄子说：「道给了人容貌，天给了人形体，不要因为好恶而在内部伤害自己的身体。现在你放纵你的心神，耗费你的精力，靠着树吟咏，靠着干枯的梧桐打瞌睡。天赋予了你的形体，你却用『坚白』之论来争鸣！」