天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。古之所谓道术者，果恶乎在？曰：「无乎不在。」曰：「神何由降？明何由出？」「圣有所生，王有所成，皆原于一。」
天下研究方术的人很多，都认为自己的学问达到了无以复加的地步。古代所说的道术，究竟在哪里呢？回答说：「无所不在。」又问：「神妙从哪里降临？明智从哪里产生？」回答说：「圣人有其产生的根源，王者有其成就的根基，都源于『一』。」
不离于宗，谓之天人。不离于精，谓之神人。不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，薰然慈仁，谓之君子。以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿，以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。
不脱离根本的，称为天人。不脱离精纯的，称为神人。不脱离真性的，称为至人。以天为根本，以德为基础，以道为门径，能预知变化的征兆，称为圣人。以仁来施恩，以义来治理，以礼来行动，以乐来调和，温和慈爱仁厚，称为君子。以法度为分别，以名号为标志，以比较来验证，以考核来决断，就像一二三四那样清楚，百官据此排列次序，以职事为常规，以衣食为主业，繁殖生息、积蓄储藏，关心老弱孤寡，使他们都能得到供养，这是治理民众的道理。
古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法世传之史尚多有之。其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士搢绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。
古代的人真是完备啊！他们配合神明，取法天地，养育万物，调和天下，恩泽施及百姓；既明白根本的度数，又贯通于具体的法度，六合通达、四方畅达，无论大小精粗，其作用无所不在。那些明显体现在度数中的，旧有的法度和世代相传的史书中还保存很多。那些保存在《诗》《书》《礼》《乐》中的，邹鲁一带的学者和士绅先生们大多能明白。《诗》用来表达心志，《书》用来记述政事，《礼》用来规范行为，《乐》用来调和性情，《易》用来阐明阴阳，《春秋》用来确定名分。这些道术散布于天下而设立于中原各国的，百家之学时常称引并加以论述。
天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不徧，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。
天下大乱，贤圣之道不明，道德标准不一，天下人多是各得一隅之见而自以为是。就像耳、目、鼻、口，各有其功能，却不能互相通用。又如百家的各种技艺，各有其长处，时有所用。虽然如此，但不全面、不周遍，只是偏执一隅的人。他们割裂天地的纯美，分析万物的道理，考察古人的全貌，很少能具备天地的纯美，符合神明的容貌。因此，内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各按自己的意愿行事，自以为是。可悲啊！百家往而不返，必定不能合于大道！后世的学者，不幸不能见到天地的纯全和古人的整体面貌，道术将被天下人割裂。
不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫而备世之急，古之道术有在于是者。墨翟、禽滑厘闻其风而说之，为之大过，已之大循。作为《非乐》，命之曰《节用》；生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非鬬，其道不怒；又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。
不使后世奢侈，不浪费万物，不炫耀法度，用规矩来约束自己以应对世间的急难，古代的道术有属于这方面的。墨翟、禽滑厘听到这种风尚而喜好它，但实行得太过分，做得太循规蹈矩。他们创作《非乐》，命名为《节用》；活着不唱歌，死后不穿丧服。墨子主张普遍相爱、兼利天下而反对争斗，他的学说不主张怨怒；又喜好学问而广博，不标新立异，不与先王相同，毁弃古代的礼乐。
黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有辟雍之乐，武王周公作《武》。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等，天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。未败墨子道，虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人忧，使人悲，其行难为也，恐其不可以为圣人之道，反天下之心，天下不堪。墨子虽独能任，柰天下何！离于天下，其去王也远矣。
黄帝有《咸池》之乐，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有辟雍之乐，武王、周公创作了《武》乐。古代的丧礼，贵贱有仪节，上下有等级，天子的棺椁七层，诸侯五层，大夫三层，士两层。现在墨子却独自主张活着不唱歌，死后不穿丧服，用三寸厚的桐木棺而没有外椁，以此作为法式。用这种标准来教导别人，恐怕不是爱护别人；用这种标准来要求自己，当然也不是爱护自己。这并非要诋毁墨子的学说，但是，该唱歌时却不唱歌，该哭泣时却不哭泣，该奏乐时却不奏乐，这果真合乎人情吗？他们活着时勤劳，死后却薄葬，他们的学说太苛刻了；使人忧愁，使人悲伤，他们的行为难以做到，恐怕不能成为圣人之道，违反了天下人的心愿，天下人无法承受。虽然墨子独自能够承担，但天下人怎么办呢？背离了天下人的心愿，距离王道也就太远了。
墨子称道曰：「昔禹之湮洪水，决江河而通四夷九州也，名川三百，支川三千，小者无数。禹亲自操稾耜而九杂天下之川；腓无胈，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。禹大圣也而形劳天下也如此。」使后世之墨者，多以裘褐为衣，以跂𫏋为服，日夜不休，以自苦为极，曰：「不能如此，非禹之道也，不足谓墨。」
墨子称道说：「从前大禹治理洪水，疏导江河而沟通四夷九州，大川三百条，支流三千条，小的不计其数。禹亲自拿着筐和锸，汇合天下的河流；小腿上没有肉，腿上的汗毛都磨光了，沐浴着暴雨，梳理着疾风，安定了万国。禹是大圣人，却为了天下如此劳苦。」使得后世的墨者，大多用粗布做衣服，穿着木屐草鞋，日夜不休，以自苦为极致，说：「不能这样，就不是禹的道，不足以称为墨者。」
相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》，而倍谲不同，相谓别墨；以坚白同异之辩相訾，以觭偶不仵之辞相应；以巨子为圣人，皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。
相里勤的弟子五侯之流，南方的墨者苦获、已齿、邓陵子等人，都诵读《墨经》，却相互背离、各不相同，互相指责对方是别派墨者；用坚白同异的辩论互相诋毁，用奇偶不合的言辞互相应和；把巨子当作圣人，都愿意尊奉他为领袖，希望能成为他的继承人，至今没有决断。
墨翟禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必自苦以腓无胈胫无毛相进而已矣。乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也。才士也夫！
墨翟、禽滑厘的用意是好的，但他们的做法却不对。这将使后世的墨者，必定以自苦到小腿无肉、腿无汗毛来互相竞争罢了。这只能加重乱世，而难以达到治世。虽然如此，墨子确实是天下难得的好人，想求这样的人还求不到呢，即使形容枯槁也不放弃。真是有才之士啊！
不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命，人我之养毕足而止，以此白心，古之道术有在于是者。宋钘尹文闻其风而悦之，作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始；语心之容，命之曰「心之行」，以聏合驩，以调海内，请欲置之以为主。见侮不辱，救民之鬬，禁攻寝兵，救世之战。以此周行天下，上说下教，虽天下不取，强聒而不舍者也，故曰：上下见厌而强见也。
不被世俗所牵累，不以外物来矫饰，不苛求于人，不违逆众人，希望天下安宁以保全人民的生命，人我之间的供养都充足就够了，以此表明心志，古代的道术有属于这方面的。宋钘、尹文听到这种风尚而喜好它，制作了华山形的帽子来表明自己，接应万物以破除偏见为起点；谈论内心的包容，称之为「心的活动」，用柔和的态度来迎合欢心，以调和海内，希望以此作为主导。受到欺侮不以为耻辱，解救民众的争斗，禁止攻伐、停止用兵，拯救世间的战争。他们以此周游天下，对上劝说、对下教导，即使天下人不接受，也强行聒噪而不舍弃，所以说：上下都感到厌烦却还要强行表现。
虽然，其为人太多，其自为太少；曰：「请欲固置五升之饭足矣，先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下。」日夜不休，曰：「我必得活哉！」图傲乎救世之士哉！曰：「君子不为苛察，不以身假物。」以为无益于天下者，明之不如已也，以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内，其小大精粗，其行适至是而止。
虽然如此，他们为别人考虑太多，为自己考虑太少；说：「请只准备五升饭就够了，先生恐怕吃不饱，弟子虽然饥饿，也不忘天下。」日夜不休，说：「我必定要活下去啊！」真是高大的救世之士啊！说：「君子不苛求细察，不让自己被外物所役使。」认为对天下没有益处的事，说明它不如停止它，以禁止攻伐、停止用兵为外在行为，以情欲寡淡为内在修养，他们学说的大小精粗，其行为恰好到此为止。
公而不当，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往，古之道术有在于是者。彭蒙田骈慎到闻其风而悦之，齐万物以为首，曰：「天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之，知万物皆有所可，有所不可，故曰选则不徧，教则不至，道则无遗者矣。」
公正而不偏袒，平易而无私心，决断而不固执，随顺事物而不执著于两端，不忧虑，不谋虑，对事物无所选择，与万物一同变化，古代的道术有属于这方面的。彭蒙、田骈、慎到听到这种风尚而喜好它，以齐同万物为首要，说：「天能覆盖万物却不能承载，地能承载万物却不能覆盖，大道能包容万物却不能分辨，知道万物都有其可行的一面，也有其不可行的一面，所以说：有所选择就不能周遍，有所教导就不能达到，大道则无所遗漏。」
是故慎到弃知去己而缘不得已，泠汰于物以为道理，曰知不知，将薄知而后邻伤之者也，謑髁无任而笑天下之尚贤也，纵脱无行而非天下之大圣，椎拍輐断，与物宛转，舍是与非，苟可以免，不师知虑，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往，若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰至于若无知之物而已，无用贤圣，夫块不失道。豪桀相与笑之曰：「慎到之道，非生人之行而至死人之理，适得怪焉」。
因此慎到抛弃智慧、去除自我而顺应不得已，对事物加以淘汰而以此为道理，说：知道就是不知道，将要去接近知识反而会伤害自己。他随随便便、无所担当，却嘲笑天下的崇尚贤能；放纵洒脱、不拘行为，却非议天下的大圣；椎击拍打、圆转断割，与事物一起宛转变化；舍弃是非，只求免于牵累；不师法智虑，不知前后，巍然独立罢了。推一下才动，拉一下才走，像飘风的回旋，像羽毛的旋转，像磨石的转动，保全自身而无非议，动静没有过失，不曾有过罪责。这是什么缘故呢？那些没有知觉的东西，没有建立自我的忧患，没有运用智慧的牵累，动静不离于理，所以终身没有赞誉。所以说：达到像无知之物那样就行了，不需要贤圣，土块也不失于道。豪杰们一起嘲笑他说：「慎到的道，不是活人的行为，而是死人的道理，正好显得怪异。」
田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：「古之道人，至于莫之是莫之非而已矣。其风窢然，恶可而言。」常反人，不见观，而不免于魭断。其所谓道非道，而所言之韪不免于非。彭蒙田骈慎到不知道。虽然，概乎皆尝有闻者也。
田骈也是这样，向彭蒙学习，得到了不言之教。彭蒙的老师说：「古代的得道之人，达到了无所谓是、无所谓非的地步。他们的风范寂然深远，怎么可以用言语来表达呢。」他们常常违反人意，不被人们所看重，却仍然不免于圆滑决断。他们所说的道并不是真正的道，而他们所肯定的东西也不免于错误。彭蒙、田骈、慎到并不懂得道。虽然如此，他们大概都曾听说过一些道吧。
以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在于是者，关尹老耼闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。
以根本为精微，以万物为粗浅，以有所积蓄为不足，淡泊而独自与神明共处。古代的道术有属于这方面的，关尹、老聃听到这种风尚而喜好它。他们以常无、常有为基本，以太一为主宰，以柔弱谦下为外表，以空虚而不毁弃万物为实质。
关尹曰：「在己无居，形物自著。其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。未尝先人而常随人。」
关尹说：「在自己心中不留痕迹，有形之物自然显现。他的行动像水一样，他的静止像镜子一样，他的回应像回声一样。恍惚如同消失，寂静如同清虚，与万物相同就和谐，有所得就会有所失。从不争先而常常随顺他人。」
老耼曰：「知其雄，守其雌，为天下谿；知其白，守其辱，为天下谷。」人皆取先，己独取后，曰受天下之垢；人皆取实，己独取虚，无藏也故有余，岿然而有余。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧；人皆求福，己独曲全，曰苟免于咎。以深为根，以约为纪，曰坚则毁矣，锐则挫矣。常宽容于物，不削于人，可谓至极。
老聃说：「知道雄强，却安守雌柔，甘为天下的溪涧；知道洁白，却安守污浊，甘为天下的山谷。」别人都争先，唯独自己取后，说承受天下的垢辱；别人都求取实在，唯独自己取用虚空，没有储藏所以有余，巍然独立而有余。他立身处世，舒缓而不浪费，无所作为而嘲笑机巧；别人都求取福祉，唯独自己委曲求全，说只求免于灾祸。以深藏为根本，以俭约为纲纪，说坚硬就容易毁坏，锐利就容易挫折。常常宽容对待万物，不侵削他人，可以说达到了极致。
关尹老耼乎！古之博大真人哉！
关尹、老聃啊！真是古代的博大真人啊！
芴漠无形，变化无常，死与生与，天地并与，神明往与！芒乎何之，忽乎何适，万物毕罗，莫足以归，古之道术有在于是者。庄周闻其风而悦之，以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沈浊，不可与庄语，以巵言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。其书虽瓌玮而连犿无伤也。其辞虽参差而諔诡可观。彼其充实不可以已，上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆，其于宗也，可谓稠适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。
恍惚渺茫而没有形迹，变化无常，死与生啊，与天地并存，与神明同往！茫茫然往哪里去，忽忽然到哪里去，万物尽收眼底，却没有一个足以作为归宿，古代的道术有属于这方面的。庄周听到这种风尚而喜好它，用悠远虚妄的论说、广大无边的言辞、没有端倪的语句，时常放纵而不拘泥，不偏执于一端。他认为天下沉浊，不能正言相告，便用无心的言辞来推衍，用借重先贤的话来使人信服，用寓言来推广道理。独自与天地精神往来而不傲视万物，不责问是非，以此与世俗相处。他的书虽然瑰丽奇特却宛转连缀而无伤害。他的言辞虽然参差变化却奇异可观。他内心的充实不可遏止，上与造物者同游，下与超脱生死、无始无终者为友。他对于根本，宏大而开阔，深远而奔放；他对于宗旨，可以说是和谐通达而上达于道了。虽然如此，他顺应变化、解脱于物，其道理无穷无尽，其来龙去脉不脱离本源，恍惚渺茫，没有穷尽。
惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意，曰：「至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。南方无穷而有穷，今日适越而昔来。连环可解也。我知天之中央，燕之北越之南是也。泛爱万物，天地一体也。」
惠施有多种方术，他的书有五车之多，他的学说驳杂不纯，他的言论也不中肯。他考察万物的道理，说：「最大的东西没有外部，称为大一；最小的东西没有内部，称为小一。没有厚度，不可累积，却可以大到千里。天与地一样低，山与泽一样平。太阳刚正中就偏斜，万物刚出生就死亡。大同与小同有差异，这叫做小同异；万物完全相同也完全相异，这叫做大同异。南方是无穷的却又有穷，今天到越国去而昨天就已经到了。连环可以解开。我知道天下的中央，在燕国的北面、越国的南面。普遍地爱万物，天地是一个整体。」
惠施以此为大，观于天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。卵有毛，鸡三足，郢有天下，犬可以为羊，马有卵，丁子有尾，火不热，山出口，轮不蹍地，目不见，指不至，至不绝，龟长于蛇，矩不方，规不可以为圆，凿不围枘，飞鸟之景未尝动也，镞矢之疾而有不行不止之时，狗非犬，黄马骊牛三，白狗黑，孤驹未尝有母，一尺之捶，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。
惠施以此自认为高明，向天下展示并晓谕辩者，天下的辩者都乐于与他辩论。卵中有毛，鸡有三只脚，郢都包有天下，犬可以变成羊，马有卵，蛤蟆有尾巴，火不热，山有口，车轮不碾地，眼睛看不见东西，手指指不到物体，指到了也不停止，龟比蛇长，矩尺画不出方，圆规画不出圆，凿孔不围绕榫头，飞鸟的影子不曾移动，箭矢疾飞却有不行不止的时候，狗不是犬，黄马和骊牛是三个，白狗是黑的，孤驹不曾有母亲，一尺长的木棍，每天取一半，万世也取不完。辩者用这些论题与惠施相互应和，终身无穷无尽。
桓团公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。
桓团、公孙龙这些辩者之徒，迷惑人的心智，改变人的意愿，能胜过人的口舌，却不能折服人的内心，这是辩者的局限。惠施每天用他的智慧与人辩论，专门与天下的辩者制造奇谈怪论，这就是他的根本。
然惠施之口谈，自以为最贤，曰天地其壮乎！施存雄而无术。南方有倚人焉曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍徧为万物说，说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。以反人为实而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂隩矣。由天地之道观惠施之能，其犹一蚉一䖟之劳者也。其于物也何庸！夫充一尚可，曰愈贵道，几矣！惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫！
然而惠施的口才，自认为最贤能，说天地真是壮阔啊！惠施虽有雄心却没有道术。南方有个奇异的人叫黄缭，问天地为什么不坠不陷，以及风雨雷霆的原因。惠施毫不推辞地回应，不加思索地回答，遍说万物的道理，说个不停，多而无止，还觉得不够，又加上一些怪论。他以违反常理为实，想以此胜过别人而获取名声，因此与众人不合。他德行薄弱，却强于外物，他的道路真是狭隘啊。从天地之道来看惠施的才能，就像一只蚊虫、一只牛虻的辛劳罢了。他对万物有什么用处呢！充当一家之言还可以，如果说他更尊崇道，那就差不多了！惠施不能以此自安，分散于万物而不厌倦，最终以善辩成名。可惜啊！惠施的才能，放荡不羁而不得其道，追逐万物而不回头，这是用声音去止息回声，让形体与影子竞跑，可悲啊！
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