传记之书，其流已久，盖与六艺先后杂出。古人文无定体，经史亦无分科。《春秋》三家之传，各记所闻，依经起义，虽谓之记可也。《经礼》二戴之记，各传其说，附经而行，虽谓之传可也。其后支分派别，至于近代，始以录人物者，区为之传；叙事迹者，区为之记。盖亦以集部繁兴，人自生其分别，不知其然而然，遂若天经地义之不可移易。此类甚多，学者生于后世，茍无伤于义理，从众可也。然如虞预《妬记》、《襄阳耆旧记》之类，叙人何尝不称记？《龟策》、《西域》诸传，述事何尝不称传？大抵为典为经，皆是有德有位，纲纪人伦之所制作，今之六艺是也。夫子有德无位，则述而不作，故《论语》、《孝经》，皆为传而非经，而《易‧系》亦止称为《大传》。其后悉列为经，诸儒尊夫子之文，而使之有以别于后儒之传记尔。周末儒者，及于汉初，皆知著述之事，不可自命经纶，蹈于妄作；又自以立说，当禀圣经以为宗主，遂以所见所闻，各笔于书而为传记。若二《礼》诸记、《诗》、《书》、《易》、《春秋》诸传是也。盖皆依经起义，其实各自为书，与后世笺注自不同也。后世专门学衰，集体日盛，叙人述事，各有散篇，亦取传记为名，附于古人传记专家之义尔。明自嘉靖而后，论文各分门户，其有好为高论者，辄言传乃史职，身非史官，岂可为人作传？世之无定识而强解事者，群焉和之，以谓于古未之前闻。夫后世文字，于古无有，而相率而为之者，集部纷纷，大率皆是。若传则本非史家所创，马、班以前，早有其文。〈孟子答苑囿汤、武之事，皆曰︰「于传有之。」彼时并未有纪传之史，岂史官之文乎！〉今必以为不居史职，不宜为传，试问传记有何分别？不为经师，又岂宜更为记耶？记无所嫌，而传为厉禁，则是重史而轻经也。文章宗旨，著述体裁，称为例义。今之作家，昧焉而不察者多矣。独于此等无可疑者，辄为无理之拘牵。殆如村俚巫妪，妄说阴阳禁忌，愚民举措为难矣。明末之人，思而不学，其为瞽说，可胜唾哉！今之论文章者，乃又学而不思，反袭其说，以矜有识，是为古所愚也。
传记这类书籍，流传已经很久了，大概与六经先后混杂出现。古人写文章没有固定的体裁，经书和史书也没有明确的分类。《春秋》的三家传，各自记载所听闻的内容，依据经义来阐发，即使称之为“记”也是可以的。《经礼》中戴德、戴圣的记，各自传述他们的学说，依附经书而流传，即使称之为“传”也是可以的。后来分支流派越来越多，到了近代，才开始把记录人物的归为“传”，叙述事迹的归为“记”。这大概是因为集部著作繁盛兴起，人们自己产生了分别，不知不觉就形成了这样的惯例，于是就像天经地义一样不可改变。这类情况很多，学者生在后世，如果对义理没有损害，随从大众也是可以的。然而像虞预的《妬记》、《襄阳耆旧记》这类书，叙述人物何尝不称为“记”？《龟策》、《西域》等传，叙述事件何尝不称为“传”？大体上，称为“典”或“经”的，都是有德行有地位的人，为纲纪人伦而制作的，现在的六经就是如此。孔夫子有德行没有地位，所以只是阐述而不创作，因此《论语》、《孝经》都是“传”而不是“经”，而《易·系辞》也只称为《大传》。后来这些都被列为经书，是各位儒生尊崇孔夫子的文章，使它们有别于后世儒生的传记罢了。周末的儒者，直到汉初，都知道著述这件事，不能自命为经纶天下，陷入妄自创作；又自认为立说应当禀承圣人的经书作为宗主，于是把所见所闻各自写成书，成为传记。像二《礼》的各种记、《诗》、《书》、《易》、《春秋》的各种传就是如此。它们都是依据经义来阐发，其实各自成书，与后世的笺注自然不同。后世专门之学衰微，集部日益兴盛，叙述人物事件各有散篇，也取用“传记”的名称，附会古人传记专家的含义罢了。明朝自嘉靖以后，议论文章各自划分门户，那些喜欢高谈阔论的人，就说“传”是史官的职责，自己不是史官，怎么能替人作传？世上那些没有定见却强作解事的人，群起附和，认为这在古代从未听说过。后世的文字，古代没有，却相继去创作的，集部纷纷出现，大抵都是如此。至于“传”，本来就不是史家所创，司马迁、班固之前，早已有这类文章。（孟子回答关于苑囿、商汤、周武王的事，都说：“在传上有记载。”那时并没有纪传体的史书，难道是史官的文章吗！）现在一定要认为不担任史官就不应该作传，试问“传”和“记”有什么区别？不是经师，难道又应该作“记”吗？“记”没有嫌忌，而“传”却成为严厉的禁令，这是重视史书而轻视经书啊。文章的宗旨，著述的体裁，称为义例。现在的作家，对此昏昧不明的人很多。唯独对于这些无可怀疑的地方，却总是无理地拘泥牵制。大概就像村野的巫婆，胡乱说阴阳禁忌，愚昧的百姓举动都为难了。明末的人，只思考却不学习，他们的瞎说，真让人唾弃啊！现在议论文章的人，却又只学习却不思考，反而沿袭他们的说法，来炫耀自己有见识，这是被古人愚弄了。
辨职之言，尤为不明事理。如通行传记，尽人可为，自无论经师与史官矣。必拘拘于正史列传，而始可为传，则虽身居史职，茍非专撰一史，又岂可别自为私传耶？若但为应人之请，便与撰传，无以异于世人所撰。惟他人不居是官，例不得为，己居其官，即可为之，一似官府文书之须印信者然；是将以史官为胥吏，而以应人之传，为倚官府而舞文之具也，说尤不可通矣。道听之徒，乃谓此言出大兴朱先生，不知此乃明末之矫论，持门户以攻王、李者也。
辨别职分的言论，尤其不明事理。比如通行的传记，人人都可以写，自然不论经师还是史官了。一定要拘泥于正史列传，才可以作传，那么即使身居史官之职，如果不是专门撰写一部史书，又怎么能另外自己写私人传记呢？如果只是为了应别人的请求，就给他撰写传记，这与一般人所写的没有什么不同。只有别人不担任这个官职，按例不能写，自己担任了这个官职，就可以写，这就像官府文书需要印信一样；这是把史官当作胥吏，把应酬别人的传记当作依靠官府舞文弄墨的工具，这种说法尤其讲不通。道听途说的人，竟说这种言论出自大兴朱先生，不知道这是明末的偏激之论，是持门户之见来攻击王世贞、李攀龙的人说的。
朱先生尝言︰「见生之人，不当作传。」自是正理。但观于古人，则不尽然。按《三国志》厐淯母赵娥，为父报仇杀人，注引皇甫《烈女传》云︰「故黄门侍郎安定梁寛为其作传。」是生存之人，古人未尝不为立传。李翺撰《杨烈妇传》，彼时杨尚生存。恐古人似此者不乏。盖包举一生而为之传，《史》《汉》列传体也。随举一事而为之传，《左氏》传经体也。朱先生言，乃专指列传一体尔。
朱先生曾说：“活着的人，不应当作传。”这自然是正理。但看看古人，却不完全是这样。按《三国志》中庞淯的母亲赵娥，为父报仇杀人，注释引用皇甫谧的《烈女传》说：“已故黄门侍郎安定梁宽为她作传。”这是活着的人，古人未尝不为她立传。李翱撰写《杨烈妇传》，当时杨氏还活着。恐怕古人像这样的例子不少。大概总括一生而为之作传，是《史记》《汉书》列传的体例；随手举一件事而为之作传，是《左传》传经的体例。朱先生的话，是专指列传这一种体例罢了。
邵念鲁与家太詹，尝辨古人之撰私传，曰︰「子独不闻邓禹之传，范氏固有本欤？」按此不特范氏，陈寿《三国志》，裴注引东京、魏、晋诸家私传相证明者，凡数十家。即见于隋、唐《经籍》、《艺文志》者，如《东方朔传》、《陆先生传》之类，亦不一而足，事固不待辨也。彼挟兔园之册，但见昭明《文选》、唐宋八家鲜入此体，遂谓天下之书，不复可旁证尔。
邵念鲁与我家太詹，曾经辨明古人撰写私人传记，说：“你难道没听说邓禹的传，范晔本来是有依据的吗？”按这不只是范晔，陈寿的《三国志》，裴松之注引用东汉、魏、晋各家私人传记来相互证明的，共有几十家。即使见于隋、唐《经籍志》、《艺文志》的，如《东方朔传》、《陆先生传》之类，也不止一个，事情本来就不待辨明。那些人抱着《兔园册》，只看到昭明太子的《文选》、唐宋八大家很少收入这种体裁，就说天下的书，不再可以旁证了。
往者聘撰《湖北通志》，因恃督府深知，遂用别识心裁，勒为三家之学。人物一门，全用正史列传之例，撰述为篇。而隋、唐以前，史传昭著，无可参互详畧施笔削者，则但揭姓名，为《人物表》。〈说详本篇《序例》。〉其诸史本传，悉入《文征》，以备案检。〈所谓三家之学，《文征》以拟《文选》。〉其于撰述义例，精而当矣。时有佥人，穷于宦拙，求余荐入书局，无功冒餐给矣。值督府左迁，小人涎利搆谗，群刺蜂起，当事惑之，檄委其人校正。余方恃其由余荐也，而不虞其背德反噬，昧其平昔所服膺者，而作诪张以罔上也。〈别有专篇辨例。〉乃曰《文征》例仿《文选》、《文苑》，《文选》、《文苑》本无传体。因举《何蕃》、《李赤》、《毛颖》、《宋清》诸传，出于游戏投赠，不可入正传也。上官乃亟赞其有学识也，而又阴主其说，匿不使余知也。噫！《文苑英华》有传五卷，盖七百九十有二，至于七百九十有六，其中正传之体，公卿则有兵部尚书梁公李岘，节钺则有东川节度卢坦，〈皆李华撰传。〉文学如陈子昂，〈卢藏用撰传。〉节操如李绅，〈沈亚之撰传。〉贞烈如杨妇、〈李翺。〉窦女，〈杜牧。〉合于史家正传例者，凡十余篇，而谓《文苑》无正传体，真丧心矣！
从前我受聘撰写《湖北通志》，因为依仗总督府对我深为了解，于是运用独特的见识和裁断，编成三家之学。人物一门，完全采用正史列传的体例，撰述成篇。而隋、唐以前，史传记载明显，没有可以互相参证详略加以删改的，就只列出姓名，作成《人物表》。（详细说明见本篇《序例》。）那些各史的本传，全部收入《文征》，以备查考。（所谓三家之学，《文征》是模仿《文选》。）这对于撰述的义例，精当极了。当时有一个小人，做官笨拙不得志，求我推荐进入书局，没有功劳却白领薪饷。正值总督府调职，小人贪图利益制造谗言，各种攻击像蜂群一样涌起，主事的人被迷惑，发公文委派那个人来校正。我正仗着他是经我推荐的，不料他背弃恩德反咬一口，违背他平时所信奉的，而虚张声势来欺骗上级。（另有专篇辨明体例。）他竟然说《文征》的体例模仿《文选》、《文苑英华》，《文选》、《文苑英华》本来没有传体。于是举出《何蕃传》、《李赤传》、《毛颖传》、《宋清传》等，说这些出于游戏投赠，不能收入正传。上级于是大赞他有学识，却又暗中支持他的说法，隐瞒着不让我知道。唉！《文苑英华》有传五卷，从卷七百九十二到卷七百九十六，其中正传的体例，公卿有兵部尚书梁公李岘，节钺有东川节度卢坦，（都是李华撰写传。）文学如陈子昂，（卢藏用撰写传。）节操如李绅，（沈亚之撰写传。）贞烈如杨妇、（李翱。）窦女，（杜牧。）合于史家正传体例的，共有十多篇，却说《文苑英华》没有正传体，真是丧心病狂了！
宋人编辑《文苑》，类例固有未尽，然非佥人所能知也。即传体之所采，盖有排丽如碑志者，〈庾信《邱乃敷敦崇传》之类。〉自述非正体者，〈《陆文学自传》之类。〉立言有寄托者，〈《王承福传》之类。〉借名存讽刺者，〈《宋清传》之类。〉投赠类序引者，〈《强居士传》之类。〉俳谐为游戏者，〈《毛颖传》之类。〉亦次于诸正传中；不如李汉集韩氏文，以《何蕃传》入杂著，以《毛颖传》入杂文，义例乃皎然矣。
宋人编辑《文苑英华》，分类体例固然有未尽完善之处，但这不是那个小人所能知道的。就传体所收录的来看，大概有排比华丽像碑志的，（如庾信《邱乃敷敦崇传》之类。）有自述而非正体的，（如《陆文学自传》之类。）有立言有所寄托的，（如《王承福传》之类。）有借名存有讽刺的，（如《宋清传》之类。）有投赠类似序引的，（如《强居士传》之类。）有俳谐作为游戏的，（如《毛颖传》之类。）也都编次在各种正传之中；不如李汉编辑韩愈的文章，把《何蕃传》归入杂著，把《毛颖传》归入杂文，义例才明白清晰了。