卷第六
卷第六
服制像第十四
服制像第十四
天地之生万物也以养人，故其可适者，以养身体；其可威者，以为容服；礼之所为兴也。剑之在左，青龙之象也；刀之在右，白虎之象也；韨之在前，赤鸟之象也；冠之在首，玄武之象也；四者、人之盛饰也。夫能通古今，别然不然，乃能服此也。盖玄武者，貌之最严有威者也，其像在后，其服反居首，武之至而不用矣。圣人之所以超然，虽欲从之，末由也已！夫执介胄而后能拒敌者，故非圣人之所贵也，君子显之于服，而勇武者消其志于貌也矣。故文德为贵，而威武为下，此天下之所以永全也。于春秋何以言之？孔父义形于色，而奸臣不敢容邪；虞有宫之奇，而献公为之不寐；晋厉之强，中国以寝尸流血不已。故武王克殷，裨冕而搢笏，虎贲之士说剑，安在勇猛必在武杀然后威，是以君子所服为上矣，故望之俨然者，亦已至矣，岂可不察乎！
天地生育万物是为了养育人类，所以那些适合人类的东西，用来保养身体；那些能显示威严的东西，用来制作容貌服饰；这就是礼兴起的原因。剑佩在左边，是青龙的象征；刀佩在右边，是白虎的象征；蔽膝系在前面，是赤鸟的象征；冠戴在头上，是玄武的象征；这四种，是人的盛大装饰。能够通晓古今、辨别是非对错的人，才能穿戴这些服饰。玄武是相貌最庄严有威严的，它的形象在后面，而它的服饰反而戴在头上，这是武力的极致却不用武力的意思。圣人之所以超然物外，即使想追随他，也无从下手啊！那些身披铠甲头盔才能抵御敌人的人，本来就不是圣人所看重的，君子通过服饰来彰显德行，而勇武的人则通过外貌消减其斗志。所以文德为贵，威武为下，这就是天下能够永久保全的原因。在《春秋》中如何说明这一点呢？孔父的正义表现在脸色上，奸臣就不敢容纳邪恶；虞国有宫之奇，晋献公因此睡不着觉；晋厉公虽然强大，中原地区却因此尸横遍野、流血不止。所以周武王攻克殷商后，穿着礼服、插着笏板，勇士们解下刀剑，哪里是勇猛一定要靠武力杀戮才能显示威严呢？因此君子所崇尚的服饰是最上等的，所以看上去庄重威严的人，已经达到最高境界了，怎么能不考察呢！
二端第十五
二端第十五
春秋至意有二端，不本二端之所从起，亦未可与论灾异也，小大微著之分也。夫览求微细于无端之处，诚知小之将为大也，微之将为著也，吉凶未形，圣人所独立也，虽欲从之，末由也已，此之谓也。故王者受命，改正朔，不顺数而往，必迎来而受之者，授受之义也。故圣人能系心于微，而致之著也。是故春秋之道，以元之深，正天之端，以天之端，正王之政，以王之政，正诸侯之即位，以诸侯之即位，正竟内之治，五者俱正，而化大行。故书日蚀，星陨，有蜮，山崩，地震，夏大雨水，冬大雨雹，陨霜不杀草，自正月不雨，至于秋七月，有鹳鹆来巢，春秋异之，以此见悖乱之征，是小者不得大，微者不得著，虽甚末，亦一端，孔子以此效之，吾所以贵微重始是也，因恶夫推灾异之象于前，然后图安危祸乱于后者，非春秋之所甚贵也，然而春秋举之以为一端者，亦欲其省天谴，而畏天威，内动于心志，外见于事情，修身审己，明善心以反道者也，岂非贵微重始、慎终推效者哉！
《春秋》的深意有两个端绪，如果不探究这两个端绪的起源，就不能与他讨论灾异，这是大小、隐显的区别。在无形之处寻求细微的征兆，确实知道小的将会变成大的，隐微的将会变成显著的，吉凶尚未显现时，是圣人独自领悟的，即使想追随他，也无从下手，说的就是这个道理。所以君王承受天命，改定历法，不顺着旧历数而前行，一定要迎接新的历法而接受它，这是授受的义理。所以圣人能用心关注细微之处，而使之达到显著。因此《春秋》的方法，用元气的深远来端正天时，用天时来端正君王的政事，用君王的政事来端正诸侯的即位，用诸侯的即位来端正境内的治理，这五者都端正了，教化就能广泛推行。所以记载日食、星陨、有蜮、山崩、地震、夏季大雨、冬季大雹、降霜不杀草、从正月不下雨直到秋七月、有鹳鹆来筑巢，《春秋》认为这些是怪异现象，以此显示悖乱征兆，这是小的不能变大、隐微的不能变显著，即使是很微小的事，也是一个端绪，孔子用这些来验证，我之所以重视隐微和开端，就是这个原因。因为厌恶那种先推演灾异的征兆，然后才谋划安危祸乱的做法，这不是《春秋》所特别看重的，然而《春秋》举出这些作为一端，也是想让人们省察上天的谴责，敬畏上天的威严，内心触动心志，外表表现在事情上，修养自身、审察自己，明白善心以回归正道，这难道不是重视隐微和开端、谨慎结局并推求效验吗！
符瑞第十六
符瑞第十六
有非力之所能致而自至者，西狩获麟，受命之符是也，然后托乎春秋正不正之间，而明改制之义，一统乎天子，而加忧于天下之忧也，务除天下所患，而欲以上通五帝，下极三王，以通百王之道，而随天之终始，博得失之效，而考命象之为，极理以尽情性之宜，则天容遂矣。百官同望异路，一之者在主，率之者在相。
有不是人力所能招致而自然到来的，比如在西部狩猎获得麒麟，就是承受天命的符瑞，然后依托《春秋》在正与不正之间，阐明改制的意义，统一于天子，并为天下的忧患而忧虑，致力于消除天下的祸患，想要上通五帝、下极三王，以贯通百王之道，顺应天道的始终，广泛考察得失的效验，并推究命运征兆的表现，穷尽事理以符合性情之宜，那么天道的容貌就显现了。百官目标相同而道路不同，统一他们的在于君主，率领他们的在于宰相。
俞序第十七
俞序第十七
仲尼之作春秋也，上探正天端，王公之位，万民之所欲，下明得失，起贤才，以待后圣，故引史记，理往事，正是非，见王公，史记十二公之间，皆衰世之事，故门人惑，孔子曰：「吾因其行事，而加乎王心焉，以为见之空言，不如行事博深切明。」子贡、闵子、公肩子言其切而为国家资也。其为切，而至于杀君亡国，奔走不得保社稷，其所以然，是皆不明于道，不览于春秋也。故卫子夏言：「有国家者，不可不学春秋，不学春秋，则无以见前后旁侧之危，则不知国之大柄，君之重任也。故或胁穷失国，揜杀于位，一朝至尔，苟能述春秋之法，致行其道，岂徒除祸哉！乃尧舜之德也。」故世子曰：「功及子孙，光辉百世，圣人之德，莫美于恕。」故予先言：「春秋详己而略人，因其国而容天下。」春秋之道，大得之则以王，小得之则以霸。故曾子、子石盛美齐侯，安诸侯，尊天子，霸王之道，皆本于仁，仁，天心，故次之以天心。爱人之大者，莫大于思患而豫防之，故蔡得意于吴，鲁得意于齐，而春秋皆不告。故次以言：怨人不可迩，敌国不可狎，攘窃之国不可使久亲，皆防患、为民除患之意也。不爱民之渐，乃至于死亡，故言楚灵王、晋厉公生弑于位，不仁之所致也。故善宋襄公不厄人，不由其道而胜，不如由其道而败，春秋贵之，将以变习俗，而成王化也。故子夏言：「春秋重人，诸讥皆本此，或奢侈使人愤怨，或暴虐贼害人，终皆祸及身。」故子池言：「鲁庄筑台，丹楹刻桷；晋厉之刑刻意者；皆不得以寿终。」上奢侈，刑又急，皆不内恕，求备于人。故次以春秋，缘人情，赦小过，而传明之曰：君子辞也。孔子明得失，见成败，疾时世之不仁，失王道之体，故缘人情，赦小过，传又明之曰：君子辞也。孔子曰：「吾因行事，加吾王心焉，假其位号，以正人伦，因其成败，以明顺逆。」故其所善，则桓文行之而遂，其所恶，则乱国行之终以败。故始言大恶，杀君亡国，终言赦小过，是亦始于麤粗，终于精微，教化流行，德泽大洽，天下之人，人有士君子之行，而少过矣，亦讥二名之意也。
孔子创作《春秋》，向上探究端正天时，王公的地位，万民的愿望，向下阐明得失，起用贤才，以等待后世的圣人，所以引用史书记载，整理往事，辨正是非，显现王公，史书记载的十二位鲁公之间，都是衰世的事情，所以门人感到困惑，孔子说：“我依据他们的事迹，而加上我的王道之心，认为用空言来表现，不如用事迹来表现广博深刻明白。”子贡、闵子、公肩子谈论它的切要之处，作为治理国家的资鉴。它的切要之处，以至于涉及杀君亡国、奔走不能保全社稷，之所以如此，都是因为不明白道，不阅读《春秋》。所以卫子夏说：“拥有国家的人，不可不学习《春秋》，不学习《春秋》，就无法看到前后左右的危险，就不知道国家的大权、君主的重任。所以有的人被胁迫穷困而失国，被杀害于君位，一朝之间就到来，如果能阐述《春秋》的法则，推行其道，岂止是消除祸患！简直是尧舜的德行。”所以世子说：“功业延及子孙，光辉照耀百世，圣人的德行，没有比恕道更美好的。”所以予先说：“《春秋》详于自己而略于他人，依据其国而包容天下。”《春秋》之道，大得之则可以称王，小得之则可以称霸。所以曾子、子石极力赞美齐侯，安定诸侯，尊崇天子，霸王之道，都本于仁，仁是天心，所以接下来讲天心。爱护人民的最大之处，莫过于思虑祸患而预先防备，所以蔡国在吴国得志，鲁国在齐国得志，而《春秋》都不记载。所以接下来讲：怨恨的人不可亲近，敌国不可轻慢，篡夺偷窃的国家不可使其长久亲近，这都是防患、为民除患的意思。不爱护人民的苗头，以至于导致死亡，所以讲楚灵王、晋厉公被弑于君位，是不仁所导致的。所以称赞宋襄公不困厄他人，不依正道而取胜，不如依正道而失败，《春秋》重视这一点，将以此改变习俗，成就王化。所以子夏说：“《春秋》重视人，各种讥讽都本于此，有的奢侈使人愤怨，有的暴虐残害人，最终都祸及自身。”所以子池说：“鲁庄公筑台，用红漆涂柱、雕刻屋椽；晋厉公刑罚苛刻刻意；都不得善终。”上面奢侈，刑罚又急迫，都不内省宽恕，苛求于人。所以接下来用《春秋》，依据人情，赦免小过，而传文阐明说：这是君子的言辞。孔子明白得失，看到成败，痛恨时世的不仁，失去王道的本体，所以依据人情，赦免小过，传文又阐明说：这是君子的言辞。孔子说：“我依据他们的事迹，加上我的王道之心，假借他们的位号，来端正人伦，依据他们的成败，来阐明顺逆。”所以他所赞美的，齐桓公、晋文公实行了就成功；他所厌恶的，乱国实行了最终失败。所以开始讲大恶，杀君亡国，最终讲赦免小过，这也是从粗略开始，到精微结束，教化流行，德泽广布，天下的人，人人有士君子的品行，而少有过错，这也是讥讽二字名字的意思。
离合根第十八
离合根第十八
天高其位而下其施，藏其形而见其光；高其位，所以为尊也，下其施，所以为仁也，藏其形，所以为神，见其光，所以为明；故位尊而施仁，藏神而见光者，天之行也。故为人主者，法天之行，是故内深藏，所以为神，外博观，所以为明也，任群贤，所以为受成，乃不自劳于事，所以为尊也，泛爱群生，不以喜怒赏罚，所以为仁也。故为人主者，以无为为道，以不私为宝，立无为之位，而乘备具之官，足不自动，而相者导进，口不自言，而摈者赞辞，心不自虑，而群臣效当，故莫见其为之，而功成矣，此人主所以法天之行也。为人臣者，法地之道，暴其形，出其情，以示人，高下险易，坚耎刚柔，肥轹美恶，累可就财也，故其形宜不宜，可得而财也。为人臣者，比地贵信，而悉见其情于主，主亦得而财之，故王道威而不失，为人臣常竭情悉力，而见其短长，使主上得而器使之，而犹地之竭竟其情也，故其形宜可得而财也。
天抬高自己的位置而向下施予恩惠，隐藏自己的形体而显现光芒；抬高位置，是为了显示尊贵，向下施予，是为了体现仁爱，隐藏形体，是为了表现神妙，显现光芒，是为了彰显光明；所以位置尊贵而施予仁爱，隐藏神妙而显现光芒，这是天的运行法则。因此做君主的，要效法天的运行，所以内心深藏不露，是为了显得神妙，对外广泛观察，是为了显得明智，任用众多贤才，是为了接受成功，而不亲自操劳事务，是为了保持尊贵，广泛爱护众生，不凭个人喜怒进行赏罚，是为了体现仁爱。所以做君主的，以无为作为原则，以不偏私作为珍宝，处在无为的位置上，而驾驭完备的百官，脚不自己行动，由相者引导前进，口不自己说话，由摈者辅助言辞，心不自己思虑，而群臣贡献恰当的意见，所以没有人看见他做什么，而功业却成就了，这就是君主效法天运行法则的做法。做臣子的，要效法地的法则，显露自己的形体，表达自己的实情，向人展示，高低险峻平坦，坚硬柔软刚强柔弱，肥沃贫瘠美好丑恶，都可以累积起来让人裁断，所以他的形体适宜不适宜，都可以被裁断。做臣子的，要像地一样重视诚信，而把自己的全部实情展现给君主，君主也能够裁断它，所以王道威严而不丧失，做臣子的要经常竭尽实情和全力，而显现自己的短处和长处，让君主能够根据才能任用他们，就像地竭尽全部实情一样，所以他的形体适宜可以被裁断。
立元神第十九
立元神第十九
君人者，国之元，发言动作，万物之枢机，枢机之发，荣辱之端也，失之豪厘，驷不及追。故为人君者，谨本详始，敬小慎微，志如死灰，形如委衣，安精养神，寂寞无为，休形无见影，揜声无出响，虚心下士，观来察往，谋于众贤，考求众人，得其心，遍见其情，察其好恶，以参忠佞，考其往行，验之于今，计其蓄积，受于先贤，释其雠怨，视其所争，差其党族，所依为臬，据位治人，用何为名，累日积久，何功不成？可以内参外，可以小占大，必知其实，是谓开阖。君人者，国之本也，夫为国，其化莫大于崇本，崇本则君化若神，不崇本则君无以兼人，无以兼人，虽峻刑重诛，而民不从，是所谓驱国而弃之者也，患庸甚焉！何谓本？曰：天地人，万物之本也，天生之，地养之，人成之；天生之以孝悌，地养之以衣食，人成之以礼乐，三者相为手足，合以成体，不可一无也；无孝悌，则亡其所以生，无衣食，则亡其所以养，无礼乐，则亡其所以成也；三者皆亡，则民如麋鹿，各从其欲，家自为俗，父不能使子，君不能使臣，虽有城郭，名曰虚邑，如此，其君河块而僵，莫之危而自危，莫之丧而自亡，是谓自然之罚，自然之罚至，裹袭石室，分障险阻，犹不能逃之也。明主贤君，必于其信，是故肃慎三本，郊祀致敬，共事祖祢，举显孝悌，表异孝行，所以奉天本也；秉耒躬耕，采桑亲蚕，垦草殖谷，开辟以足衣食，所以奉地本也；立辟廱庠序，修孝悌敬让，明以教化，感以礼乐，所以奉人本也；三者皆奉，则民如子弟，不敢自专，邦如父母，不待恩而爱，不须严而使，虽野居露宿，厚于宫室，如是者，其君安河而卧，莫之助而自强，莫之绥而自安，是谓自然之赏，自然之赏至，虽退让委国而去，百姓襁负其子，随而君之，君亦不得离也，故以德为国者，甘于饴蜜，固于胶漆，是以圣贤勉而崇本，而不敢失也，君人者，国之证也，不可先倡，感而后应，故居倡之位，而不行倡之势，不居和之职，而以和为德，常尽其下，故能为之上也。
统治人民的君主，是国家的根本，他的发言和动作，是万物的关键，关键一旦发动，就是荣辱的开端，差之毫厘，用四匹马拉的车也追不上。所以做君主的，要谨慎根本，详察开端，敬重小事，审慎细微，心志像死灰一样平静，形体像垂下的衣服一样放松，安定精神，保养神气，寂寞无为，休息时形体不留下影子，掩藏声音不发出回响，虚心礼待士人，观察过去和未来，与众多贤才谋划，考察众人的意见，得到他们的真心，全面了解他们的实情，观察他们的好恶，来参验忠臣和佞臣，考察他们过去的行为，用现在来验证，计算他们的积累，接受先贤的教导，化解他们的仇怨，观察他们的争斗，区分他们的宗族，所依靠的作为准则，根据职位治理人民，用什么作为名分，日积月累，什么功业不能成就？可以用内部参验外部，可以用小事推测大事，一定要知道实情，这就叫做开合。统治人民的君主，是国家的根本，治理国家，教化没有比推崇根本更重要的了，推崇根本那么君主的教化就像神一样，不推崇根本那么君主就无法超越众人，无法超越众人，即使使用严酷的刑罚和重罚，百姓也不会服从，这就是所谓驱使国家而抛弃它，祸患哪里比这更大呢！什么是根本？回答说：天地人，是万物的根本，天生育它，地养育它，人成就它；天用孝悌来生育，地用衣食来养育，人用礼乐来成就，三者像手足一样相互配合，合在一起形成整体，不能缺少一个；没有孝悌，就失去了生存的依据，没有衣食，就失去了养育的依据，没有礼乐，就失去了成就的依据；三者都失去，那么百姓就像麋鹿一样，各自顺从自己的欲望，每家自有一套风俗，父亲不能支使儿子，君主不能支使臣子，即使有城墙，也只能叫做空城，这样，君主像土块一样僵卧，没有人危害他却自己危险，没有人使他丧失却自己灭亡，这叫做自然的惩罚，自然的惩罚到来时，即使包裹着石室，分设险阻屏障，仍然不能逃脱它。英明的君主贤能的国君，一定要在诚信上下功夫，因此严肃谨慎地对待三个根本，举行郊祀表达敬意，共同祭祀祖先，推举显扬孝悌，表彰特殊的孝行，这是用来尊奉天这个根本；拿着农具亲自耕种，采桑亲自养蚕，开垦荒地种植谷物，开辟土地来满足衣食，这是用来尊奉地这个根本；设立学校，修习孝悌敬让，用教化来明确，用礼乐来感化，这是用来尊奉人这个根本；三者都尊奉，那么百姓就像子弟一样，不敢自作主张，国家就像父母一样，不等待恩惠就有爱，不须要严厉就能驱使，即使野外居住露宿，也比宫室更丰厚，这样，君主安稳地躺着，没有人帮助却自己强大，没有人安抚却自己安定，这叫做自然的赏赐，自然的赏赐到来时，即使退让抛弃国家而离开，百姓也会背着孩子，跟随并尊奉他为君，君主也不能离开，所以用德行治理国家的人，比饴糖蜂蜜还甜美，比胶漆还牢固，因此圣贤努力推崇根本，而不敢有所失误，统治人民的君主，是国家的象征，不能首先倡导，要感应然后回应，所以处在倡导的位置，却不实行倡导的态势，不居于调和之职，而以调和为德行，经常竭尽对下的责任，所以能成为在上者。
体国之道，在于尊神。尊者，所以奉其政也，神者，所以就其化也，故不尊不畏，不神不化。夫欲为尊者，在于任贤；欲为神者，在于同心；贤者备股肱，则君尊严而国安；同心相承，则变化若神；莫见其所为，而功德成，是谓尊神也。
治理国家的原则，在于尊崇神妙。尊崇，是用来奉行政事的；神妙，是用来成就教化的，所以不尊崇就没有敬畏，不神妙就没有教化。想要做到尊崇，在于任用贤才；想要做到神妙，在于同心同德；贤才完备作为辅佐，那么君主尊严而国家安定；同心同德相互继承，那么变化就像神一样；没有人看见他的作为，而功德却成就了，这就叫做尊崇神妙。
天积众精以自刚，圣人积众贤以自强；天序日月星辰以自光，圣人序爵禄以自明；天所以刚者，非一精之力，圣人所以强者，非一贤之德也。故天道务盛其精，圣人务众其贤；盛其精而壹其阳，众其贤而同其心；壹其阳，然后可以致其神，同其心，然后可以致其功；是以建治之术，贵得贤而同心。为人君者，其要贵神，神者，不可得而视也，不可得而听也，是故视而不见其形，听而不闻其声；声之不闻，故莫得其响，不见其形，故莫得其影；莫得其影，则无以曲直也，莫得其响，则无以清瘘也；无以曲直，则其功不可得而败，无以清瘘，则其名不可得而度也。所谓不见其形者，非不见其进止之形也，言其所以进止不可得而见也；所谓不闻其声者，非不闻其号令之声也，言其所以号令不可得而闻也；不见不闻，是谓冥昏，能冥则明，能昏则彰，能冥能昏，是谓神。人君贵居冥而明其位，处阴而向阳，恶人见其情，而欲知人之心。是故为人君者，执无源之虑，行无端之事，以不求夺，以不问问；吾以不求夺，则我利矣，彼以不出出，则彼费矣；吾以不问问，则我神矣，彼以不对对，则彼情矣。故终日问之，彼不知其所对，终日夺之，彼不知其所出，吾则以明，而彼不知其所亡。故人臣居阳而为阴，人君居阴而为阳，阴道尚形而露情，阳道无端而贵神。
天积累众多精气来使自己刚健，圣人积累众多贤才来使自己强大；天排列日月星辰来使自己光明，圣人排列爵位俸禄来使自己显明；天之所以刚健，不是靠一种精气之力，圣人之所以强大，不是靠一个贤才之德。所以天道致力于使精气旺盛，圣人致力于使贤才众多；使精气旺盛而统一阳气，使贤才众多而同心同德；统一阳气，然后可以达成神妙，同心同德，然后可以成就功业；因此建立治理的方法，贵在得到贤才并同心同德。做君主的，关键在于尊崇神妙，神妙的东西，不能看见，不能听见，所以看却看不见它的形体，听却听不到它的声音；听不到声音，所以得不到它的回响，看不见形体，所以得不到它的影子；得不到影子，就无法判断曲直，得不到回响，就无法辨别清浊；无法判断曲直，那么它的功业就不能被破坏，无法辨别清浊，那么它的名声就不能被衡量。所谓看不见形体，不是看不见它进退的形体，是说它进退的原因不能看见；所谓听不到声音，不是听不到它号令的声音，是说它号令的原因不能听到；看不见听不到，这叫做昏暗，能昏暗就能光明，能昏暗就能彰显，能昏暗能昏暗，这就叫做神妙。君主贵在处于昏暗而显明自己的位置，处于阴而面向阳，厌恶别人看见自己的实情，而想要了解别人的内心。所以做君主的，掌握没有源头的思虑，实行没有开端的事情，用不追求来夺取，用不询问来询问；我用不追求来夺取，那么我就有利了，对方用不拿出而拿出，那么对方就耗费了；我用不询问来询问，那么我就神妙了，对方用不回答而回答，那么对方的实情就暴露了。所以整天询问，对方不知道如何回答，整天夺取，对方不知道从哪里拿出，我因此明白，而对方不知道失去了什么。所以臣子处于阳位而表现为阴，君主处于阴位而表现为阳，阴的原则崇尚形体而显露实情，阳的原则没有开端而贵在神妙。
保位权第二十
保位权第二十
民无所好，君无以权也；民无所恶，君无以畏也；无以权，无以畏，则君无以禁制也；无以禁制，则比肩齐势，而无以为贵矣。
如果百姓没有喜好的事物，君主就无法运用权柄；如果百姓没有厌恶的事物，君主就无法树立威严。没有权柄和威严，君主就无法禁止和制约百姓；无法禁止和制约，那么百姓就会与君主平起平坐、势力相当，君主也就无法显贵了。
故圣人之治国也，因天地之性情、孔窍之所利，以立尊卑之制，以等贵贱之差，设官府爵禄，利五味，盛五色，调五声，以诱其耳目；自令清瘘昭然殊体，荣辱踔然相駮，以感动其心；务致民令有所好，有所好，然后可得而劝也，故设赏以劝之；有所好，必有所恶，有所恶，然后可得而畏也，故设罚以畏之；既有所劝，又有所畏，然后可得而制；制之者，制其所好，是以劝赏而不得多也；制其所恶，是以畏罚而不可过也；所好多，则作福；所恶多，则作威；作威则君亡权，天下相怨；作福则君亡德，天下相贼。
因此圣人治理国家，顺应天地的本性和万物的利益需求，来确立尊卑的制度，划分贵贱的等级，设置官府、爵位和俸禄，调和五味，丰富五色，协调五音，以此诱导百姓的耳目；使清浊明显不同，荣辱截然对立，来感动他们的内心；务必让百姓有所喜好，有了喜好，然后才可以劝勉他们，所以设立奖赏来鼓励；有了喜好，必然有厌恶，有了厌恶，然后才可以让他们畏惧，所以设立惩罚来威慑；既有了劝勉，又有了畏惧，然后才可以制约；制约的方法，是控制他们的喜好，因此奖赏虽可鼓励但不能过多；控制他们的厌恶，因此惩罚虽可威慑但不能过度；喜好过多，就会滥施恩惠；厌恶过多，就会滥用威权；滥用威权则君主失去权柄，天下相互怨恨；滥施恩惠则君主失去德行，天下相互残害。
故圣人之制民，使之有欲，不得过节；使之敦朴，不得无欲；无欲有欲，各得以足，而君道得矣。
所以圣人治理百姓，使他们有欲望，但不超过限度；使他们敦厚朴实，但不能没有欲望；没有欲望和有欲望，各自得到满足，这样君主的治国之道就实现了。
国之所以为国者，德也，君之所以为君者，威也，故德不可共，威不可分，德共则失恩，威分则失权，失权则君贱，失恩则民散，民散则国乱，君贱则臣叛。
国家之所以成为国家，靠的是德行；君主之所以成为君主，靠的是威严。因此德行不能共享，威严不能分割。德行共享就会失去恩惠，威严分割就会失去权柄。失去权柄则君主卑贱，失去恩惠则百姓离散。百姓离散则国家混乱，君主卑贱则臣下背叛。
是故为人君者，固守其德，以附其民，固执其权，以正其臣。声有顺逆，必有清瘘，形有善恶，必有曲直，故圣人闻其声，则别其清瘘，见其形，则异其曲直，于瘘之中，必知其清，于清之中，必知其瘘，于曲之中，必见其直，于直之中，必见其曲，于声无小而不取，于形无小而不举，不以著蔽微，不以众揜寡，各应其事，以致其报，黑白分明，然后民知所去就，民知所去就，然后可以致治，是为象则。
因此做君主的，要固守自己的德行来团结百姓，牢牢掌握权柄来匡正臣下。声音有顺有逆，必然有清有浊；形体有善有恶，必然有曲有直。所以圣人听到声音，就能辨别其清浊；看到形体，就能区分其曲直。在浊中必能知其清，在清中必能知其浊；在曲中必能见其直，在直中必能见其曲。对于声音，无论多细微都要听取；对于形体，无论多微小都要举察。不因显著而遮蔽细微，不因多数而掩盖少数。各自对应其事实，给予相应的回报。黑白分明之后，百姓就知道该远离什么、该靠近什么；百姓知道该远离什么、该靠近什么，然后就可以达到治理，这就是效法的准则。
为人君者，居无为之位，行不言之教，寂而无声，静而无形，执一无端，为国源泉，因国以为身，因臣以为心，以臣言为声，以臣事为形，有声必有响，有形必有影，声出于内，响报于外，形立于上，影应于下，响有清瘘，影有曲直，响所报，非一声也，影所应，非一形也。
做君主的，处在无为的位置上，施行不言的教化，寂静而没有声音，安静而没有形体，掌握着统一而无穷的法则，作为国家的源泉。依托国家作为自身，依托臣下作为内心，把臣下的言论当作声音，把臣下的事务当作形体。有声音必然有回响，有形体必然有影子。声音从内部发出，回响在外部回应；形体在上面树立，影子在下面呼应。回响有清有浊，影子有曲有直。回响所回应的，不只是一个声音；影子所对应的，不只是一个形体。
故为君，虚心静处，聪听其响，明视其影，以行赏罚之象，其行赏罚也，响清则生清者荣，响瘘则生瘘者辱，影正则生正者进，影枉则生枉者绌，擥名考质，以参其实，赏不空施，罚不虚出，是以群臣分职而治，各敬而事，争进其功，显广其名，而人君得载其中，此自然致力之术也，圣人由之，故功出于臣，名归于君也。
所以君主应当虚心静处，敏锐地听取回响，清楚地观察影子，来施行赏罚的象征。在施行赏罚时，回响清的就使清正者荣耀，回响浊的就使污浊者耻辱；影子正的就使正直者晋升，影子歪的就使邪曲者罢黜。根据名声考核实质，来参验其真实情况。奖赏不凭空施与，惩罚不无故发出。因此群臣各司其职而治理，各自恭敬地做事，争相进献功绩，显扬自己的名声，而君主则能居中驾驭。这是自然驱使臣下的方法，圣人遵循它，所以功绩出于臣下，而名声归于君主。