神，天德，化，天道。德，其体，道，其用，一于气而已。「神无方」，「易无体」，大且一而已尔。
神，是天的德性；化，是天的规律。德性是本体，规律是作用，都统一于气罢了。“神没有固定的方位”，“易没有固定的形体”，只是广大而统一而已。
虚明〈一作静。〉照鉴，神之明也；无远近幽深，利用出入，神之充塞无间也。
虚空明净（一说“虚静”）地照见万物，是神的明察；无论远近幽深，都能灵活地出入运用，是神充满而无间隙的表现。
天下之动，神鼓之也，辞不鼓舞则不足以尽神。
天下的运动，是神鼓动的；言辞如果不能鼓舞人心，就不足以完全表达神。
鬼神，往来、屈伸之义，故天曰神，地曰示，人曰鬼。〈神示者归之始，归往者来之终。〉
鬼神，是往来、屈伸的意义，所以天称为神，地称为示，人称为鬼。（神和示是归去的开始，归去是未来的终结。）
形而上者，得辞斯得象矣。神为不测，故缓辞不足以尽神，〈缓则化矣；〉化为难知，故急辞不足以体化，〈急则反神。〉
形而上的东西，得到言辞就能得到形象了。神是不可测度的，所以舒缓的言辞不足以完全表达神（舒缓就变成化了）；化是难以知晓的，所以急促的言辞不足以体现化（急促就反而成了神）。
气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神。其在人也，〈智〉义〈用〉利，则神化之事备矣。德盛者穷神则〈智〉不足道，知化则义不足云。天之化也运诸气，人之化也顺夫时；非气非时，则化之名何有？化之实何施？中庸曰「至诚为能化」，孟子曰「大而化之」，皆以其德合阴阳，与天地同流而无不通也。所谓气也者，非待其蒸郁凝聚，接于目而后知之；苟健、顺、动、止、浩然、湛然之得言，皆可名之象尔。然则象若非气，指何为象？时若非象，指何为时？世人取释氏销碍入空，学者舍恶趋善以为化，此直可为始学遣累者，薄乎云尔，岂天道神化所同语也哉！
气有阴阳，推行时有渐进的过程叫做化，合一而不可测度叫做神。这在人身上，智慧与义理运用得当，神化的事情就完备了。德行盛大的人穷尽神则智慧不足称道，知晓化则义理不足谈论。天的化运行于气，人的化顺应时势；没有气和时，化的名称从何而来？化的实际如何施行？《中庸》说“至诚才能化”，孟子说“广大而能化”，都是因为他们的德行符合阴阳，与天地同流而没有不通之处。所谓气，并非等到它蒸腾郁结凝聚，接触眼睛之后才知道；只要刚健、柔顺、运动、静止、浩然、湛然这些可以言说的，都可以称为象。既然如此，那么象如果不是气，指什么为象？时如果不是象，指什么为时？世人取佛教消除障碍进入空无，学者舍弃恶趋向善作为化，这只能作为初学去除累赘的人，浅薄地说说罢了，哪里是天道神化所能相提并论的呢！
「变则化」，由粗入精也；「化而裁之谓之变」，以著显微也。谷神不死，故能微显而不揜。
“变则化”，是从粗疏进入精微；“化而裁之谓之变”，是用显著来显现隐微。谷神不死，所以能隐微和显著而不被掩盖。
鬼神常不死，故诚不可揜；人有是心在隐微，必乘间而见，故君子虽处幽独，防亦不懈。
鬼神常常不死，所以真诚不可掩盖；人有这样的心在隐微之处，必定会乘机显现，所以君子即使身处幽暗独处，防备也不松懈。
神化者，天之良能，非人能；故大而位天德，然后能穷神知化。
神化，是天的本能，不是人的能力；所以达到广大而居于天德之位，然后才能穷尽神、知晓化。
大可伪也，大而化不可为也，在熟而已。易谓「穷神知化」，乃德盛仁熟之致，非智力能强也。
广大可以伪装，但广大而能化不可人为，只在于成熟罢了。《周易》说“穷神知化”，是德行盛大、仁德纯熟的极致，不是智力能强求的。
大而化之，能不勉而大也，不已而天，则不测而神矣。
广大而能化，能够不勉强而自然广大，不停息而合于天，就不可测度而成为神了。
先后天而不违，顺至理以推行，知无不合也。虽然，得圣人之任者皆可勉而至，犹不害于未化尔。大几圣矣，化则位乎天德矣。
先于天或后于天而不违背，顺应至理来推行，智慧没有不合的。虽然如此，承担圣人责任的人都可以勉力达到，但仍不妨碍尚未化。广大近乎圣了，化则居于天德之位了。
大则不骄，化则不吝。
广大就不会骄傲，能化就不会吝啬。
无我而后大，大成性而后圣，圣位天德不可致知谓神。故神也者，圣而不可知。
无我然后才能广大，广大成就本性然后成为圣，圣居于天德之位不可用智力达到叫做神。所以神，是圣而不可知的。
见几则义明，动而不括则用利，屈伸顺理则身安而德滋。穷神知化，与天为一，岂有我所能勉哉？乃德盛而自致尔。
看到几微则义理明白，行动而不阻滞则运用有利，屈伸顺应天理则身体安康而德行增长。穷尽神、知晓化，与天合一，哪里是我能勉力做到的？是德行盛大而自然达到的。
「精义入神」，事豫吾内，求利吾外也；「利用安身」，素利吾外，致养吾内也。「穷神知化」，乃养盛自致，非思勉之能强，故祟德而外，君子未或致知也。
“精义入神”，是事情预先在我内心，求利于我的外在；“利用安身”，是平时利于我的外在，致力于滋养我的内心。“穷神知化”，是修养盛大而自然达到，不是思虑勉力能强求的，所以除了崇尚德行之外，君子没有其他途径获得真知。
神不可致思，存焉可也；化不可助长，顺焉可也。存虚明，久至德，顺变化，达时中，仁之至，义之尽也。知微知彰，不舍而继其善，然后可以成〈人〉性矣。
神不可用思虑去追求，存养它就可以了；化不可助长，顺应它就可以了。存养虚明，长久达到至德，顺应变化，通达时中，是仁的极致，义的尽头。知道隐微知道显著，不停止而继承其善，然后可以成就人的本性了。
圣不可知者，乃天德良能，立心求之，则不可得而知之。
圣而不可知的，是天德的本能，立心去追求，则无法得知。
圣不可知谓神，庄生缪妄，又谓有神人焉。
圣而不可知叫做神，庄子谬误狂妄，又说有神人存在。
惟神伪能变化，以其一天下之动也。人能知变化之道，其必知神之为也。
只有神（真诚）能变化，因为它统一了天下的运动。人能知道变化的规律，他必定知道神的作用。
见易则神其几矣。
见到易，那么神就接近了。
「知几其神」，由经正以贯之，则宁用终日，断可识矣。几者象见而未形也，形则涉乎明，不待神而后知也。「吉之先见」云者，顺性命则所〈见〉皆吉也。
“知几其神”，由常道正理来贯通，那么哪里用得着终日，断然可以认识了。几是形象显现而尚未成形，成形就涉及明显，不必等待神而后知道。“吉之先见”是说，顺应性命则所见都是吉的。
知神而后能飨帝飨亲，见易而后能知神。是故不闻性与天道而能制礼作乐者末矣。
知道神然后能祭祀上帝、祭祀祖先，见到易然后能知道神。所以没有听闻本性和天道而能制作礼乐的人，是末流了。
「精义入神」，豫之至也。
“精义入神”，是预备的极致。
徇物丧心，人化物而灭天理者乎！存神过化，忘物累而顺性命者乎！
追逐外物而丧失本心，是人物化而灭天理的人！存养神、超越化，是忘记物累而顺应性命的人！
敦厚而不化，有体而无用也；化而自失焉，徇物而丧己也。大德敦化，然后仁智一而圣人之事备。性性伪能存神，物物为能过化。
敦厚而不能化，是有本体而无作用；化而自我丧失，是追逐外物而丧失自我。大德敦厚而能化，然后仁与智统一而圣人的事业完备。以性为性（即率性）才能存神，以物为物（即顺应物性）才能超越化。
无我然后得正己之尽，存神然后妙应物之感。「范围天地之化而不过」，过则溺于空，沦于静，既不能存夫神，又不能知夫化矣。
无我然后能完全端正自己，存神然后能神妙地感应万物。“范围天地之化而不过”，过度就会沉溺于空无，沦落于寂静，既不能存养神，又不能知晓化了。
「旁行不流」，圆神不倚也；「百姓日用而不知」，溺于流也。
“旁行不流”，是圆融神妙而不偏倚；“百姓日用而不知”，是沉溺于流变。
义以反经为本，经正则精：仁以敦化伪深，化行则显。义入神，动一静也；仁敦化，静一动也。仁敦化则无体，义入神则无方。
义以返回常道为本，常道正则精粹；仁以敦厚能化为深，化行则显著。义入神，是动中有一静；仁敦化，是静中有一动。仁敦化则没有固定形体，义入神则没有固定方位。