中正然后贯天下之道,此君子之所以大居正也。盖得正则得所止,得所止则可以弘而至于大。乐正子、颜渊,知欲仁矣。乐正子不致其学,足以伪善人信人,志于仁无恶而已;颜子好学不倦,合仁与智,具体圣人,独未至圣人之止尔。

保持中正才能贯通天下的大道,这就是君子之所以能坚守正道的缘故。因为得到正道就能找到安止之处,找到安止之处就可以弘扬而达到博大。乐正子和颜渊,都懂得追求仁了。乐正子没有尽力于学问,只能算是善人、信人,立志于仁而没有恶行罢了;颜子好学不倦,融合了仁与智,具备了圣人的全体,只是还没有达到圣人的安止境界而已。

学者中道而立,则有〈仁〉以弘之。无中道而弘,则穷大而失其居,失其居则无地以祟其德,与不及者同,此颜子所以克己研几,必欲用其极也。未至圣而不已,故仲尼贤其进;未得中而不居,故惜夫未见其止也。

学者立足于中道,就有仁来弘扬它。没有中道而只求弘扬,就会穷极广大而失去安止之处,失去安止之处就没有地方来崇奉其德行,这与达不到中道的人相同,这就是颜子之所以克己研几,一定要用尽极致的原因。没有达到圣人境界而不停止,所以孔子称赞他的进步;没有得中道而不安住,所以惋惜他没有见到止境。

大中至正之极,文必能致其用,约必能感而通。未至于此,其视圣人恍惚前后,不可伪之像,此颜子之叹乎!

大中至正的极致,文采必定能发挥其实用,简约必定能感通万物。没有达到这个境界,看圣人就像恍惚在前在后,无法把握其形象,这就是颜子的感叹吧!

可欲之谓善,志仁则无恶也。诚善于心之谓信,充内形外之谓美,塞乎天地之谓大,大能成性之谓圣,天地同流、阴阳不测之谓神。

值得追求叫做善,立志于仁就没有恶。内心真诚向善叫做信,充实于内而表现于外叫做美,充满天地之间叫做大,大能成就本性叫做圣,与天地同流、阴阳变化不可测度叫做神。

高明不可穷,博厚不可极,则中道不可识,盖颜子之叹也。

高远明亮不可穷尽,博大深厚不可至极,那么中道就不可认识,这就是颜子的感叹啊。

君子之道,成身成性以为功者也;未至于圣,皆行而未成之地尔。

君子的道,是以成就自身、成就本性为功用的;没有达到圣人境界,都只是行动而未成就的阶段罢了。

大而未化,未能有其大,化而后能有其大。

大而没有化育,不能真正拥有其大,化育之后才能拥有其大。

知德以大中为极,可谓知至矣;择中庸而固执之,乃至之之渐也。惟知学然后能勉,能勉然后日进而不息可期矣。

知道德行以大中为极致,可以说是知道至境了;选择中庸并坚守它,是达到至境的渐进过程。只有知道学习然后才能努力,能努力然后才能日益进步而不停息,这是可以期待的。

体正则不待矫而弘,未正必矫,矫而得中,然后可大。故致曲于诚者,必变而后化。

本体端正就不必等待矫正而自然弘扬,不端正就必须矫正,矫正后得到中道,然后才能博大。所以致力于曲尽诚心的人,必须先变化然后才能化育。

极其大而后中可求,止其中而后大可有。

穷尽博大然后中道可以求得,安止于中道然后博大可以拥有。

大亦圣之任,虽非清和一体之偏,犹未忘于勉而大尔,若圣人,则性与天道无所勉焉。

博大也是圣人的担当,虽然不像清、和那样偏于一体,但仍未忘记努力而达到博大;至于圣人,则本性与天道无所勉强。

无所杂者清之极,无所异者和之极。勉而清,非圣人之清;勉而和,非圣人之和。所谓圣者,不勉不思而至焉者也。

没有混杂是清的极致,没有差异是和的极致。勉强而清,不是圣人的清;勉强而和,不是圣人的和。所谓圣人,是不勉强、不思考而自然达到的人。

勉盖末能安也,思盖未能有也。

勉强是因为未能安住,思考是因为未能拥有。

不尊德性,则学问从而不道;不致广大,则精微无所立其诚;不极高明,则择乎中庸失时措之宜矣。

不尊崇德性,那么学问就随之而不合道;不达到广大,那么精微之处就无法确立其诚;不达到高明,那么选择中庸就会失去时机和措施的适宜。

绝四之外,心可存处,盖必有事焉,而圣不可知也。

在断绝四种弊病之外,心可以存养之处,必定有事在,而圣人不可测知。

不得已,当为而为之,虽杀人皆义也;有心伪之,虽善皆意也。正己而物正,大人也;正己而正物,犹不免有意之累也。有意伪善,利之也,假之也;无蒠伪善,性之也,由之也。有意在善,且为未尽,况有意于未善耶!仲尼绝四,自始学至成德,竭两端之教也。

不得已,应当做而去做,即使杀人都是义;有心去伪饰,即使善都是私意。端正自己而万物自然端正,是大人;端正自己再去端正万物,仍不免有私意的牵累。有意去伪善,是图利,是假借;无意去伪善,是本性,是自然。有意向善,尚且未能完全,何况有意于不善呢!孔子断绝四种弊病,从开始学习到成就德行,是竭尽两端的教化。

不得已而后为,至于不得为而止,斯智矣夫!

不得已然后去做,到了不能做就停止,这就是智慧啊!

意,有思也;必,有待也;固,不化也;我,有方也。四者有一焉,则与天地伪不相似。

意,是有思虑;必,是有期待;固,是不变化;我,是有局限。这四者中有一项存在,就与天地之道不相类似。

天理一贯,则无意、必、固、我之凿。意、必、固、我,一物存焉,非诚也;四者尽去,则直养而无害矣。

天理一贯,就没有意、必、固、我的穿凿。意、必、固、我,有一物存在,就不是诚;四者全部去除,就能直接涵养而无害了。

妄去然后得所止,得所止然后得所养而进于大矣。无所感而起,妄也;感而通,诚也;计度而知,昏也;不思而得,素也。

去掉虚妄然后得到安止之处,得到安止之处然后得到涵养而进于博大。没有感发而兴起,是虚妄;感发而通达,是诚;算计揣度而知,是昏昧;不思考而自然得到,是素朴。

事豫则立,必有教以先之;尽教之善,必精义以研之。精义入神,然后立斯立,动斯和矣。

事情预先准备就能成功,必须有教育来先行;穷尽教育的善,必须精研义理来探究。精研义理达到神妙,然后立就能立得住,动就能和谐。

志道则进据者不止矣,依仁则小者可游而不失和矣。

立志于道,那么进取所据就不会停止;依归于仁,那么小事可以优游而不失和谐。

志学然后可与适道,强礼然后可与立,不惑然后可与权。博文以集义,集义以正经,正经然后一以贯天下之道。

立志学习然后可以走向道,强化礼然后可以立身,不迷惑然后可以权变。广博文献来积累义理,积累义理来端正经典,端正经典然后可以一以贯通天下之道。

将穷理而不顺理,将精义而不徙义,欲资深且习察,吾不知其智也。

将要穷尽事理却不顺应事理,将要精研义理却不迁移于义,想要深厚资养且熟习省察,我不知道他的智慧在哪里。

知、仁、勇,天下之达德,虽本之有差,及所以知之成之则一也。盖谓仁者以生知、以安行此五者,智者以学知、以利行此五者,勇者以困知、以勉行此五者。

知、仁、勇,是天下通行的德行,虽然根本上有所差别,但至于用来知道和成就它们则是一致的。就是说仁者以生而知之、以安而行之来对待这五者,智者以学而知之、以利而行之来对待这五者,勇者以困而知之、以勉而行之来对待这五者。

中心安仁,无欲而好仁,无畏而恶不仁,天下一人而已,惟责己一身当然尔。

内心安于仁,没有欲望而喜好仁,没有畏惧而厌恶不仁,天下只有一人而已,只是要求自己一身应当如此罢了。

行之笃者,敦笃云乎哉!如天道不已而然,笃之至也。

行为笃实的人,只是敦厚笃实吗!如同天道运行不已而自然如此,是笃实的极致。

君子于天下,达善达不善,无物我之私。循理者共悦之,不循理者共改之。改之者,过虽在人如在己,不忘自讼;共悦者,善虽在己,盖取诸人而伪,必以与人焉。善以天下,不善以天下,是谓达善达不善。

君子对于天下,通达善与不善,没有物我的私心。遵循理的人共同喜悦他,不遵循理的人共同改正他。改正的人,过失虽在别人如同在自己身上,不忘自我反省;共同喜悦的人,善虽在自己身上,但取自他人而成就,必定要与他人分享。善属于天下,不善也属于天下,这就叫做通达善与不善。

善人云者,志于仁而未致其学,能无恶而已,「君子名之必可言也」如是。

所谓善人,是立志于仁但没有尽力于学问,能够没有恶行罢了,“君子命名它必定可以说得出来”就是这样。

善人,欲仁而未致其学者也。欲仁,故虽不践成法,亦不陷放恶,有诸己也。不入于室由不学,故无自而入圣人之室也。

善人,是追求仁但没有尽力于学问的人。追求仁,所以虽然不践行成法,也不陷于放纵恶行,是自身有所得。不能入于圣人之室是因为不学习,所以没有途径进入圣人的境界。

恶不仁,故不善未尝不知;徒好仁而不恶不仁,则习不察,行不著。是故徒善未必尽义,徒是未必尽仁;好仁而恶不仁,然后尽仁义之道。

厌恶不仁,所以不善未尝不知道;只喜好仁而不厌恶不仁,就会习而不察,行而不明。因此只行善未必能尽义,只求是未必能尽仁;喜好仁而厌恶不仁,然后才能尽仁义之道。

「笃信好学」,笃信不好学,不越伪善人信士而已。「好德如好色」,好仁为甚矣;见过而内自讼,恶不仁而不使加乎其身,恶不仁为甚矣。学者不如是不足以成身,故孔子未见其人,必欺曰「已矣乎」,思之甚也。

“笃信好学”,只笃信不好学,不过是善人信士罢了。“好德如好色”,好仁到了极致;见到过失而内心自我反省,厌恶不仁而不让它加于自身,厌恶不仁到了极致。学者不如此不足以成就自身,所以孔子说没有见到这样的人,必定感叹说“算了吧”,是思虑之深啊。

孙其志于仁则得仁,孙其志于义则得义,惟其敏而已。

谦逊其志向于仁就能得到仁,谦逊其志向于义就能得到义,只在于敏捷罢了。

博文约礼,由至著入至简,故可使不得叛而去。温故知新,多识前言往行以畜德,绎旧业而知新〈益〉,思昔未至而今至,缘旧所见闻而察来,皆其义也。

广博文献、约束礼法,从最显著进入最简约,所以可以使人不能背离而去。温习旧知而获得新见,多记前人的言论和往昔的行为来积蓄德行,梳理旧业而知道新的益处,思考过去未达到而现在达到,依据旧所见闻而察知未来,都是这个道理。

责己者当知天下国家无皆非之理,故学至于不尤人,学之至也。

责备自己的人应当知道天下国家没有全都不对的道理,所以学习达到不怨天尤人,是学习的极致。

闻而不疑则传言之,见而不殆则学行之,中人之德也。闻斯行,好学之徒也;见而识共善而未果于行,愈于不知者尔。「世有不知而作者」,盖凿也,妄也,夫子所不敢也,故曰「我无是也」。

听到而不怀疑就传述它,见到而不危险就学习实行它,是中人的德行。听到就实行,是好学之徒;见到而认识其善但未能果断实行,胜过不知道的人罢了。“世上有不知而妄作的人”,是穿凿,是虚妄,孔子所不敢,所以说“我没有这样”。

以能问不能,以多问寡,私淑艾以教人,隐而未见之仁也。

以有才能问于无才能,以多知问于少知,私下修治来教人,是隐藏而未显现的仁。

伪山平地,此仲尼所以惜颜回未至,盖与互乡之进也。

堆山平地,这是孔子之所以惋惜颜回未达到,大概是与互乡的进步有关。

学者四失:为人则失多,好高则失寡,不察则易,苦难则止。

学者有四种过失:为了别人就失于多,好高骛远就失于少,不省察就失于轻易,畏难就停止。

学者舍礼义,则饱食终日,无所猷为,与下民一致,所事不逾衣食之间、燕游之乐尔。以心求道,正犹以己知人,终不若彼自立彼伪不思而得也。

学者舍弃礼义,就会饱食终日,无所作为,与下民一样,所做的事不超过衣食之间、宴游之乐罢了。用心去求道,正如同以自己去知他人,终究不如他人自立于彼而不思考而自然得到。

考求迹合以免罪戾者,畏罪之人也,故曰「孝道以伪无失」。

考察寻求行为符合来避免罪过的人,是畏惧罪过的人,所以说“孝道以做到没有过失”。

儒者穷理,故率性可以谓之道。浮图不知穷理而自谓之性,故其说不可推而行。

儒者穷尽事理,所以率性可以叫做道。佛教不知穷尽事理而自称为性,所以其学说不可推行。

致曲不贰,则德有定体;体象诚定,则文节著见;一曲致文,则余善兼照;明能兼照,则必将徙义;诚能徙义,则德自通变;能通其变,则圆神无滞。

致力于曲尽而不二,那么德行有固定本体;本体象征诚而安定,那么文采节操显著显现;一曲达到文采,那么其余善行都照见;明智能照见,那么必将迁移于义;诚能迁移于义,那么德行自然通达变化;能通达其变化,那么圆融神妙而无滞碍。

有不知则有知,无不知则无知,是以鄙夫有问,仲尼竭两端而空空。易无思无伪,受命乃如响。圣人一言尽天下之道,虽鄙夫有问,必竭两端而告之;然问者随才分各足,未必能两端之尽也。

有不知才有知,没有不知就没有知,所以鄙夫有疑问,孔子竭尽两端而空空如也。易无思无为,接受天命如同回响。圣人一句话穷尽天下之道,即使鄙夫有疑问,必定竭尽两端来告诉他;但问者随其才分各自满足,未必能穷尽两端。

教人者必知至学之难易,知人之美恶,当知谁可先传此,谁将后倦此。若洒扫应对,乃幼而孙弟之事,长后教之,人必倦弊。惟圣人于大德有始有卒,故事无大小,莫不处极。今始学之人,未必能继,妄以大道教之,是诬也。

教人的人必须知道至学的难易,知道人的美恶,应当知道谁可以先传授这个,谁将后来厌倦这个。如同洒扫应对,是幼年时谦逊恭顺的事,长大后教它,人必定厌倦疲惫。只有圣人对于大德有始有终,所以事情无论大小,无不处理到极致。现在初学的人,未必能继承,妄以大道教他,这是欺骗。

知至学之难易,知德也;知其美恶,知人也。知其人且知德,故能教人使入德,仲尼所以问同而答异以此。

知道至学的难易,是知德;知道其美恶,是知人。知道其人并且知德,所以能教人使其入德,孔子之所以问相同而回答不同就是因为这个。

「蒙以养正」,使蒙者不失其正,教人者之功也。尽其道,其惟圣人乎!

“蒙昧时培养正道”,使蒙昧者不失其正,是教人者的功劳。能尽其道,大概只有圣人吧!

洪钟未尝有声,由扣乃有声;圣人未尝有知,由问乃有知。「有如时雨之化者」,当其可,乘其间而施之,不待彼有求有为而后教之也。

大钟未尝有声,由叩击才有声;圣人未尝有知,由发问才有知。“有如及时雨化育万物的人”,当其可教时,乘其间隙而施教,不必等待对方有求有为然后才教他。

志常继则罕譬而喻,言易入则微而臧。

志向常能持续,那么少用比喻就能明白;言语容易入心,那么精微而善。

「凡学,官先事,土先志」,谓有官者先教之事,未官者使正其志焉。志者,教之大伦而言也。

“凡学习,为官者先教其事,为士者先正其志”,是说有官职的人先教他事务,没有官职的人使他端正其志向。志向,是教育的大纲而言。

道以德者,运于物外,使自化也。故谕人者,先其意而孙其志可也。盖志意两言,则志公而意私尔。

以德行道的人,运用于物外,使其自然化育。所以晓谕他人的人,先顺其意而谦逊其志就可以了。因为志与意两字而言,志是公而意是私罢了。

能使不仁者仁,仁之施厚矣,故圣人并答仁智以「举直错诸枉」。

能使不仁的人仁,仁的施行就厚了,所以圣人同时回答仁与智以“举直错诸枉”。

以责人之心责己则尽道,所谓「君子之道四,丘未能一焉」者也;以爱己之心爱人则尽仁,所谓「施诸己而不愿,亦勿施于人」者也;以众人望人则易从,所谓「以人治人改而止」者也;此君子所以责己责人爱人之三术也。

以责备他人的心责备自己就能尽道,所谓“君子之道有四,我未能做到其一”;以爱自己的心爱他人就能尽仁,所谓“施加于自己而不愿的,也不要施加于人”;以众人的标准期望他人就容易遵从,所谓“以人治人,改正为止”;这就是君子责备自己、责备他人、爱他人的三种方法。

有受教之心,虽蛮貊可教;伪道既异,虽党类难相伪谋。

有接受教育的心,即使蛮貊之人也可教;如果道已经不同,即使同党也难以相互谋划。

大人所存,盖必以天下伪度,故孟子教人,虽货色之欲,亲长之私,达诸天下而后已。

大人所存之心,必定以天下为度量,所以孟子教人,即使货利美色的欲望,亲爱长上的私情,也要通达于天下而后止。

子而孚化之,众好者翼飞之,则吾道行矣。

如同孵化幼子一样化育他,众人喜好者如羽翼般助他飞翔,那么我的道就推行了。

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