君道篇第十二
君道篇第十二
荀子卷第九
荀子卷第九
臣道篇第十三
臣道篇第十三
作者：荀况 战国
作者：荀况 战国时期
致士篇第十四
致士篇第十四
人臣之论：〈论人臣之善恶。〉有态臣者，有篡臣者，有功臣者，有圣臣者。〈解竝在下。〉内不足使一民，外不足使距难，百姓不亲，诸侯不信，然而巧敏佞说，〈音悦，或。〉善取宠乎上，是态臣者也。〈以佞媚为容态。〉上不忠乎君，下善取誉乎民，不恤公道通义，朋党比周，以环主图私为务，是篡臣者也。〈环主，环绕其主，不使贤臣得用。图，谋也。篡臣者，篡夺君政也。〉内足使以一民，外足使以距难，民亲之，士信之，上忠乎君，下爱百姓而不倦，是功臣者也。〈民亲士信，然后立功也。〉上则能尊君，下则能爱民，政令教化，刑下如影，〈刑，制也。言施政令教化以制其下，如影之随形，动而辄随，不使违越也。〉应卒遇变，齐给如响，〈齐，疾也。给，供给也。应事而至，谓之给。夫卒变，人所迟疑，今圣臣应之疾速，如响之应声。卒，苍忽反。〉推类接誉，以待无方，曲成制象，是圣臣者也。〈此明应卒遇变之意。无方，无常也。推其比类，接其声誉，言见其本而知其末也。待之苶常，谓不滞于一隅也。委曲皆成制度法象，言物至而应，无非由法，不苟而行之也。圣者，无所不通之谓也。〉故用圣臣者王，用功臣者彊，用篡臣者危，用态臣者亡。态臣用则必死，篡臣用则必危，〈此言态臣甚于篡臣者，盖当时多用佞媚变诈之人，深欲戒之，故极言之也。〉功臣用则必荣，圣臣用则必尊。故齐之苏秦，〈苏秦初相赵，后仕燕，终死于齐，故曰「齐之苏秦」。〉楚之州侯，〈楚襄王佞臣也。《战国策》庄辛谏襄王曰︰「君王左州侯，右夏侯，辇从鄢陵君与寿陵君，戴方府之金，与之驰骋乎云梦之中，不知穰侯方受令乎秦王，填黾塞之内而投己乎黾塞之外。」《韩子》曰︰「州侯相荆贵，而荆王疑之，因问左右，对曰『无有』，如出一口也。」〉秦之张仪，可谓态臣者也。〈皆变态佞媚之臣。「仪」或。〉韩之张去疾，〈盖张良之祖。《汉书》︰「良，其先韩人。大父开地，相韩召侯、宣惠王、襄哀王。父平，相厘王、悼惠王。五世事韩。」《战国策》韩有张翠纳赂于宣太后。〉赵之奉阳，〈《后语》︰「苏秦说赵肃侯，肃侯之弟奉阳君为相，不说苏秦，苏秦乃去之。」又《战国策》苏秦说赵王曰︰「天下之卿相人臣，乃至布衣之士，莫不高大王之行义，皆愿奉教陈忠于前之日久矣。虽然，奉阳君妬，大王不得任事，是以外客游谈之士无敢尽忠于前。」卢藏用云︰「奉阳君名成。」又案《后语》︰奉阳君卒，苏秦乃从燕而来，说肃侯合从之事。而公子成，武灵王时犹不肯古服。即公子成非奉阳君也。〉齐之孟尝，可谓篡臣也。〈《史记》曰︰「齐闵王既灭宋，益骄，欲尽灭孟尝。孟尝君恐，乃如魏。魏昭王以为相，西合于秦、赵，与燕共伐破齐。后齐襄王立，孟尝君中立于诸侯，无所属。齐襄王新立，畏孟尝君而与连和。」是篡臣也。〉齐之管仲，晋之咎犯，〈咎与舅同。晋文公之舅狐偃，犯，其其字也。〉楚之孙叔敖，可谓功臣矣。殷之伊尹，周之太公，可谓圣臣矣。是人臣之论也，吉凶贤不肖之极也，〈国之吉凶，人君贤不肖，极于论臣也。〉必谨志之而慎自为择取焉，足以稽矣。〈志，记也。言必谨记此四臣之安危而慎自择取，则足以稽考用臣也。〉
关于臣子的分类：有谄媚的臣子，有篡权的臣子，有功勋的臣子，有圣明的臣子。对内不能使百姓统一，对外不能抵御患难，百姓不亲近，诸侯不信任，但巧言善辩、谄媚奉承，善于博取君主的宠信，这就是谄媚的臣子。对上不忠于君主，对下善于在民众中博取声誉，不顾公理道义，结党营私，以包围君主、图谋私利为要务，这就是篡权的臣子。对内足以使百姓统一，对外足以抵御患难，民众亲近他，士人信任他，对上忠于君主，对下爱护百姓而不懈怠，这就是功勋的臣子。对上能尊敬君主，对下能爱护百姓，政令教化，规范臣下如同影子跟随形体，应对突发事变，敏捷迅速如同回声，推究同类、接续声誉，以应对无常的情况，处处都能成就制度法度，这就是圣明的臣子。所以任用圣明的臣子就能称王天下，任用功勋的臣子就能强大，任用篡权的臣子就会危险，任用谄媚的臣子就会灭亡。谄媚的臣子被任用，君主必定会死；篡权的臣子被任用，君主必定会危险；功勋的臣子被任用，君主必定会荣耀；圣明的臣子被任用，君主必定会尊贵。所以齐国的苏秦，楚国的州侯，秦国的张仪，可以称为谄媚的臣子。韩国的张去疾，赵国的奉阳君，齐国的孟尝君，可以称为篡权的臣子。齐国的管仲，晋国的咎犯，楚国的孙叔敖，可以称为功勋的臣子。商朝的伊尹，周朝的太公，可以称为圣明的臣子。这就是关于臣子的分类，是国家吉凶、君主贤明与否的关键，一定要谨慎地记住并慎重地自己选择任用，这就足以作为借鉴了。
从命而利君谓之顺，从命而不利君谓之谄；逆命而利君谓之忠，逆命而不利君谓之篡；不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容，以持禄养交而已耳，谓之国贼。〈养交，谓养其与君交接之人，不忤犯使怒也。或曰︰养其外交，若苏秦、张仪、孟尝君，所至为相也。〉君有过谋过事，将危国家、陨社稷之惧也，大臣父兄有能进言于君，用则可，不用则去，谓之谏；有能进言于君，用则可，不用则死，谓之争；有能比知同力，〈比，合也。知，读为智。〉率群臣百吏而相与彊君挢君，〈彊，其亮切。挢与矫同，屈也。〉君虽不安，不能不听，遂以解国之大患，除国之大害，成于尊君安国，谓之辅；〈事见《平原君传》。〉有能抗君之命，窃君之重，反君之事，以安国之危，除君之辱，功伐足以成国之大利，谓之拂。〈抗，拒也。战功曰伐。《左传》：「郄至骤称其伐。」拂，读为弼。弼，所以辅正弓弩者也。或读为咈，违君之意也。谓若信陵君违魏王之命，窃其兵符，杀晋鄙，反军不救赵之事，遂破秦而存赵。夫辅车相依，今赵存则魏安，故曰「安国之危，除君之辱」也。〉故谏、争、辅、拂之人，社稷之臣也，国君之宝也，明君之所尊厚也，而暗主惑君以为己贼也。故明君之所赏，暗君之所罚也；暗君之所赏，明君之所杀也。伊尹、箕子，可谓谏矣；〈伊尹谏太甲，箕子谏纣。〉比干、子胥，可谓争矣；平原君之于赵，可谓辅矣；信陵君之于魏，可谓拂矣。《传》曰：「从道不从君。」此之谓也。故正义之臣设，则朝廷不颇；〈设，谓置于列位。颇，邪也。〉谏、争、辅、拂之人信，则君过不远；〈信，谓见信于君。或曰︰信，读为伸，谓道行也。〉爪牙之士施，则仇雠不作；〈爪牙之士，勇力之臣也。施，谓展其材也。〉边境之臣处，则疆垂不丧。〈垂与陲同。〉故明主好同而暗主好独，〈独，谓自任其智。〉明主尚贤使能而飨其盛，〈盛谓大业。言飨其臣之功业也。〉暗主妬贤畏能而灭其功。〈灭，掩没也。〉罚其忠，赏其贼，夫是之谓至暗，桀、纣所以灭也。
服从命令而有利于君主，这叫做顺从；服从命令而不利于君主，这叫做谄媚；违抗命令而有利于君主，这叫做忠诚；违抗命令而不利于君主，这叫做篡权；不顾君主的荣辱，不顾国家的得失，苟且迎合以求容身，只为了保持俸禄、结交党羽罢了，这叫做国家的盗贼。君主有错误的谋划和行动，将危及国家、动摇社稷，大臣父兄中有人能向君主进言，采纳了就留下，不采纳就离开，这叫做劝谏；有人能向君主进言，采纳了就留下，不采纳就殉死，这叫做诤谏；有人能联合智者同心协力，率领群臣百官一起强行纠正君主，君主即使不安，也不能不听，从而解除国家的大患，消除国家的大害，最终达到尊崇君主、安定国家，这叫做辅佐；有人能抗拒君主的命令，窃取君主的权柄，反转君主的行为，以安定国家的危难，消除君主的耻辱，功绩足以成就国家的大利，这叫做匡正。所以劝谏、诤谏、辅佐、匡正的人，是国家的重臣，是君主的珍宝，是明君所尊重厚待的，而昏君惑主却把他们视为自己的敌人。所以明君所奖赏的，正是昏君所惩罚的；昏君所奖赏的，正是明君所诛杀的。伊尹、箕子，可以称为劝谏之臣；比干、伍子胥，可以称为诤谏之臣；平原君对于赵国，可以称为辅佐之臣；信陵君对于魏国，可以称为匡正之臣。古书上说：“服从道义而不服从君主。”说的就是这个道理。所以正义之臣被任用，朝廷就不会偏邪；劝谏、诤谏、辅佐、匡正之人被信任，君主的过错就不会延续；勇武之臣被施展才能，仇敌就不会兴起；边境之臣被安置，边疆就不会丧失。所以明君喜好与臣下同心，而昏君喜好独断专行；明君崇尚贤能并任用他们，从而享受他们的功业；昏君嫉妒贤能、畏惧能人，从而埋没他们的功绩。惩罚忠臣，奖赏贼子，这叫做最昏庸的君主，夏桀、商纣就是这样灭亡的。
事圣君者，有听从，无谏争；〈圣君无失。〉事中君者，有谏争，无谄谀；〈中君，可上可下，若齐桓公者也，谄谀则遂成暗君也。〉事曓君者，有补削，无挢拂。〈补，谓弥缝其阙。削，谓除去其恶。言不敢显谏，暗匡救之也。挢，谓屈其性也。拂，违也。挢拂则身见害，依君有杀贤之名，故不为也。拂音佛。〉迫胁于乱时，穷居于曓国，而无所避之，则崇其美，扬其善，违其恶，隐其败，言其所长，不称其所短，以为成俗。〈谓危行言逊以避害也。以为成俗，言如此而不变，若旧俗然也。〉《诗》曰：「国有大命，不可以告人，妨其躬身。」此之谓也。〈逸《诗》。〉
侍奉圣明的君主，只需听从命令，没有劝谏和诤谏；侍奉中等的君主，要有劝谏和诤谏，但不能谄媚阿谀；侍奉暴虐的君主，只能弥补缺失、削除恶行，而不能强行矫正或违抗。在乱世中受到胁迫，困居在暴虐的国家，而又无处逃避，那就推崇他的美德，宣扬他的善行，避开他的恶行，隐瞒他的失败，只讲他的长处，不提他的短处，并以此形成习惯。《诗经》说：“国家有大命，不可以告诉别人，否则会伤害自身。”说的就是这个道理。
恭敬而逊，听从而敏，不敢有以私决择也，〈敏，谓承命而速行，不敢更私自决断选择也。〉不敢有以私取与也，以顺上为志，是事圣君之义也。〈但禀命而已。〉忠信而不谀，谏争而不谄，挢然刚折，端志而无倾侧之心，〈挢，彊貌。《礼记》曰︰「和而不流，彊哉挢。」刚折，刚直面折也。端志，不邪曲也。〉是案曰是，非案曰非，是事中君之义也。调而不流，柔而不屈，宽容而不乱，〈虽调和而不至流湎，虽柔从而不屈曲，虽宽容而不与为乱也。〉晓然以至道而无不调和也，〈晓然，明喻之貌。至道，无为不争之道。以至道则曓君不能加怒，无不调和，言皆不违拂也。〉而能化易，时关内之，是事曓君之义也。〈「关」，当为「开」，传写误耳。内与纳同。言既以冲和事之，则能化易其曓戾之性，时以善道开纳之也。或曰︰以道关通于君之心中也。〉若驭朴马，〈朴马，未调习之马，不可遽牵制，必纵缓之。事曓君之难，故重明之也。〉若养赤子，〈赤子，婴儿也，未有所知，必在顺适其性，不惊惧也。〉若食𫗪人，〈使饥渴于至道，如𫗪人之欲食。或曰︰𫗪人，并与之食则必死。今以善道节量与之，不使狂惑也。《庄子》曰︰「人惑则死。」〉故因其惧也，而改其过；〈惧则思德，故因使其改过。〉因其忧也，而辨其故；〈辨其致忧之端则迁善也。〉因其喜也，而入其道；〈欣喜之时，多所听纳，故因以道入之。〉因其怒也，而除其怨：〈怨恶之人，因君怒除去之也。〉曲得所谓焉。〈虽忧惧喜怒之殊，委曲皆得所谓。所谓，即化易君性也。〉《书》曰：「从命而不拂，微谏而不倦，为上则明，为下则逊。」此之谓也。〈《书》，《伊训》也。〉
恭敬而谦逊，听从命令而敏捷，不敢凭私意决断选择，不敢凭私意取舍给予，以顺从君主为志向，这是侍奉圣明君主的道理。忠诚守信而不阿谀，劝谏诤谏而不谄媚，刚强正直地当面批评，心志端正而没有偏斜之心，对的就说对，错的就说错，这是侍奉中等君主的道理。调和而不流于放纵，柔顺而不屈服，宽容而不参与混乱，明白地以最高的道义来调和一切，并能感化改变君主，时常开导接纳他，这是侍奉暴虐君主的道理。就像驾驭未经调教的马，就像养育婴儿，就像给饥饿的人喂食。所以要利用他的恐惧来让他改正过错；利用他的忧虑来让他辨明原因；利用他的喜悦来引导他进入正道；利用他的愤怒来清除他所怨恨的人。这样就能曲折地达到目的。《尚书》说：“服从命令而不违抗，委婉劝谏而不厌倦，做君主就明智，做臣下就谦逊。”说的就是这个道理。
事人而不顺者，不疾者也；〈不顺上意也。疾，速也。不疾，言怠慢也。〉疾而不顺者，不敬者也；敬而不顺者，不忠者也；忠而不顺者，无功者也；有功而不顺者，无德者也。故无德之为道也，伤疾、堕功、灭苦，故君子不为也。〈伤疾、堕功、减苦，未详，或恐错误耳。「为」，或为「违」。〉
侍奉君主却不顺合君意，是因为不够勤勉；勤勉却不顺合君意，是因为不够恭敬；恭敬却不顺合君意，是因为不够忠诚；忠诚却不顺合君意，是因为没有功绩；有功绩却不顺合君意，是因为没有德行。所以，没有德行作为行事原则，会损害勤勉、毁弃功绩、消灭劳苦，因此君子不会这样做。
有大忠者，有次忠者，有下忠者，有国贼者：以德覆君而化之，大忠也；〈复，报也。以德行之事报白于君，使自化于善。《周礼》「宰夫掌诸臣之复，万民之逆」也。〉以德调君而辅之，次忠也；〈谓匡救其恶也。〉以是谏非而怒之，下忠也；〈使君有害贤之名，故为不忠也。〉不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容，以持禄养交而已耳，国贼也。若周公之于成王也，可谓大忠矣；若管仲之于桓公，可谓次忠矣；若子胥之于夫差，可谓下忠矣；若曹触龙之于纣者，可谓国贼矣。〈《说苑》曰︰「桀贵为天子，富有天下，其左师触龙者，谄谏不正。」此云「纣」，未知孰是。〉
有最大的忠臣，有次一等的忠臣，有下等的忠臣，有国家的贼子：用德行覆盖君主并感化他，这是最大的忠；用德行调教君主并辅佐他，这是次一等的忠；用正确的道理劝谏君主的错误而触怒他，这是下等的忠；不顾君主的荣辱，不顾国家的善恶，苟且迎合以保住俸禄、结交党羽而已，这是国家的贼子。像周公对于成王，可称为最大的忠；像管仲对于齐桓公，可称为次一等的忠；像伍子胥对于吴王夫差，可称为下等的忠；像曹触龙对于商纣王，可称为国家的贼子。
仁者必敬人。凡人非贤则案不肖也。人贤而不敬，则是禽兽也；〈禽兽不知敬贤。〉人不肖而不敬，则是狎虎也。〈狎，轻侮也。言必见害。〉禽兽则乱，狎虎则危，灾及其身矣。《诗》曰：「不敢曓虎，不敢冯河。人知其一，莫知其它。战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。」此之谓也。〈《诗》，《小雅‧小旻》之篇。曓虎，徒搏。冯河，徒涉。人知其一，莫知其它，言人皆知曓虎冯河立至于害，而不知小人为害有甚于此也。〉故仁者必敬人。敬人有道：贤者则贵而敬之，不肖者则畏而敬之；贤者则亲而敬之，不肖者则疏而敬之。其敬一也，其情二也。若夫忠信端悫而不害伤，则无接而不然，是仁人之质也。〈其敬虽异，至于忠信端悫不伤害，则凡所接物皆然。言嘉善而矜不能，不以人之不肖逆诈待之，而欲伤害之也。质，体也。〉忠信以为质，端悫以为统，〈统，纲纪也。言以端悫自处而待物者也。〉礼义以为文，〈用为文饰。〉伦类以为理，〈伦，人伦。类，物之种类。言推近以知远，以此为条理也。〉喘而言，臑而动，而一可以为法则。〈臑，与《劝学篇》蝡同。喘，微言也。臑，微动也。一，皆也。言一动一息之闲皆可以为法则也。臑，人允反。〉《诗》曰：「不僭不贼，鲜不为则。」此之谓也。〈《诗》，《大雅‧抑》之篇。言不僭差贼害，则少为人法则矣。〉
仁德的人必定尊敬别人。一般人不是贤德就是无德。别人贤德却不尊敬，那就像禽兽一样；别人无德却不尊敬，那就像戏弄老虎一样。像禽兽就会混乱，戏弄老虎就会危险，灾祸就会降临自身。《诗经》说：“不敢徒手打虎，不敢徒步过河。人们只知这一种危险，却不知其他危险。战战兢兢，如同面临深渊，如同踩在薄冰上。”说的就是这个道理。所以仁德的人必定尊敬别人。尊敬别人有方法：对贤德的人，就尊重而尊敬他；对无德的人，就畏惧而尊敬他；对贤德的人，就亲近而尊敬他；对无德的人，就疏远而尊敬他。他们尊敬的态度是一样的，但内心的情感却有两种。至于忠诚、守信、正直、朴实而不伤害别人，那么无论接触什么人都是这样，这是仁人的本质。以忠诚守信为本质，以正直朴实为纲领，以礼义为文饰，以人伦物类为条理，细微地说话，轻微地行动，而这一切都可以成为法则。《诗经》说：“不犯过失不害人，很少不成为榜样。”说的就是这个道理。
恭敬，礼也；调和，乐也；谨慎，利也；鬬怒，害也。故君子安礼乐利，谨慎而无鬬怒，是以百举而不过也。小人反是。
恭敬，是礼的表现；调和，是乐的表现；谨慎，是有利的；争斗愤怒，是有害的。所以君子安于礼、乐于利，谨慎而不争斗愤怒，因此各种举动都不会有过错。小人则与此相反。
通忠之顺，〈忠有所雍塞，故通之，然而终归于顺也。〉权险之平，〈权危险之事，使至于平也。或曰︰权，变也。既不可扶持，则变其危险，使治平也。〉祸乱之从声，〈君虽祸乱，应声而从之也。〉三者，非明主莫之能知也。〈暗君不知，所以杀害忠贤而身死国亡也。〉争然后善，戾然后功，生死无私，致忠而公，夫是之谓通忠之顺，信陵君似之矣。〈谏争君，然后能善，违戾君，然后立功，出身死战，不为私事，而归于至忠至公。信陵君谏魏王，请救赵，不从，遂矫君命破秦，而魏国以安，故似之。〉夺然后义，杀然后仁，上下易位然后贞，〈夺者，不义之名。杀者，不仁之称。上下易位，则非贞也，而汤、武恶桀、纣之乱天下而夺之，是义也；不忍苍生之涂炭而杀之，是仁也；虽上下易位，而使贤愚当分，归于正道，而曲通其情，是贞也。〉功参天地，泽被生民，夫是之谓权险之平，汤、武是也。过而通情，和而无经，〈经，常也。但和顺上意而无常守。〉不恤是非，不论曲宜，偷合苟容，迷乱狂生，〈迷乱其君，使生狂也。〉夫是之谓祸乱之从声，飞廉、恶来是也。传曰：「斩而齐，枉而顺，不同而壹。」〈此言反经合道，如信陵、汤、武者也。所以斩之，取其齐也；所以枉曲之，取其顺也；所以不同，取其一也。初虽似乖戾，然终归于理者也。〉《诗》曰：「受小球大球，为下国缀旒。」此之谓也。〈《诗》，《商颂‧长发》之篇。球，玉也。郑玄云︰「缀，犹结也。旒，旌旗之垂者也。言汤既为天所命，则受小玉，谓尺二寸圭也；受大玉，谓珽也，长三尺。执圭搢珽，以与诸侯会同，结定其心，如旌旗之旒縿著焉。」引此以明汤、武取天下，权险之平，为救下国者也。〉
疏通忠诚而达到顺从，权衡危险而达到平安，随从祸乱而附和君声，这三者，不是英明的君主是不能理解的。经过谏争然后才能完善，违背君主然后才能立功，生死都不为私利，达到极致的忠诚和公正，这就叫做疏通忠诚而达到顺从，信陵君就类似这样。夺取然后才合于道义，诛杀然后才合于仁德，上下交换位置然后才合于正道，功绩与天地并列，恩泽覆盖百姓，这就叫做权衡危险而达到平安，商汤、周武王就是这样。有过错却曲意迎合，和顺却没有原则，不顾是非，不论曲直，苟且迎合以求容身，迷惑君主使其狂妄，这就叫做随从祸乱而附和君声，飞廉、恶来就是这样。古书上说：“不齐才能齐，弯曲才能顺，不同才能统一。”《诗经》说：“接受小法大法，作为诸侯国的表率。”说的就是这个道理。