凡天地之间有鬼，非人死精神为之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由于疾病。人病则忧惧，忧惧见鬼出。凡人不病则不畏惧。故得病寝衽，畏惧鬼至；畏惧则存想，存想则目虚见。何以效之？传曰：「伯乐学相马，顾玩所见无非马者。宋之庖丁学解牛，三年不见生牛，所见皆死牛也。」
天地之间所谓的鬼，并不是人死后精神变成的，都是人因思念、想象、专注所导致的。导致它的原因是什么？是由于疾病。人病了就会忧愁恐惧，忧愁恐惧就会看见鬼出现。人如果不生病就不会畏惧。所以得了病躺在床上，就害怕鬼来；害怕就会胡思乱想，胡思乱想眼睛就会虚幻地看见东西。用什么来证明呢？古书上说：“伯乐学习相马，仔细玩味所见到的没有不是马的。宋国的庖丁学习宰牛，三年里没见过活牛，所见的都是死牛。”
二者用精至矣。思念存想，自见异物也。人病见鬼，犹伯乐之见马，庖丁之见牛也。伯乐、庖丁所见非马与牛，则亦知夫病者所见非鬼也。病者困剧身体痛，则谓鬼持箠杖殴击之，若见鬼把椎锁绳立守其旁，病痛恐惧，妄见之也。初疾畏惊，见鬼之来；疾困恐死，见鬼之怒；身自疾痛，见鬼之击：皆存想虚致，未必有其实也。夫精念存想，或泄于目，或泄于口，或泄于耳。泄于目，目见其形；泄于耳，耳闻其声；泄于口，口言其事。昼日则鬼见，暮卧则梦闻。独卧空室之中，若有所畏惧，则梦见夫人据案其身哭矣。觉见卧闻，俱用精神，畏惧存想，同一实也。
这两个人用心到了极点。思念想象，自然就看到了异常的东西。人病了看见鬼，就像伯乐看见马、庖丁看见牛一样。伯乐、庖丁所见的并不是真正的马和牛，那么也就知道病人所见的并不是鬼。病人痛苦剧烈、身体疼痛，就说是鬼拿着鞭子棍棒殴打他，好像看见鬼拿着椎、锁、绳索站在旁边守着，这是病痛恐惧而产生的虚幻所见。刚生病时害怕惊恐，看见鬼来；病重时怕死，看见鬼发怒；自身病痛，看见鬼在打自己：这都是胡思乱想虚幻导致的，未必真有其实。精思专注，有时从眼睛表露，有时从口表露，有时从耳朵表露。从眼睛表露，眼睛就看见它的形状；从耳朵表露，耳朵就听见它的声音；从口表露，口就说出它的事情。白天就看见鬼出现，晚上睡觉就在梦中听见。独自躺在空屋子里，如果有所畏惧，就会梦见有人按住他的身体哭泣。醒来所见、睡时所闻，都是由于精神，畏惧和胡思乱想，是同一回事。
一曰：人之见鬼，目光与卧乱也。人之昼也，气倦精尽，夜则欲卧，卧而目光反，反而精神见人物之象矣。人病亦气倦精尽，目虽不卧，光已乱于卧也，故亦见人物象。病者之见也，若卧若否，与梦相似。当其见也，其人能自知觉与梦，故其见物不能知其鬼与人，精尽气倦之效也。何以验之？以狂者见鬼也。狂痴独语，不与善人相得者，病困精乱也。夫病且死之时，亦与狂等。卧、病及狂，三者皆精衰倦，目光反照，故皆独见人物之象焉。
第一种说法：人看见鬼，是目光与睡眠错乱造成的。人在白天，气力疲倦精神耗尽，晚上就想睡，睡了目光就返照，返照后精神就看见人和物的形象了。人病了也是气力疲倦精神耗尽，眼睛虽然没睡，但目光已经像睡着时那样错乱了，所以也看见人和物的形象。病人的所见，像睡又像没睡，与梦境相似。当他看见时，那人能自己知道是醒着还是做梦，所以他看见的东西不能知道是鬼还是人，这是精神耗尽、气力疲倦的效果。用什么来验证呢？用疯癫的人看见鬼来验证。疯癫痴呆独自说话，不与好人相处，是病重精神错乱。人病重将死的时候，也和疯癫一样。睡眠、疾病和疯癫，这三种情况都是精神衰败疲倦，目光返照，所以都独自看见人和物的形象。
一曰：鬼者人所见得病之气也。气不知者中人，中人为鬼，其气象人形而见。故病笃者气盛，气盛则象人而至，至则病者见其象矣。假令得病山林之中，其见鬼则见山林之精。人或病越地者，〔其见鬼〕（病）〔则〕见越人坐其侧。由此言之，灌夫、窦婴之徒，或时气之形象也。凡天地之间气皆（纯）〔统〕于天，天文垂象于上，其气降而生物。气和者养生，不和者伤害。本有象于天，则其降下，有形于地矣。故鬼之见也，象气为之也。众（星）〔气〕之体为人与鸟兽，故其病人则见人与鸟兽之形。
第二种说法：鬼是人在生病时感受到的病气。气中不知什么的东西击中人体，击中人就成了鬼，这种气像人形显现。所以病重的人气盛，气盛就化作人形到来，到来后病人就看见它的形象了。假如在山林中得病，他看见鬼就看见山林的精怪。有人在越地得病，他看见鬼就看见越人坐在他旁边。由此说来，灌夫、窦婴这类人，或许就是气的形象。天地之间的气都统属于天，天文在天上显示征兆，那气降下来就生成万物。气和谐的就滋养生命，不和谐的就伤害生命。本来在天上有征兆，那么它降下来，在地上就有形象。所以鬼的出现，是象征性的气造成的。各种气的本体变成人和鸟兽，所以它侵害人时就显现人和鸟兽的形状。
一曰：鬼者老物精也。夫物之老者，其精为人；亦有未老，性能变化，象人形。人之受气，有与物同精者，则其物与之交；及病精气衰劣也，则来犯陵之矣。何以效之？成事，俗间与物交者，见鬼之来也。夫病者所见之鬼，与彼病物何以异？人病见鬼来，象其墓中死人来迎呼之者，宅中之六畜也。及见他鬼非是所素知者，他家若草野之中物为之也。
第三种说法：鬼是衰老事物的精怪。事物衰老的，它的精气变成人形；也有没衰老、但性能变化，像人形的。人承受气，有与事物相同精气的，那事物就与他交接；等到生病精气衰弱时，它就前来侵犯欺凌了。用什么来证明？成例，民间与事物交接的人，看见鬼来。病人所见的鬼，与那侵害人的事物有什么不同？人病了看见鬼来，像墓中的死人来迎接呼唤他，其实是家中的六畜。至于看见其他不是平时所认识的鬼，是别人家或草野中的事物变成的。
一曰：鬼者本生于人，时不成人，变化而去。天地之性，本有此化，非道术之家所能论辩。与人相触犯者病，病人命当死，死者不离人。何以明之？《礼》曰：「颛顼氏有三子，生而亡去为疫鬼：一居江水，是为虐鬼；一居若水，是为魍魉鬼；一居人宫室区隅沤库，善惊人小儿。」
第四种说法：鬼本来生于人，当时没长成人，变化而去。天地的本性，本来就有这种变化，不是道家方术之士所能论辩的。与人相触犯就会生病，病人命该当死，死者离不开人。用什么来证明？《礼记》说：“颛顼氏有三个儿子，生下来就离开成了疫鬼：一个住在江水，叫虐鬼；一个住在若水，叫魍魉鬼；一个住在人的宫室角落、污水库中，善于惊吓小儿。”
前颛顼之世，生子必多，若颛顼之鬼神以百数也。诸鬼神有形体法，能立树与人相见者，皆生于善人，得善人之气，故能似类善人之形，能与善人相害。阴阳浮游之类，若云烟之气，不能为也。
在颛顼之前，生子一定很多，像颛顼这样的鬼神数以百计。各种鬼神有形体法度，能站立在树旁与人相见的，都生于善人，得到善人的气，所以能类似善人的形状，能与善人相害。阴阳浮游之类，像云烟之气，不能做到。
一曰：鬼者甲乙之神也。甲乙者天之别（一本作刚。）气也，其形象人，人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，则死见庚辛之神矣。何则？甲乙鬼，庚辛报甲乙，故病人且死，杀鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。此非论者所以为实也。天道难知，鬼神暗昧，故具载列，令世察之也。
第五种说法：鬼是甲乙之神。甲乙是天之别气，它的形象像人，人病重将死，甲乙之神就到了。假如在甲乙日生病，那么死时就看见庚辛之神了。为什么？甲乙鬼，庚辛报应甲乙，所以病人将死时，杀鬼到来的是庚辛之神。用什么来证明？在甲乙日生病的人，他的死生之期，常在庚辛日。这不是论者认为确实的。天道难以知晓，鬼神暗昧不明，所以详细记载罗列，让世人考察它。
一曰：鬼者物也，与人无异。天地之间，有鬼之物，常在四边之外，时往来中国，与人杂（则）〔厕〕，凶恶之类也。故人病且死者，乃见之。天地生物也，有人如鸟兽。及其生凶物，亦有似人象鸟兽者。故凶祸之家，或见蜚尸，或见走凶，或见人形，三者皆鬼也。或谓之鬼，或谓之凶，或谓之魅，或谓之魑，皆生存实有，非虚无象类之也。何以明之？成事，俗间家人且凶，见流光集其室，或见其形若鸟之状，时流（人）〔入〕堂室，察其不谓若鸟兽矣。夫物有形则能食，能食则便利。便利有验，则形体有实矣。
第六种说法：鬼是物，与人没有不同。天地之间，有鬼这种东西，常在四方边远之外，有时往来中原，与人混杂，是凶恶之类。所以人病重将死时，才看见它。天地生成万物，有人像鸟兽。等到生成凶物，也有像人像鸟兽的。所以凶祸之家，有时看见飞尸，有时看见走凶，有时看见人形，这三种都是鬼。有的叫鬼，有的叫凶，有的叫魅，有的叫魑，都是生存实有的，不是虚无的类似之物。用什么来证明？成例，民间人家将要遭凶，看见流光聚集在屋里，有时看见它的形状像鸟的样子，有时流入堂室，观察它不能说像鸟兽了。物有形体就能吃，能吃就能大小便。大小便有验证，那么形体就是实在的。
《左氏春秋》曰：「投之四裔，以御魑魅。」《山海经》曰：「北方有鬼国。」说螭者谓之龙物也，而魅与龙相连，魅则龙之类矣。又言：国，人物之党也。《山海经》又曰：沧海之中，有度朔之山。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北曰鬼门，万鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁垒，主阅领万鬼。恶害之鬼，执以苇索而以食虎。于是黄帝乃作礼以时驱之，立大桃人，门户画神荼、郁垒与虎，悬苇索以御凶魅。
《左氏春秋》说：“把他投到四方边远之地，以抵御魑魅。”《山海经》说：“北方有鬼国。”解说螭的人说它是龙类之物，而魅与龙相连，魅就是龙之类了。又说：国，是人物之群体。《山海经》又说：沧海之中，有度朔山。山上有大桃树，盘曲三千里，它的树枝间东北方叫鬼门，是万鬼出入的地方。上有两个神人，一个叫神荼，一个叫郁垒，主管统领万鬼。凶恶害人的鬼，用苇索捆住喂虎。于是黄帝就制定礼法按时驱鬼，立大桃人，门户上画神荼、郁垒和虎，悬挂苇索以抵御凶魅。
有形，故执以食虎。案可食之物无空虚者，其物也性与人殊，时见时匿，与龙不常见，无以异也。
有形体，所以能捆住喂虎。考察可吃的东西没有空虚的，这东西的本性与人不同，有时出现有时隐藏，与龙不常见，没有什么不同。
一曰：人且吉凶，妖祥先见。人之且死见百怪。鬼在百怪之中，故妖怪之动，象人之形，或象人之声为应。故其妖动不离人形。天地之间，妖怪非一，言有妖，声有妖，文有妖，或妖气象人之形，或人含气为妖。〔妖气〕象人之形，诸所见鬼是也。人含气为妖，巫之类是也。是以实巫之辞，无所因据，其吉凶自从口出，若童之摇矣。童谣口自言，巫辞意自出。口自言，意自出，则其为人，与声气自立，音声自发，同一实也。
第七种说法：人将遇吉凶，妖祥预先显现。人将死时看见各种怪异。鬼在百怪之中，所以妖怪的活动，像人的形状，或者像人的声音作为应验。所以妖怪的活动离不开人形。天地之间，妖怪不止一种，言语有妖，声音有妖，文字有妖，有的妖气象人的形状，有的人含气成为妖。妖气象人的形状，就是各种所见的鬼。人含气成为妖，就是巫祝之类。所以实巫的言辞，没有依据，吉凶自然从口中说出，像童谣的摇动一样。童谣口自说，巫辞意自出。口自说，意自出，那么它作为人，与声气自立、音声自发，是同一回事。
世称纣之时，夜郊鬼哭；及仓颉作书，鬼夜哭。气能象人声而哭，则亦能象人形而见，则人以为鬼矣。鬼之见也，人之妖也。天地之间，祸福之至，皆有兆象，有渐不卒然，有象不猥来。天地之道，入将亡，凶亦出；国将亡，妖亦见。犹人且吉，吉祥至；国且昌，昌瑞至矣。故夫瑞应妖祥，其实一也。而世独谓鬼者不在妖祥之中，谓鬼犹神而能害人，不通妖祥之道，不睹物气之变也。国将亡，妖见，其亡非妖也。人将死，鬼来，其死非鬼也。亡国者兵也，杀人者病也。何以明之？
世人传说纣的时候，夜间郊外鬼哭；到仓颉造字，鬼夜哭。气能像人声而哭，那么也能像人形显现，于是人以为那是鬼了。鬼的出现，是人的妖异。天地之间，祸福的到来，都有征兆迹象，有渐进不是突然，有迹象不是乱来。天地之道，人将亡，凶兆也出现；国将亡，妖异也显现。就像人将吉利，吉祥到来；国将昌盛，昌瑞到来。所以瑞应和妖祥，其实是一回事。而世人偏偏说鬼不在妖祥之中，说鬼像神一样能害人，不通晓妖祥的道理，看不到物气的变化。国将亡，妖出现，它的灭亡不是妖造成的。人将死，鬼来，他的死不是鬼造成的。亡国的是战争，杀人的是疾病。用什么来证明？
齐襄公将为贼所杀，游于姑棼，遂田于贝丘，见大豕。从者曰：「公子彭生也。」公怒曰：「彭生敢见！」引弓射之，豕人立而啼。公惧，坠于车，伤足丧履，而为贼杀之。夫杀襄公者贼也。先见大豕于路，则襄公且死之妖也。人谓之彭生者，有似彭生之状也。世人皆知杀襄公者非豕，而独谓鬼能杀人，一惑也。
齐襄公将被贼人杀害，在姑棼游玩，于是在贝丘打猎，看见大猪。随从说：“这是公子彭生。”襄公发怒说：“彭生敢出现！”拉弓射它，猪像人一样站起来啼叫。襄公害怕，从车上掉下来，伤了脚丢了鞋，然后被贼人杀了。杀襄公的是贼人。先在路上看见大猪，是襄公将死的妖兆。人们说它是彭生，是因为有像彭生的样子。世人都知道杀襄公的不是猪，却偏偏说鬼能杀人，这是第一个迷惑。
天地之气为妖者，太阳之气也。妖与毒同，气中伤人者谓之毒，气变化者谓之妖。世谓童谣，荧惑使之，彼言有所见也。荧惑火星，火有毒荧。故当荧惑守宿，国有祸败。火气恍惚，故妖象存亡。龙，阳物也，故时变化。鬼，阳气也，时藏时见。阳气赤，故世人尽见。鬼，其色纯朱。蜚凶，阳也。阳，火也。故蜚凶之类为火光，火热焦物，故止集树木，枝叶枯死。《鸿范》五行二曰火，五事二曰言。言火同气，故童谣诗歌为妖言。言出文成，故世有文书之怪。世谓童子为阳，故妖言出于小童。童巫含阳，故大雩之祭，舞童暴巫，雩祭之礼，倍阴合阳。故犹日食阴胜，攻社之阴也。日食阴胜，故攻阴之类；天旱阳胜，故愁阳之党。巫为阳党，故鲁僖遭旱，议欲焚巫。巫含阳气，以故阳地之民多为巫。巫党于鬼，故巫者为鬼巫。鬼巫比于童谣，故巫之审者能处吉凶。吉凶能处，吉凶之徒也，故申生之妖见于巫。巫含阳，能见为妖也。申生为妖，则知杜伯、庄子义厉鬼之徒皆妖也。
天地之气成为妖的，是太阳之气。妖与毒相同，气中伤人的叫毒，气变化的叫妖。世人说童谣，是荧惑星指使的，这种说法有所见。荧惑是火星，火有毒光。所以当荧惑星守宿时，国家有祸败。火气恍惚，所以妖象存亡不定。龙，是阳物，所以时常变化。鬼，是阳气，时而隐藏时而显现。阳气是红色，所以世人都看见。鬼，它的颜色纯红。飞凶，是阳。阳，是火。所以飞凶之类是火光，火热能烧焦东西，所以停在树上聚集，枝叶枯死。《鸿范》五行第二是火，五事第二是言。言和火同气，所以童谣诗歌是妖言。言出文成，所以世上有文书之怪。世人认为童子是阳，所以妖言出自小童。童巫含阳，所以大雩之祭，舞童暴晒巫，雩祭之礼，加倍阴来配合阳。所以就像日食是阴胜，攻击社的阴。日食阴胜，所以攻击阴类；天旱阳胜，所以愁苦阳党。巫是阳党，所以鲁僖公遭遇旱灾，商议要烧巫。巫含阳气，因此阳地的百姓多成为巫。巫与鬼结党，所以巫者是鬼巫。鬼巫与童谣相比，所以巫中审慎的能判断吉凶。吉凶能判断，是吉凶之徒，所以申生的妖异出现在巫身上。巫含阳，能显现为妖。申生为妖，就知道杜伯、庄子义厉鬼之类都是妖。
杜伯之厉为妖，则其弓矢投措皆妖毒也。妖象人之形，其毒象人之兵。鬼毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。毒象人之兵，则其中人，人辄死也。中人微者即为腓，病者不即时死。何则？腓者，毒气所加也。妖或施其毒，不见其体；或见其形，不施其毒；或出其声，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，见其体，成其言者也；杜伯之属，见其体，施其毒者也；诗妖童谣石言之属，明其言者也；濮水琴声、纣郊鬼哭，出其声者也。
杜伯的厉鬼是妖，那么他的弓箭投掷都是妖毒。妖像人的形状，它的毒像人的兵器。鬼毒同色，所以杜伯的弓箭都是朱红色。毒像人的兵器，那么它击中的人，人就会死。击中轻微的就会肿，病人不立即死。为什么？肿，是毒气所加。妖有时施放它的毒，不显现它的身体；有时显现它的形状，不施放它的毒；有时发出它的声音，不成其言语；有时明白它的言语，不知其音。像申生，是显现身体、成其言语的；杜伯之类，是显现身体、施放其毒的；诗妖童谣石言之类，是明白其言语的；濮水琴声、纣郊鬼哭，是发出其声音的。
妖之见出也，或且凶而豫见，或凶至而因出。因出，则妖与毒俱行。豫见，妖出不能毒。申生之见，豫见之妖也。杜伯、庄子义厉鬼至，因出之妖也。周宣王、燕简公、宋夜姑时当死，故妖见毒因击。晋惠公身当获，命未死，故妖直见毒不射。然则杜伯、庄子义厉鬼之见，周宣王、燕简、夜姑且死之妖也。申生之出，晋惠公且见获之妖也。伯有之梦，驷带、公孙段且卒之妖也。老父结草，魏颗且胜之祥，亦或时杜回见获之妖也。苍犬噬吕后，吕后且死，妖象犬形也。武安且卒，妖象窦婴、灌夫之面也。故凡世间所谓妖祥、所谓鬼神者，皆太阳之气为之也。太阳之气，天气也。天能生人之体，故能象人之容。夫人所以生者，阴阳气也。阴气主为骨肉，阳气主为精神。人之生也，阴阳气具，故骨肉坚、精气盛。精气为知，骨肉为强，故精神言谈，形体固守。骨肉精神，合错相持，故能常见而不灭亡也。太阳之气，盛而无阴，故徒能为象不能为形，无骨肉有精气，故一见恍惚，辄复灭亡也。
妖的出现，有时将凶而预先显现，有时凶到而随之出现。随之出现，那么妖与毒一起行动。预先显现，妖出现不能施毒。申生的出现，是预先显现的妖。杜伯、庄子义厉鬼到来，是随之出现的妖。周宣王、燕简公、宋夜姑当时该死，所以妖出现毒就击中。晋惠公自身该被俘，命未死，所以妖只出现毒不射。那么杜伯、庄子义厉鬼的出现，是周宣王、燕简公、夜姑将死的妖。申生的出现，是晋惠公将被俘的妖。伯有的梦，是驷带、公孙段将死的妖。老人结草，是魏颗将胜的祥兆，或许也是杜回被俘的妖。苍狗咬吕后，吕后将死，妖像狗形。武安侯将死，妖像窦婴、灌夫的面容。所以凡世间所谓妖祥、所谓鬼神，都是太阳之气造成的。太阳之气，是天之气。天能生人的身体，所以能像人的容貌。人之所以生存，是阴阳之气。阴气主管骨肉，阳气主管精神。人的生存，阴阳气具备，所以骨肉坚实、精气旺盛。精气为知觉，骨肉为强壮，所以精神言谈，形体固守。骨肉精神，交错相持，所以能常见而不灭亡。太阳之气，旺盛而无阴，所以只能成为象不能成为形，无骨肉有精气，所以一出现恍惚，就又灭亡了。