卫孙文子聘于鲁，公登亦登。叔孙穆子趋进曰：「诸侯之会，寡君未尝后卫君也。今子不后寡君一等，寡君未知所过也。子其少安。」孙子无辞，亦无悛容。穆子退而告人曰：「孙子必亡。亡臣而不后君，过而不悛，亡之本也。」
卫国的孙文子到鲁国访问，鲁襄公登上台阶，他也跟着登上。叔孙穆子快步上前说：“诸侯会盟的时候，我们国君从来没有走在卫国国君后面。现在您不走在寡君后面一步，寡君不知道自己做错了什么。请您稍微慢一点。”孙文子没有回答，也没有悔改的样子。叔孙穆子退下来告诉别人说：“孙文子一定会灭亡。作为臣子却不走在国君后面，犯了错却不悔改，这是灭亡的根本。”
或曰：天子失道，诸侯伐之，故有汤、武。诸侯失道，大夫伐之，故有齐、晋。臣而伐君者必亡，则是汤、武不王，晋、齐不立也。孙子君于卫，而后不臣于鲁，臣之君也。君有失也，故臣有得也。不命亡于有失之君，而命亡于有得之臣，不察。鲁不得诛卫大夫，而卫君之明不知不悛之臣。孙子虽有是二也，巨以亡？其所以亡其失，所以得君也。
有人说：天子失去道义，诸侯就讨伐他，所以有商汤、周武王。诸侯失去道义，大夫就讨伐他，所以有齐桓公、晋文公。如果臣子讨伐君主就一定灭亡，那么商汤、周武王就不能称王，齐桓公、晋文公就不能立国了。孙文子在卫国是国君，而在鲁国不以臣礼行事，这是臣子中的君主。君主有过失，所以臣子才能有所得。不把灭亡归咎于有过失的君主，却归咎于有所得的臣子，这是不明察。鲁国不能诛杀卫国的大夫，而卫国国君的明智不足以识别不知悔改的臣子。孙文子虽然有这两点，凭什么会灭亡？他之所以掩盖自己的过失，正是他得以成为君主的原因。
或曰：臣主之施，分也。臣能夺君者，以得相踦也。故非其分而取者，众之所夺也；辞其分而取者，民之所予也。是以桀索㟭山之女，纣求比干之心，而天下离；汤身易名，武身受詈，而海内服；赵咺走山，田氏外仆，而齐、晋从。则汤、武之所以王，齐、晋之所以立，非必以其君也，彼得之而后以君处之也。今未有其所以得，而行其所以处，是倒义而逆德也。倒义，则事之所以败也；逆德，则怨之所以聚也。败亡之不察，何也？
有人说：臣子和君主的设置，是名分决定的。臣子能够夺取君位，是因为他们得到了相互匹配的条件。所以不合名分而取得的，是众人所夺取的；推辞名分而取得的，是民众所给予的。因此夏桀索取㟭山的女子，商纣挖取比干的心，天下就离心离德；商汤改名换姓，周武王忍受辱骂，天下就归服；赵咺逃往山中，田氏在外做仆役，而齐国、晋国都顺从他们。那么商汤、周武王之所以称王，齐桓公、晋文公之所以立国，不一定是因为他们的君主不好，而是他们先得到了条件，然后才以君主的身份行事。现在没有取得那些条件，却要行使君主的行为，这是颠倒道义、违背德行的。颠倒道义，事情就会失败；违背德行，怨恨就会聚集。失败和灭亡就在眼前却看不清，这是为什么呢？
鲁阳虎欲攻三桓，不尅而犇齐，景公礼之。鲍文子谏曰：「不可。阳虎有宠于季氏而欲伐于季孙，贪其富也。今君富于季孙，而齐大于鲁，阳虎所以尽诈也。」景公乃囚阳虎。
鲁国的阳虎想要攻打三桓，没有成功就逃到齐国，齐景公以礼相待。鲍文子劝谏说：“不行。阳虎受到季氏的宠信却想要攻打季孙，是贪图他的财富。现在您的财富比季孙多，而齐国比鲁国大，这正是阳虎施展全部诈谋的原因。”齐景公于是囚禁了阳虎。
或曰：千食之家，其子不仁，人之急利甚也。桓公，五伯之上也，争国而杀其兄，其利大也。臣主之间，非兄弟之亲也。劫杀之功，制万乘而享大利，则群臣孰非阳虎也？事以微巧成，以踈拙败。群臣之未起难也，其备未具也。群臣皆有阳虎之心，而君上不知，是微而巧也。阳虎贪，知于天下，以欲攻上，是䟽而拙也。不使景公加诛于齐之巧臣，而使加诛于拙虎，是鲍文子之说反也。臣之忠诈，在君所行也。君明而严，则群臣忠；君懦而暗，则群臣诈。知微之谓明，无救赦之谓严。不知齐之巧臣而诛鲁之成乱，不亦妄乎？
有人说：有千户食邑的人家，他的儿子不仁，这是因为人追逐利益太急切了。齐桓公是五霸之首，争夺君位而杀了他的哥哥，这是因为利益太大了。臣子和君主之间，没有兄弟那样的亲情。劫持杀害的功业，能够控制万乘大国而享受巨大的利益，那么群臣中谁不是阳虎呢？事情因为隐蔽巧妙而成功，因为疏忽笨拙而失败。群臣没有发难，是因为他们的准备还不充分。群臣都有阳虎的心思，而君主不知道，这是隐蔽而巧妙。阳虎贪婪，被天下人知道，因为贪欲而攻打君主，这是疏忽而笨拙。不让齐景公诛杀齐国那些巧妙的臣子，却让他诛杀笨拙的阳虎，这是鲍文子的说法反了。臣子是忠诚还是奸诈，取决于君主的所作所为。君主英明而严厉，群臣就忠诚；君主懦弱而昏庸，群臣就奸诈。能察觉隐蔽的事情叫做明，不赦免罪过叫做严。不知道齐国的巧臣而诛杀鲁国已经作乱的阳虎，不也是荒谬的吗？
或曰：仁贪不同心。故公子目夷辞宋，而楚商臣弑父；郑去疾予弟，而鲁桓弑兄。五伯兼并，而以桓律人，则是皆无贞廉也。且君明而严，则群臣忠。阳虎为乱于鲁，不成而走，入齐而不诛，是承为乱也。君明则诛，知阳虎之可以济乱也，此见微之情也。语曰：「诸侯以国为亲。」君严则阳虎之罪不可失，此无救赦之实也，则诛阳虎，所以使群臣忠也。未知齐之巧臣而废明乱之罚，责于未然而不诛昭昭之罪，此则妄矣。今诛鲁之罪乱以威群臣之有奸心者，而可以得季、孟、叔孙之亲，鲍文之说，何以为反？
有人说：仁爱与贪婪心思不同。所以公子目夷推辞宋国君位，而楚国的商臣弑杀父亲；郑国的去疾把君位让给弟弟，而鲁桓公弑杀兄长。五霸兼并天下，如果用齐桓公的标准来衡量人，那么这些人就都没有贞洁廉洁了。况且君主英明而严厉，群臣就忠诚。阳虎在鲁国作乱，没有成功而逃跑，到了齐国却不被诛杀，这是纵容作乱。君主英明就会诛杀他，知道阳虎能够助长祸乱，这是察觉了隐蔽的实情。俗话说：“诸侯把国家当作亲人。”君主严厉，那么阳虎的罪过就不能放过，这是不赦免罪过的实际体现，那么诛杀阳虎，正是用来使群臣忠诚的办法。不了解齐国的巧臣而废弃对明显作乱者的惩罚，责备尚未发生的事情而不诛杀明摆着的罪过，这才是荒谬的。现在诛杀鲁国的罪乱之人来威慑群臣中有奸邪之心的人，并且可以赢得季氏、孟氏、叔孙氏的亲近，鲍文子的说法，怎么能说是反了呢？
郑伯将以高渠弥为卿，昭公恶之，固谏不听。及昭公即位，惧其杀己也，辛卯，弑昭公而立子亶也。君子曰：「昭公知所恶矣。」公子圉曰：「高伯其为戮乎，报恶已甚矣。」
郑庄公准备任命高渠弥为卿，郑昭公厌恶他，坚决劝谏，庄公不听。等到昭公即位后，高渠弥害怕昭公杀掉自己，就在辛卯日，弑杀了昭公而立子亶为国君。君子说：“昭公知道自己厌恶的人了。”公子圉说：“高渠弥恐怕要被杀了吧，他报复厌恶的人太过分了。”
或曰：公子圉之言也，不亦反乎？昭公之及于难者，报恶晚也。然则高伯之晚于死者，报恶甚也。明君不悬怒，悬怒，则罪臣轻举以行计，则人主危。故灵台之饮，卫侯怒而不诛，故褚师作难；食鼋之羮，郑君怒而不诛，故子公杀君。君子之举「知所恶」，非甚之也，曰：知之若是其明也，而不行诛焉，以及于死。故「知所恶」，以见其无权也。人君非独不足于见难而已，或不足于断制；今昭公见恶，稽罪而不诛，使渠弥含憎惧死以徼幸，故不免于杀，是昭公之报恶不甚也。
有人说：公子圉的话，不也是反了吗？昭公遭到祸难，是因为报复厌恶的人太晚了。那么高渠弥之所以晚死，是因为报复厌恶的人太过分了。英明的君主不把愤怒悬而不决，悬而不决，那么有罪的臣子就会轻举妄动来实施计谋，君主就危险了。所以在灵台饮酒时，卫侯发怒却不诛杀，所以褚师发动了祸难；吃甲鱼羹时，郑灵公发怒却不诛杀，所以子公杀了国君。君子举出“知道自己厌恶的人”这个说法，并不是夸大其词，而是说：知道得如此清楚，却不实行诛杀，以至于招来杀身之祸。所以“知道自己厌恶的人”，正说明他没有权变。君主不只是不足以预见祸难，有时还不足以决断制裁；现在昭公看到了厌恶的人，拖延罪责而不诛杀，使得高渠弥怀着憎恨、惧怕死亡而心存侥幸，所以不免被杀，这说明昭公报复厌恶的人并不厉害。
或曰：报恶甚者，大诛报小罪。大诛报小罪也者，狱之至也。狱之患，故非在所以诛也，以雠之众也。是以晋厉公灭三郄而栾、中行作难，郑子都杀伯咺而食鼎起祸，吴王诛子胥而越勾践成霸。则卫侯之逐，郑灵之弑，不以褚师之不死而公父之不诛也，以未可以怒而有怒之色，未可诛而有诛之心。怒其当罪，而诛不逆人心，虽悬奚害？夫未立有罪，即位之后，宿罪而诛，齐胡之所以灭也。君行之臣，犹有后患，况为臣而行之君乎？诛既不当，而以尽为心，是与天下为雠也。则虽为戮，不亦可乎！
有人说：报复厌恶的人太过分，就是用大诛杀来报复小罪过。用大诛杀报复小罪过，这是刑狱的极致。刑狱的祸患，本来不在于诛杀的对象，而在于结仇太多。因此晋厉公灭掉三郄，而栾书、中行偃发动祸难；郑子都杀掉伯咺，而食鼎之祸兴起；吴王夫差诛杀伍子胥，而越王勾践成就霸业。那么卫侯被驱逐，郑灵公被弑杀，不是因为褚师没有被杀、公父没有被诛，而是因为不该发怒的时候却有了发怒的脸色，不该诛杀的时候却有了诛杀的心思。如果发怒符合其罪过，诛杀不违背人心，即使悬而不决又有什么害处？那些在立为君主之前有罪，即位之后，用旧罪来诛杀，这是齐胡公被灭的原因。君主对臣子这样做，尚且会有后患，何况作为臣子对君主这样做呢？诛杀已经不当，而又以斩尽杀绝为心意，这是与天下人为敌。那么即使被杀，不也是应该的吗？
卫灵公之时，弥子瑕有宠，专于卫国。侏儒有见公者曰：「臣之梦浅矣。」公曰：「奚梦？」「梦见灶者，为见公也。」公怒曰：「吾闻见人主者梦见日，奚为见寡人而梦见灶乎？」侏儒曰：「夫日兼照天下，一物不能当也；人君兼照一国，一人不能壅也，故将见人主而梦日也。夫灶，一人炀焉，则后人无从见矣。或者一人炀君邪？则臣虽梦灶，不亦可乎？」公曰：「善。」遂去雍鉏，退弥子瑕，而用司空狗。
卫灵公的时候，弥子瑕受到宠信，在卫国专权。有个侏儒谒见灵公说：“我的梦应验了。”灵公说：“梦见了什么？”侏儒说：“梦见灶，是因为要见到您。”灵公发怒说：“我听说要见君主的人梦见太阳，为什么见我却梦见灶呢？”侏儒说：“太阳普照天下，一件东西不能遮挡它；君主普照一国，一个人不能壅蔽他，所以将要见到君主就梦见太阳。至于灶，一个人在那里烤火，后面的人就看不见火光了。或许有一个人壅蔽了您吧？那么我虽然梦见灶，不也是可以的吗？”灵公说：“好。”于是赶走了雍鉏，斥退了弥子瑕，而任用司空狗。
或曰：侏儒善假于梦以见主道矣，然灵公不知侏儒之言也。去雍鉏，退弥子瑕，而用司空狗者，是去所爱而用所贤也。郑子都贤庆建而壅焉，燕子哙贤子之而壅焉。夫去所爱而用所贤，未免使一人炀己也。不肖者炀主，不足以害明；今不加知而使贤者炀己，则必危矣。
有人说：侏儒善于借助梦境来显示为君之道，然而卫灵公并不理解侏儒的话。赶走雍鉏，斥退弥子瑕，而任用司空狗，这是去掉所爱的人而任用所认为贤能的人。郑国的子都认为庆建贤能而被他壅蔽，燕国的子哙认为子之贤能而被他壅蔽。去掉所爱的人而任用所认为贤能的人，还是免不了让一个人烤火。不贤的人壅蔽君主，不足以损害明察；现在没有增加明察而让贤能的人壅蔽自己，那就一定危险了。
或曰：屈到嗜芰，文王嗜菖蒲葅，非正味也，而二贤尚之，所味不必美。晋灵侯说参无恤，燕哙贤子之，非正士也，而二君尊之，所贤不必贤也。非贤而贤用之，与爱而用之同。贤诚贤而举之，与用所爱异状。故楚庄举孙叔而霸，商辛用费仲而灭，此皆用所贤而事相反也。燕哙虽举所贤，而同于用所爱，卫奚距然哉？则侏儒之未可见也。君壅而不知其壅也，已见之后而知其壅也，故退壅臣，是加知之也。曰「不加知而使贤者炀己则必危」，而今以加知矣，则虽炀己，必不危矣。
有人说：屈到喜欢吃菱角，周文王喜欢吃菖蒲腌菜，这不是正常的味道，而两位贤人却崇尚它们，所以所喜欢的味道不一定美味。晋灵侯喜欢参无恤，燕王哙认为子之贤能，这不是正派的人，而两位君主却尊重他们，所以所认为贤能的人不一定贤能。不贤而当作贤能来任用，与因为喜爱而任用是一样的。如果贤能的人确实贤能而举用他，与任用所爱的人情况不同。所以楚庄王举用孙叔敖而称霸，商纣王任用费仲而灭亡，这都是任用所认为贤能的人而事情结果相反。燕王哙虽然举用了所认为贤能的人，却等同于任用所爱的人，卫国难道会这样吗？那么侏儒的话还不可完全相信。君主被壅蔽而不知道被壅蔽，已经发现之后才知道被壅蔽，所以斥退壅蔽的臣子，这是增加了明察。说“没有增加明察而让贤能的人烤火就一定会危险”，而现在既然已经增加了明察，那么即使有人烤火，也一定不会危险了。