昔者禹一沐而三捉发，一食而三起，以礼有道之士，通乎己之不足也。通乎己之不足，则不与物争矣。愉易平静以待之，使夫自得之；因然而然之，使夫自言之。亡国之主反此，乃自贤而少人，少人则说者持容而不极，听者自多而不得，虽有天下何益焉？是乃冥之昭，乱之定，毁之成，危之宁，故殷、周以亡，比干以死，誖而不足以举。故人主之性，莫过乎所疑，而过于其所不疑；不过乎所不知，而过于其所以知。故虽不疑，虽已知，必察之以法，揆之以量，验之以数。若此则是非无所失，而举措无所过矣。
从前，大禹洗一次头要多次握住头发停下来，吃一顿饭要多次起身，用这样的礼节来对待有道之士，是为了弄明白自己不足的地方。弄明白自己的不足，就不会与外物相争了。他用和悦平易、平静的态度对待他们，让他们自己有所得；顺着他们的本性而认可他们，让他们自己说出见解。亡国的君主则与此相反，他们自认为贤能而轻视别人，轻视别人，那么进言的人就会顾及自己的仪态而不敢把话说透，听的人自以为是而得不到真知，即使拥有天下又有什么益处呢？这实际上是把昏暗当作光明，把混乱当作安定，把毁坏当作成功，把危险当作安宁，所以殷、周因此灭亡，比干因此被处死，这类荒谬的事多得举不胜举。所以君主的本性，过错往往不出现在他所怀疑的事情上，而出现在他所不怀疑的事情上；不出现在他所不知道的事情上，而出现在他所知道的事情上。因此，即使不怀疑，即使已经知道，也一定要用法度来考察，用标准来衡量，用术数来检验。这样，是非就不会有差失，而举措就不会有过错了。
夫尧恶得贤天下而试舜？舜恶得贤天下而试禹？断之于耳而已矣。耳之可以断也，反性命之情也。今夫惑者，非知反性命之情，其次非知观于五帝、三王之所以成也，则奚自知其世之不可也？奚自知其身之不逮也？太上知之，其次知其不知。不知则问，不能则学。周箴曰：“夫自念斯，学德未暮。”学贤问，三代之所以昌也。不知而自以为知，百祸之宗也。名不徒立，功不自成，国不虚存，必有贤者。贤者之道，牟而难知，妙而难见。故见贤者而不耸则不惕于心，不惕于心则知之不深。不深知贤者之所言，不祥莫大焉。
尧凭什么在天下找到贤人而试用舜？舜凭什么在天下找到贤人而试用禹？不过是靠耳朵来判断罢了。耳朵可以用来判断，是因为它顺应了生命的本性。如今那些迷惑的人，既不知道回归生命的本性，又不知道观察五帝、三王成功的原因，那么他们又怎么能知道自己的时代不可挽救呢？又怎么能知道自己赶不上古人呢？最上等的是自己知道，次一等的是知道自己不知道。不知道就问，不会就学。周代的箴言说：“自己想到这一点，学习道德还不算晚。”学习贤人、请教他人，是夏、商、周三代昌盛的原因。不知道却自以为知道，这是各种祸患的根源。名声不会凭空树立，功业不会自然成就，国家不会凭空存在，一定要有贤人。贤人的道，深邃而难以知晓，精妙而难以看见。所以见到贤人而不肃然起敬，内心就不会警醒；内心不警醒，了解就不深刻。不能深刻理解贤人所说的话，没有比这更不吉祥的了。
主贤世治则贤者在上，主不肖世乱则贤者在下。今周室既灭，而天子已绝。乱莫大于无天子，无天子则彊者胜弱，众者暴寡，以兵相残，不得休息，今之世当之矣。故当今之世，求有道之士，则于四海之内、山谷之中、僻远幽闲之所，若此则幸于得之矣。得之则何欲而不得？何为而不成？太公钓于滋泉，遭纣之世也，故文王得之而王。文王，千乘也；纣，天子也。天子失之而千乘得之，知之与不知也。诸众齐民，不待知而使，不待礼而令。若夫有道之士，必礼必知，然后其智能可尽。解在乎胜书之说周公，可谓能听矣；齐桓公之见小臣稷、魏文侯之见田子方也，皆可谓能礼士矣。
君主贤明、世道太平，贤人就会居于上位；君主不贤、世道混乱，贤人就会居于下位。如今周王室已经灭亡，天子已经断绝。祸乱没有比没有天子更大的了，没有天子，那么强者就会战胜弱者，人多的就会欺凌人少的，用军队互相残杀，不得安宁，现在的世道正是这样。所以在当今之世，要寻求有道之士，就应该到四海之内、山谷之中、偏僻幽静的地方去，这样才有希望得到他们。得到了他们，那么还有什么欲望不能实现？还有什么事情做不成？姜太公在滋泉垂钓，是因为遭遇了纣王的时代，所以周文王得到他而成就了王业。文王，是拥有千辆兵车的诸侯；纣王，是天子。天子失去了他，而诸侯得到了他，这就是了解与不了解的区别。对于普通百姓，不需要了解就可以役使他们，不需要礼遇就可以命令他们。至于有道之士，一定要礼遇他们、了解他们，然后他们的智慧和才能才能完全发挥出来。这个道理体现在胜书劝说周公这件事上，可以说是善于听取了；齐桓公去见小臣稷、魏文侯去见田子方，都可以说是能够礼遇士人了。