尝试观上古记，三王之佐，其名无不荣者，其实无不安者，功大也。诗云：“有晻凄凄，兴云祁祁，雨我公田，遂及我私。”三王之佐，皆能以公及其私矣。俗主之佐，其欲名实也与三王之佐同，而其名无不辱者，其实无不危者，无公故也。皆患其身不贵于国也，而不患其主之不贵于天下也；皆患其家之不富也，而不患其国之不大也；此所以欲荣而愈辱，欲安而益危。安危荣辱之本在于主，主之本在于宗庙，宗庙之本在于民，民之治乱在于有司。易曰：“复自道，何其咎，吉”，以言本无异则动卒有喜。今处官则荒乱，临财则贪得，列近则持谏，将众则罢怯，以此厚望于主，岂不难哉？
尝试考察上古的记载，夏商周三代君王辅佐大臣的名声没有不荣耀的，实际处境没有不安稳的，这是因为功劳大。《诗经》说：“阴云密布，大雨滂沱，雨水浇灌公田，也惠及我的私田。”三王的辅佐大臣，都能先为公家效力而后惠及自身。平庸君主的辅佐大臣，他们追求名声和实利的心愿与三王的大臣相同，但名声没有不耻辱的，实际处境没有不危险的，这是因为没有公心。他们都担心自己在国内不够显贵，却不担心君主在天下不够尊贵；都担心自家不够富裕，却不担心国家不够强大。这就是为什么越想荣耀反而越耻辱，越想安稳反而越危险。安危荣辱的根本在于君主，君主的根本在于宗庙，宗庙的根本在于百姓，百姓的治理好坏在于官吏。《周易》说：“从正道返回，有什么灾祸？吉利。”这是说根本没有偏离，行动最终会有喜事。如今做官就荒废政事，面对钱财就贪婪攫取，身居近臣之位就阻挠谏言，统率军队就疲弱胆怯，用这样的表现对君主寄予厚望，难道不困难吗？
今有人于此，修身会计则可耻，临财物资尽则为己，若此而富者，非盗则无所取。故荣富非自至也，缘功伐也。今功伐甚薄而所望厚，诬也；无功伐而求荣富，诈也；诈诬之道，君子不由。人之议多曰：“上用我则国必无患。”用己者未必是也，而莫若其身自贤，而己犹有患，用己于国，恶得无患乎？己，所制也，释其所制，而夺乎其所不制，誖，未得治国治官可也。若夫内事亲，外交友，必可得也。苟事亲未孝，交友未笃，是所未得，恶能善之矣？故论人无以其所未得，而用其所已得，可以知其所未得矣。
假如这里有一个人，认为修养品德、管理财务是可耻的事，面对财物却要全部占为己有，像这样而致富的，不是偷盗就没有别的途径。所以荣耀和财富不会自己到来，而是依靠功劳获得的。如今功劳很微薄却期望丰厚，这是欺骗；没有功劳却追求荣耀富贵，这是欺诈。欺诈和欺骗的做法，君子不会采用。人们常常议论说：“君主如果任用我，国家一定没有祸患。”但任用他的人未必真能如此，不如先让自己贤能，可自己尚且还有祸患，任用这样的人治理国家，怎么能没有祸患呢？自身，是能够掌控的；放弃自己能掌控的，却去争夺自己不能掌控的，这是荒谬的，这样连治理好自身和官职都做不到。至于对内侍奉父母，对外结交朋友，这些是一定能做到的。如果侍奉父母不孝顺，结交朋友不真诚，这些都没做到，又怎么能做好其他事呢？所以评判一个人，不要用他还没做到的，而要用他已经做到的，就可以知道他还没做到什么了。
古之事君者，必先服能然后任，必反情然后受。主虽过与，臣不徒取。大雅曰：“上帝临汝，无贰尔心”，以言忠臣之行也。解在郑君之问被瞻之义也，薄疑应卫嗣君以无重税，此二士者皆近知本矣。
古代侍奉君主的人，一定先展示才能然后才接受任命，一定反省自身然后才接受俸禄。君主即使过多给予，臣子也不白白接受。《大雅》说：“上帝在注视着你，不要有二心。”这是说忠臣的行为准则。解释体现在郑君询问被瞻的义行，以及薄疑用不加重赋税来回答卫嗣君，这两个人都接近懂得根本了。