卷七十六．皇王部一 叙皇王上
卷七十六．皇王部一 叙述皇王（上）
《尚书纬》曰：帝者天号，王者人称。天有五帝以立名，人有三王以正度。天子，爵称也。皇者，煌煌也。
《尚书纬》说：帝是天的称号，王是人的称呼。天有五帝来确立名号，人有三王来端正法度。天子是爵位的名称。皇，是光辉灿烂的意思。
《洛书》曰：皇道缺，故帝者兴。
《洛书》说：皇道缺失了，所以帝者兴起。
《易坤灵图》曰：在政不私公位，称之曰帝。
《易坤灵图》说：执政时不把公位视为私有，称之为帝。
《易纬》曰：帝者，天号也。德配天地，不私公位，称之曰帝。天子者，继天治物，改正一统，各得其宜，父天母地，以养生人，至尊之号也。大君者，君人之盛也。
《易纬》说：帝，是天的称号。德行与天地相配，不把公位视为私有，称之为帝。天子，是继承上天来治理万物，改正历法统一政令，使万物各得其所，以天为父以地为母，来养育人民，是至高无上的称号。大君，是统治人民中最为盛大的。
《易干凿度》曰：帝王兴亡，必察八部，观卦之符，物之应动。〈八部者，八部之方，候将兴以孟月，候将亡以季月，观非卦之符，如震则有龙，巽则有鶏之类，物谓云物也。〉
《易干凿度》说：帝王的兴亡，一定要考察八部，观察卦象的征兆，以及事物的感应变化。（八部，指八个方位，在孟月观察将要兴起，在季月观察将要灭亡，观察卦象之外的征兆，比如震卦就有龙，巽卦就有鸡之类，物指云气等事物。）
又曰：兴于仁，立于礼，毕于义，定于信，成于智。五者，道德之分，天下之际，圣王之所以通天意而明至道也。
又说：兴起于仁，立足于礼，完成于义，确定于信，成就于智。这五者，是道德的分界，天下的关键，圣王用来通达天意并阐明最高道理的方式。
又曰：王者，天下所归；天子者，继天理物，改一统政；大君者，人君之盛德。大化行于万人，宜处王者，施大化，为大君也。
又说：王，是天下所归附的；天子，是继承上天治理万物，改定历法统一政令的；大君，是人君中具有盛大德行的。伟大的教化施行于万民，适合处于王位的人，施行伟大教化，就是大君。
《周书》曰：三王之统，若循连环。周则复始，穷则反本。
《周书》说：三王的统绪，如同沿着连环循环。循环一周又回到开始，穷尽时则返回根本。
《尚书大传》曰：三王之治，如环之无端，如水之胜火。
《尚书大传》说：三王的治理，如同圆环没有端点，如同水能战胜火。
又曰：古者，天子有四邻：前曰疑，后曰丞，左曰辅，右曰弼。有问无以对，责之疑；可志而不志，责之丞；可正而不正，责之辅；可扬而不扬，责之弼。
又说：古代，天子有四位近臣：前面的叫疑，后面的叫丞，左边的叫辅，右边的叫弼。有提问无法回答，就责备疑；应当记住却没记住，就责备丞；应当纠正却没纠正，就责备辅；应当宣扬却没宣扬，就责备弼。
《韩诗外传》曰：明王有三惧：一曰处尊位而恐不闻其过，二曰得志而恐骄；三曰闻天下之至道而恐不能行。
《韩诗外传》说：明王有三种恐惧：一是身处尊位却担心听不到自己的过错，二是得志时担心骄傲；三是听到天下最高的道理却担心不能实行。
又曰：君者，群也。群天下万民而除其害者，谓之君。王者，往也，天下往之。善养生人者也，故人尊之；善辩治人者也，故人安之。善显设人者也，故人亲之；善粉饰人者也，故人悦之。四德具而天下往之，四德无一而天下去之。往之之谓王，去之之谓亡，故曰道存则国存，道亡则国亡。
又说：君，是群的意思。聚集天下万民并为他们除去祸害的人，称为君。王，是往的意思，天下人归往他。善于养育人民的人，所以人民尊敬他；善于治理人民的人，所以人民安定他；善于显扬安置人民的人，所以人民亲近他；善于美化人民的人，所以人民喜欢他。这四种德行具备，天下人就归往他；四种德行一样都没有，天下人就离开他。归往他就叫做王，离开他就叫做灭亡，所以说道存在国家就存在，道灭亡国家就灭亡。
《大戴礼》曰：古者，天子常以季冬考德，以观治乱得失。
《大戴礼》说：古代，天子常在冬季末月考核德行，来观察治理的混乱与得失。
又曰：昔尧取人以状，舜取人以言，汤取人以声，文王取人以度。
又说：从前尧根据外貌选取人才，舜根据言语选取人才，汤根据声音选取人才，文王根据气度选取人才。
《礼》曰：君天下，曰天子。
《礼》说：统治天下的人，称为天子。
又曰：天子以德为车，以乐为御。
又说：天子以德行作为车，以音乐作为驾驭者。
又曰：昔先王尚有德，尊有道，任有能，举贤而置之，聚众以誓之。是故因天事天，因地事地。
又说：从前先王崇尚有德的人，尊重有道的人，任用有才能的人，选拔贤人并安置他们，聚集众人并告诫他们。因此顺应天来事奉天，顺应地来事奉地。
又曰：帝喾能序星辰以著众，尧能赏均刑法以义终，舜勤众事而野死，鲧障洪水而殛死，禹能修鲧之功，黄帝正名百物以明民共财，颛顼能修之，汤以宽治民而除其虐，文王以文治，武王以武功去人之灾，此皆有功烈于人者也。
又说：帝喾能排列星辰来彰显民众，尧能公平赏罚、以义终结，舜勤于众事而死于野外，鲧堵塞洪水而被处死，禹能完成鲧的事业，黄帝为百物正名来使民众明白并共享财物，颛顼能继承黄帝的事业，汤以宽厚治理人民并除去暴虐，文王以文德治国，武王以武功消除人民的灾难，这些都是对人民有功绩的人。
又曰：王天下有三重，其寡过矣乎？〈三重，三王之礼也。〉
又说：统治天下有三件重要的事，这样就能减少过错了。（三重，指三王的礼制。）
又曰：孔子曰：「大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。〈大道，谓五帝时也。〉大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。故外户而不闭，是谓大同。〈同犹和平也。〉
又说：孔子说：“大道实行的时代，以及夏商周三代英明的君主，我没有赶上，但我有志于此。（大道，指五帝时期。）大道实行时，天下是公共的，选拔贤能的人，讲求诚信，修习和睦。所以人们不只是亲近自己的亲人，不只是爱护自己的孩子；使老人有善终，壮年人有发挥才能的地方，幼年人能健康成长。因此阴谋被遏制而不兴起，盗窃和作乱的事也不发生。所以大门敞开而不关闭，这就叫做大同。（同，就是和平的意思。）
又曰：故圣人作，则必以天地为本，以阴阳为端，以四时为柄，以日星为纪，月以为量，鬼神以为徒，五行以为质，礼义以为器，人情以为田，四灵以为畜。
又说：所以圣人兴起，就一定要以天地为根本，以阴阳为开端，以四时为准则，以日月星辰为纲纪，以月亮为度量，以鬼神为伴侣，以五行为材质，以礼义为工具，以人情为田地，以四灵为家畜。
又曰：故圣人修义之柄、礼之序，以治人情。故人情者，圣人之田也。
又说：所以圣人修治义的根本、礼的秩序，来治理人情。因此人情，就是圣人的田地。
《礼斗威仪》曰：帝者得其英华，王者得其根核，霸者得其附支。故帝道不行不能王，王道不行不能霸，霸道不行不能守其身。
《礼斗威仪》说：帝者得到精华，王者得到根本，霸者得到附属的枝节。所以帝道行不通就不能称王，王道行不通就不能称霸，霸道行不通就不能保全自身。
《礼含文嘉》曰：山泽者，三皇五帝之感应也。
《礼含文嘉》说：山泽，是三皇五帝的感应体现。
《春秋演孔图》曰：正气为帝，间气为臣，宫商为姓，秀气为人。〈正气为若木，则人得苍龙之形，灵威仰之气，史则得朱鸟之形，赤熛怒之气以生之。〉
《春秋演孔图》说：正气形成帝，间气形成臣，宫商音调形成姓氏，秀气形成人。（正气如同树木，那么人得到苍龙的形态、灵威仰之气，史官则得到朱鸟的形态、赤熛怒之气而生成。）
又曰：天子皆五帝精宝，各有题序，次运相据，起必有神灵符纪，诸神扶助，使开阶立遂。
又说：天子都是五帝的精粹宝物，各有题记和次序，按运数相互依据，兴起时一定有神灵符命记载，众神扶助，使他开辟台阶、建立道路。
又曰：王者，常置图箓坐旁以自正。
又说：王者，常常把图箓放在座位旁边来端正自己。
《春秋元命苞》曰：皇者，煌煌也。道，烂然显明。帝者，谛也。
《春秋元命苞》说：皇，是光辉灿烂的意思。道，明亮而显赫。帝，是审谛的意思。
《春秋文耀钩》曰：王者，往也。神所向往，人所归乐。
《春秋文耀钩》说：王，是往的意思。神灵所向往，人民所归附喜悦。
《春秋运斗枢》曰：宓牺、女娲、神农，是谓三皇也。皇者，合元履中，开阴布纲，指天画地，神化潜通。
《春秋运斗枢》说：伏羲、女娲、神农，这就是三皇。皇，是合于元气、履行中正，开启阴阳、布设纲纪，指天画地，神妙变化暗中通达。
《春秋合诚图》曰：大帝之精，起三河之州、中土之腴。
《春秋合诚图》说：大帝的精气，兴起于三河地区、中原的肥沃之地。
又曰：大帝冠五彩，衣青衣，黑下裳，抱日月。日在上，月在下，黄色正方居曰间，名曰五光。〈正黄而名为五光者，盖以黄为质而众彩就饰之，故曰五色，此大帝人象旁文也。〉
又说：大帝戴着五彩冠，穿着青衣，黑色下裳，怀抱日月。太阳在上，月亮在下，黄色方正居于中间，名叫五光。（纯正黄色而称为五光，大概是以黄色为底色而各种色彩来装饰它，所以叫五色，这是大帝人像旁边的文字。）
《春秋保乾图》曰：天子至尊也，神精与天地通，血气含五帝精，〈人受天地气而生，故精神与天地通。〉天爱之子也。
《春秋保乾图》说：天子是最尊贵的，精神与天地相通，血气中包含五帝的精气，（人承受天地之气而生，所以精神与天地相通。）是上天宠爱的儿子。
《春秋佐助期》曰：天子法斗，诸侯应宿。
《春秋佐助期》说：天子效法北斗，诸侯对应星宿。
《春秋潜潭巴》曰：天子有三宝。〈谓璇玑玉衡得其度也。〉
《春秋潜潭巴》说：天子有三件宝物。（指璇玑玉衡符合其法度。）
《春秋繁露》曰：德侔天地者，称皇帝。天祐而子之号，称天子。
《春秋繁露》说：德行与天地相等的人，称为皇帝。上天保佑并视之为子的称号，称为天子。
《孝经援神契》曰：王德珍文备象，连表万精，曲饰题类，设术修经，躬仁尚义，祖礼行信，握权任智，顺道形人，俱在至德。
《孝经援神契》说：王的德行珍视文采、完备象征，连接表现万物的精华，曲折修饰各类事物，设立方法、修治经典，亲身行仁、崇尚义理，以礼为祖、践行诚信，掌握权柄、任用智慧，顺应天道、显现于人，这一切都体现在最高的德行中。
《孝经钩命诀》曰：三皇步，五帝骤；三王驰，五霸鹜。或称帝王，接上称天子，明以爵事天；接下称帝王，明以号令臣下。
《孝经钩命诀》说：三皇像步行，五帝像小跑；三王像奔驰，五霸像疾驰。有时称为帝王，对上称为天子，表明以爵位事奉上天；对下称为帝王，表明以号令统治臣下。
《论语摘·褰圣承进》曰：帝不先义任道德，王不先力尚仁义，霸不先正尚武力。
《论语摘·褰圣承进》说：帝不先讲求义而任用道德，王不先讲求武力而崇尚仁义，霸不先讲求正道而崇尚武力。
《论语撰考谶》曰：考灵差德，知尧步、舜骤、禹驰、汤骛。德有优劣，故曰行转疾也。
《论语撰考谶》说：考察神灵、比较德行，可知尧像步行、舜像小跑、禹像奔驰、汤像疾驰。德行有优劣，所以说行动越来越快。
《家语》曰：孔子观乎明堂，睹四门之墉，有尧、舜、桀、纣之象，又有周公相成王之图。孔子谓从者曰：「夫明镜所以察形，往古所以知今。」
《家语》说：孔子在明堂观看，看到四门墙壁上，有尧、舜、桀、纣的画像，还有周公辅佐成王的图画。孔子对随从说：“明镜是用来照见形体的，古代是用来了解现在的。”
又曰：季康子问于孔子曰：「旧闻五帝之名，而不知其实，请问何谓？」孔子曰：「昔丘也，闻诸老聃，天有五行：木、金、火、水及土，分时化育，以成万物，其神谓之五帝。古之王者，取法五行，易代改号五行更王，始终相生，亦象其义也。故其生为明王者，而死配五行。」
又说：季康子问孔子说：“我过去听说过五帝的名称，却不知道它们的实际含义，请问这是什么意思？”孔子说：“我以前从老聃那里听说，天有五行：木、金、火、水和土，它们分别掌管季节变化和化育万物，其神灵被称为五帝。古代的君王，效法五行，改朝换代时变更名号，五行轮流主宰，始终相生，也象征了这种道理。所以他们在世时为英明的君王，死后则与五行相配。”
《白虎通》曰：帝王者，号也。号者，古之表也。所以表功明德，号令臣下。德合天者，称帝；仁义合者，称王。别优劣也。
《白虎通》说：帝王，是一种称号。称号，是古代的表征。用来彰显功绩、表明德行，并号令臣下。德行与天相合的人，称为帝；仁义与道相合的人，称为王。这是用来区分优劣的。
又曰：皇，君也，美也，大也。天人之总，美大之称也。时质总称之。
又说：皇，是君主的意思，也是美好、伟大的意思。它是天和人的总称，是美好而伟大的称号。在质朴的时代，人们总称它为皇。
《汉书》曰：尧、舜，禹、稷与之为善则行，欢兜欲与为恶则诛。可与为善，不可与为恶，是谓上智。桀、纣，龙逄、比干欲与为善则诛，子华、崇侯与之为恶则行，不可与为善，可与为恶，是为下愚。
《汉书》说：尧、舜时，禹、稷与他们一起行善就能推行，欢兜想与他们一起作恶就会被诛杀。可以一起行善，不可以一起作恶，这叫做上等智慧。桀、纣时，龙逄、比干想与他们一起行善就被诛杀，子华、崇侯与他们一起作恶就能推行，不可以一起行善，可以一起作恶，这叫做下等愚昧。
应劭《汉官仪》曰：皇者，大也，言其煌煌盛美。帝者，德象天地，言其能行天道，举措审谛，父天母地，为天下主。
应劭的《汉官仪》说：皇，是伟大的意思，形容其光辉盛大美好。帝，是德行像天地一样，说明他能推行天道，举措审慎周密，以天为父、以地为母，成为天下的君主。
《汉杂事》曰：汉有天下，号曰皇帝，自称朕，人臣称之曰陛下，其命令、制诰、衣冠、车马、器械百物，曰乘舆。所在曰行在，所至曰幸，所居曰某禁中，所进曰御。〈天子至尊，不敢亵凟之，故托于乘舆。天子以天下为家，不以京师宫室为常处，则当乘舆以行天下，犹调之车驾。今虽在京师，京师言行在，所巡狩天下，所奏事处皆为宫，在长安则曰长安宫，在泰山则曰奉商宫，惟当时所至。〉
《汉杂事》说：汉朝拥有天下，称号为皇帝，自称“朕”，臣子称他为“陛下”，他的命令、制诰、衣冠、车马、器械等各种物品，称为“乘舆”。他所在的地方叫“行在”，所到之处叫“幸”，所居住的地方叫“某禁中”，所进献的物品叫“御”。（天子至尊至贵，不敢亵渎他，所以借“乘舆”来代指。天子以天下为家，不把京师宫室作为固定居所，应当乘坐车驾巡行天下，就像调动的车驾一样。现在即使在京师，京师也称作“行在”，巡狩天下时，所奏事的地方都称为宫，在长安就叫长安宫，在泰山就叫奉商宫，只是根据当时所到之处而定。）
《帝王世纪》曰：天子，至尊之定名也。应神受命，为天所子，故谓之天子。孔子曰：「天子之德，感天地，洞八方。」是以功合神者称皇，德合天地称帝，义名曰称王。
《帝王世纪》说：天子，是至尊的固定名称。他顺应神灵接受天命，被天视为儿子，所以称为天子。孔子说：“天子的德行，能感动天地，通达八方。”因此，功绩与神灵相合的人称为皇，德行与天地相合的人称为帝，仁义之名的人称为王。
《韦曜洞纪》曰：自天地剖判，君世、宰人可得而言者，惟庖牺画卦、神农作稼、黄帝舆服，最为昭显，其余非书记所述，难可纪焉。
《韦曜洞纪》说：自从天地开辟以来，君主治理世间、统治人民的事迹可以讲述的，只有庖牺氏画八卦、神农氏制作农具、黄帝创制车服，最为显著，其余的不是典籍记载所述，难以记述。
《六韬》曰：王者之道，如龙之首，高居而远望，深视而审听。神其形而散其精，若天高而不可极，若渊深而不可测。故可怒而不怒，臣乃为虎；可杀而不杀，大贼乃发。
《六韬》说：君王之道，如同龙的头，高高在上而远望，深入观察而审慎倾听。使自己的形貌神秘而分散精神，像天一样高不可及，像深渊一样深不可测。所以，可以发怒却不发怒，臣子就会变成老虎；可以诛杀却不诛杀，大祸就会发生。
又曰：昔柏皇氏、栗陆氏、骊连氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏，此古之王者也。未使民，民化；未赏民，民劝。此皆古之善为政者也。至于伏羲氏、神农氏，教化而不诛；黄帝、尧、舜，诛而不怒。古之不变者，有苗有之，尧化而取之。尧德衰，舜化而受之；舜德衰，禹化而取之。
又说：古代柏皇氏、栗陆氏、骊连氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏，这些都是古代的君王。他们没有役使百姓，百姓自然感化；没有赏赐百姓，百姓自然勤勉。这些都是古代善于治理政事的人。至于伏羲氏、神农氏，他们施行教化而不诛杀；黄帝、尧、舜，他们诛杀而不暴怒。古代没有改变习俗的，有苗氏就是这样，尧通过教化而收服了他们。尧的德行衰微时，舜通过教化而接受了天下；舜的德行衰微时，禹通过教化而取得了天下。
《太公伏符阴谋》曰：武王曰：「三皇之治，毋礼义而民利之，何也？」太公曰：「三皇之时，近之则利，去之则病。所谓上圣神德而治，其次教而化之，近圣赏罚之。」
《太公伏符阴谋》说：武王问：“三皇治理天下，没有礼义而百姓却从中获利，这是为什么？”太公回答说：“在三皇的时代，靠近他们就有好处，离开他们就会受害。这就是所谓的上等圣人以神德治理，其次以教化感化百姓，再近于圣人的则用赏罚来治理。”
《管子》曰：黄帝立明台之议，上观于贤也；尧有衢室之问，下听于民也；舜有告善之旌，而主不蔽也；禹立建谏鼓于朝，而备评谣也；汤有总街之庭，观人诽也；武王有灵台之宫，贤者进也。此古圣帝明王所以有而勿失，得而勿亡也。
《管子》说：黄帝设立明台来议论政事，是为了向上观察贤才；尧设有衢室来询问，是为了向下听取民意；舜设有告善的旌旗，使君主不受蒙蔽；禹在朝廷上设立谏鼓，以备听取评论和民谣；汤设有总街之庭，来观察人们的批评；武王设有灵台之宫，使贤者得以进用。这些都是古代圣帝明王之所以能拥有而不失去、得到而不消亡的原因。
又曰：明一者皇，察道者帝，通德者王，谋得兵胜者霸。
又说：明白统一之道的人称为皇，洞察天道的人称为帝，通达德行的人称为王，谋划得当、用兵取胜的人称为霸。
又曰：桓子问曰：「三王者，既杀其君矣，今言仁义，则必以三王为法度，不识其故何也？」对曰：「昔者，禹平治天下，及桀而乱之，汤放桀以定禹功也；汤平治天下，及纣而乱之，武王伐纣以定汤功也。善之伐不善，自古至今，未有改之，君何疑焉！」
又说：桓子问道：“三王已经杀了他们的君主，现在谈论仁义，却一定要以三王为法度，不知道这是什么原因？”回答说：“从前，禹平治天下，到了桀时天下大乱，汤放逐桀来安定禹的功业；汤平治天下，到了纣时天下大乱，武王讨伐纣来安定汤的功业。善的讨伐不善的，从古到今，没有改变过，您有什么可怀疑的呢！”
又曰：言室满室，言堂满堂，是谓圣王。
又说：在室内说话能充满整个房间，在堂上说话能充满整个厅堂，这叫做圣王。
又曰：昔者七十九代之君，法制不一，号令不同，然俱王天下者，何也？必国富而粟多也。夫富国多粟生于农，故先王贵之。
又说：从前七十九代的君主，法制不统一，号令不相同，但都能称王天下，这是为什么呢？一定是国家富裕而粮食充足。国家富裕、粮食充足来源于农业，所以先王重视农业。
《晏子》曰：古者有紩衣挛领而王天下者，有处层巢窟穴而王天下者。
《晏子》说：古代有穿着破衣、缩着领子而称王天下的人，也有住在多层巢穴或洞穴中而称王天下的人。
《老子》曰：圣人处无为之事，行不言之教，万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。
《老子》说：圣人以无为的态度处事，施行不言的教化，万物兴起而不推辞，生长而不占有，有所作为而不自恃，功业成就而不居功。正因为不居功，所以功业不会失去。
又曰：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。无为，则无不治也。
又说：不推崇贤能，使百姓不争斗；不珍视难得的财物，使百姓不做盗贼；不显露可贪欲的事物，使人心不迷乱。因此圣人的治理，是空虚他们的心思，填饱他们的肚子，削弱他们的志向，强健他们的筋骨，常常使百姓没有知识、没有欲望。使那些有智慧的人不敢妄为。实行无为而治，就没有什么治理不好的。
又曰：道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一。
又说：道大、天大、地大、王也大。宇宙中有四大，而王是其中之一。
又曰：圣人无常心，以百姓心为心：善者，吾善之；不善者，吾亦善之，得善矣！信者，吾信之；不信者，吾亦信之，得信矣！圣人在，天下歙然。为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
又说：圣人没有固定的私心，以百姓的心为自己的心：善良的人，我善待他们；不善良的人，我也善待他们，这样就得到了善！诚信的人，我信任他们；不诚信的人，我也信任他们，这样就得到了信！圣人存在时，天下和谐融洽。为了天下而浑同自己的心，百姓都专注他们的耳目，圣人都把他们当作婴儿一样对待。
又曰：圣人之言云：「我无为，而民自化；我无事，而民自富；我好静，而民自正；我无欲，而民自朴。」
又说：圣人的话说：“我无所作为，百姓自然感化；我不生事端，百姓自然富足；我喜好清静，百姓自然端正；我没有欲望，百姓自然质朴。”
又曰：圣人执左契而不责于人，故有德司契，无德司撤。〈圣人之心，与百姓心犹左右契耳。契来则和，故上下相亲，怨用不作，后世不能，执左契以应物，而守常辙以轨民，用此来和，必有余怨矣。〉
又说：圣人拿着左契而不向人索取，所以有德的人掌管契约，无德的人掌管撤除。（圣人的心，与百姓的心就像左右契一样。契相合就和谐，所以上下亲近，怨恨不会产生。后世的人不能做到，拿着左契来应对事物，却守着常规的辙迹来约束百姓，用这种方法来求和谐，必然会有余怨。）
又曰：江海所以能为百谷王者，以其善下之也。是以圣人欲上人也，必以其言下之；欲先人也，必以其身后之。故处上弗害，是以天下乐推而不厌也。
又说：江海之所以能成为百川之王，是因为它善于处在低下的位置。因此圣人想要居于人上，必须用言辞表示谦下；想要领先于人，必须把自己放在后面。所以居于上位而不受害，因此天下人乐于推举他而不厌弃。
《董子》曰：为天子，不可不承天意，必顺其道，然后为安。
《董子》说：作为天子，不可不承顺天意，必须顺应天道，然后才能安定。
又曰：古之造文字者，三画而谓之王。三画者，天、地、人也。连其中者，通其道也。
又说：古代创造文字的人，用三画来表示王。这三画，代表天、地、人。中间一画相连，是贯通其道的意思。
《孟子》曰：人皆有不忍人之心。〈言人人皆有不忍加恶于人之心也。〉先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣，以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上也。
《孟子》说：人人都有不忍心伤害别人的心。（意思是人人都有不忍心施加恶行于他人的心。）先王有不忍心伤害别人的心，于是就有了不忍心伤害别人的政治，用不忍心伤害别人的心，推行不忍心伤害别人的政治，治理天下就可以像在手掌上运转东西一样容易。
又曰：五霸者，三王之罪人也。〈赵台卿章句曰：五霸大国康政以率诸侯也。齐桓、晋文、秦穆、宋襄、楚庄是也。三王，夏禹、商汤、周文王也。〉今之诸侯，五霸之罪人也。天子讨而不伐，诸侯伐而不讨。
又说：五霸是三王的罪人。（赵台卿注释说：五霸是凭借大国安定政治来率领诸侯的人。齐桓公、晋文公、秦穆公、宋襄公、楚庄王就是他们。三王是夏禹、商汤、周文王。）如今的诸侯，是五霸的罪人。天子只进行声讨而不亲自征伐，诸侯只进行征伐而不进行声讨。
《孙卿子》曰：人君者，降礼尊贤而王，重法爱人而霸，好利多诈而危。欲近四旁，莫如中央，故王者必居天下之中也。
《孙卿子》说：作为君主，能降低身份、尊崇贤人就能称王，重视法治、爱护百姓就能称霸，贪图利益、多行欺诈就会危险。想要接近四方，不如居于中央，所以称王的人一定要住在天下的中心。
又曰：粹而王，驳而霸，无一焉而亡。
又说：纯粹（实行仁义）就能称王，驳杂（兼用仁义与霸道）就能称霸，两者都没有就会灭亡。
又曰：国者，天下之利用也；人主者，天之利势也。得道以持之则大安大荣，积善之源也。不得道以持之则大危也。义立而王，信立而霸，权谋立而亡。行一不义、杀一无罪而得天下，仁者不为也。
又说：国家是天下最有利的工具；君主是天下最有利的地位。掌握了道义来治理国家，就会非常安定、非常荣耀，这是积累善行的根源。不掌握道义来治理国家，就会非常危险。树立了正义就能称王，树立了信用就能称霸，树立了权谋就会灭亡。即使做一件不义的事、杀一个无罪的人就能得到天下，仁德的人也不会去做。
《庄子》曰：盗跖曰：「古之禽兽多而人民少，于是人皆巢居以避之，昼拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。古者人不知衣服，夏则多积薪，冬则炀之，故命之曰知生之人。神农之代，卧则居居，起则于于。知其母，不知其父，与麋鹿同处，耕而食，织而衣，无有相害之心。此至德之隆也。
《庄子》说：盗跖说：“古代禽兽多而人民少，于是人们都住在巢穴里来躲避它们，白天捡拾橡栗，晚上栖息在树上，所以称他们为有巢氏之民。古代人不知道穿衣服，夏天就多堆积柴草，冬天用来取暖，所以称他们为知生之人。神农时代，人们躺下时安安静静，起来时悠然自得。只知道自己的母亲，不知道自己的父亲，与麋鹿共同生活，耕种而食，织布而衣，没有互相伤害的心思。这是道德最兴盛的时期。
又曰：夫帝王之德以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，用为天下而有余。
又说：帝王的德行以天地为根本，以道德为主旨，以无为为常态。做到无为，用来治理天下就会绰绰有余。
又曰：天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。〈此三者恣物之性而无所牵滞。〉明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也。夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本。以此处上，帝王天子之德也。
又说：天道运行而不停滞，所以万物得以生成；帝道运行而不停滞，所以天下归附；圣道运行而不停滞，所以海内臣服。（这三者顺应万物的本性而无所牵绊。）明白天道，通达圣道，在帝王之德上六通四辟的人，是自然而为的。虚静、恬淡、寂寞、无为，是万物的根本。用这些来处于上位，就是帝王天子的德行。
又曰：广成子曰：「得吾道者，上为皇而下为王；〈郭璞曰：皇王之称，随世之上下耳。其于得通变之道以应无穷，一也。〉失吾道者，上见光而下为土。〈失无穷之道，则自信于一，变而不能均同上下矣，故俯仰异心也。〉」
又说：广成子说：“得到我道的人，在上可以成为皇，在下可以成为王；（郭璞说：皇和王的称号，只是随时代的高低不同罢了。他们对于获得通达变化之道来应对无穷变化，是一样的。）失去我道的人，在上只能见到光，在下就化为尘土。（失去了无穷之道，就会只相信自己的一点，变化时不能上下均同，所以俯仰之间心意不同。）”
又曰：赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游。民能以此矣。
又说：赫胥氏的时代，百姓居住时不知道要做什么，行走时不知道要去哪里，嘴里含着食物嬉戏，挺着肚子游玩。百姓的才能就达到这种程度。
又曰：昔容成氏、大庭氏、柏皇氏、中央氏、栗陆氏、骊连氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，〈郭象曰：足以纪要而已也。〉甘其食，美其服，〈适故常甘，当故常美，若思夫侈靡，则无时慊矣。〉乐其俗，安其居，邻国相望，鶏狗之音相闻，民至老死而不相往来。〈无求之至也。〉若此之时，则至治也已。
又说：从前容成氏、大庭氏、柏皇氏、中央氏、栗陆氏、骊连氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏，在那个时代，百姓用结绳来记事，（郭象说：足以记录纲要罢了。）觉得自己的食物甘甜，觉得自己的衣服华美，（适合所以常觉甘甜，得当所以常觉华美，如果想着奢侈浪费，就没有满足的时候了。）喜欢自己的风俗，安于自己的住所，邻国之间互相望见，鸡鸣狗叫的声音互相听到，百姓直到老死也不互相往来。（这是无所求的极致。）像这样的时代，就是最太平的治理了。
又曰：古之王天下者，知虽落天下不自虑也；辩虽雕万物不自说也；能虽穷海内不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰：「莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。」故曰：「帝王之德配天地。」此乘天地、驰万物而用，人君之道也。
又说：古代统治天下的人，智慧虽然覆盖天下却不自己思虑；辩才虽然雕琢万物却不自己言说；才能虽然穷尽海内却不自己作为。天不生产而万物自然化生，地不生长而万物自然养育，帝王无为而天下自然成功。所以说：“没有比天更神妙的，没有比地更富饶的，没有比帝王更伟大的。”所以说：“帝王的德行与天地相配。”这就是驾驭天地、驱使万物而加以运用，是君主的道。
又曰：至德之世不尚贤，不使能，民如野鹿，正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信。
又说：道德最高的时代，不崇尚贤能，不使用才能，百姓像野鹿一样，行为端正却不知道这是义，互相友爱却不知道这是仁，诚实却不知道这是忠，恰当却不知道这是信。
又曰：圣人之静也，非曰其静也善，故静也。万物无足以挠心者，故静也。〈郭象曰：挠乱也。〉夫灵静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至也，故帝王圣人休焉。
又说：圣人的静，不是说因为静是好的，所以去静。万物没有什么能扰乱他的心，所以静。（郭象说：挠是扰乱的意思。）那种灵静、恬淡、寂寞、无为的状态，是天地的平正和道德的极致，所以帝王和圣人止息于此。
《唐子》曰：君人者，乘南面之尊，操杀生之柄，威如秋霜，恩如春养，何求而不得，何化而不从？君人者，当以江海为腹，山林为面，当使其观者不知江海何藏，山林何有？
《唐子》说：作为君主，凭借面向南方的尊位，掌握生杀大权，威严像秋霜一样，恩惠像春天的养育一样，有什么要求得不到，有什么教化不服从？作为君主，应当以江海为肚量，以山林为面貌，应当让观察的人不知道江海隐藏了什么，山林有什么东西。
《苏子》曰：天子坐九重之内，树塞其门，旒以翳明，衡以隐听，鸾以抑驰。《陆子》曰：三皇垂策而五帝繁手，唐虞按辔，禹汤驰辕，虽使周公御衡，仲尼促节，固不已也。
《苏子》说：天子坐在九重宫门之内，设置屏风遮挡门口，用冕旒遮蔽视线，用衡轭隐藏听觉，用鸾铃抑制奔驰。《陆子》说：三皇垂下手策而五帝频繁动手，唐虞按住缰绳，禹汤驱驰车辕，即使让周公驾驭车衡，孔子催促节奏，本来也是赶不上的。
《孙绰子》曰：道一者帝，德充者王，依仁仗义者霸。无为而治者道也，为能不恃者德也。存三亡国，仁也；责贡不入，义也。
《孙绰子》说：道专一的人成为帝，德行充实的人成为王，依靠仁义的人成为霸。无为而治是道，有所作为而不自恃是德。保存三个灭亡的国家，是仁；责备贡品不来，是义。
《慎子》曰：昔者，天子手能依而宰夫设服，足能行而相者导进，口能言而行人称辞，故无失言失礼也。
《慎子》说：从前，天子手能依靠而宰夫准备服饰，脚能行走而相礼者引导前进，口能说话而行人传达言辞，所以没有失言失礼的情况。
又曰：古者立天子，贵之者非以利一人，曰天下无一贵，则理无由通。通理，为天下也。故立天子为天下也，非立天下为天子也；立国君以为国也，非立国以为君也。
又说：古代设立天子，尊贵他并不是为了有利于一个人，而是说天下如果没有一个尊贵的人，那么道理就无法通达。通达道理，是为了天下。所以设立天子是为了天下，而不是设立天下来为了天子；设立国君是为了国家，而不是设立国家来为了国君。