卷五百六十三．乐部一
卷五百六十三．乐部一
雅乐上
雅乐（上）
《易》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
《易经》说：雷从地下奋起，象征愉悦。先王因此制作音乐来推崇德行，隆重地献给上天，并配享祖先。
《书》曰：夔，命汝典乐，教胄子。〈胄子，国子也。古者司乐以教国子。〉诗言志，歌永言，声依永，律和声，八音克谐，无相夺伦，神人以和。
《尚书》说：夔，任命你主管音乐，教导贵族子弟。（胄子，即国子。古代由掌管音乐的人来教导国子。）诗表达志向，歌延长语言，声音依循咏唱，律吕调和声音，八音能够和谐，不互相扰乱次序，神与人因此和睦。
《周礼》曰：大合乐，以致鬼神，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以悦远人，以作动物。
《周礼》说：大规模合奏音乐，用来招致鬼神，和睦邦国，谐调万民，安抚宾客，取悦远方之人，并感动动物。
又曰：天子宫悬，〈四面如宫。〉诸侯轩悬，〈去南面，余三面形如轩，亦曰典轩。〉大夫判悬，〈又去其北面。〉士特悬。凡乐，钟磬之半为堵，全为肆。
又说：天子的乐器悬挂四面，像宫室一样。诸侯的乐器悬挂三面，去掉南面，形状如轩，也叫典轩。大夫的乐器悬挂两面，再去掉北面。士的乐器悬挂一面。凡是乐器，钟和磬的一半称为堵，全套称为肆。
又曰：大司乐掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。〈郑玄注曰：均，调也。乐师主调其音，大司乐主受此成事已调之乐。〉以乐德教国子：中、和、祗、庸、孝、友。〈中犹忠也。和，刚柔适也。祗，敬也。庸，有常也。〉以乐语教国子：兴、道、讽、诵、言、语，〈兴谓以善物喻善事也。道读曰遵也者，言古以喻今。〉以乐舞教国子：《云门大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大护》、《大武》。
又说：大司乐掌管成均的法规，治理王国的音乐教育，并聚集国中的子弟。（郑玄注：均，是调和的意思。乐师主管调和音律，大司乐主管接受这些已经调好的音乐。）用音乐之德教导国子：中正、和谐、恭敬、恒常、孝顺、友爱。（中如同忠。和，是刚柔适中。祗，是恭敬。庸，是恒常。）用音乐之语教导国子：起兴、引导、背诵、吟诵、发言、谈论，（兴指用善物比喻善事。道读作遵，是引古喻今。）用音乐之舞教导国子：《云门大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大护》、《大武》。
又曰：大司乐分乐而序之，以祭、以享、以祀，乃奏黄钟，歌大吕，舞《云门》，以祀天神；乃奏太簇，歌应钟，舞《咸池》，以祭地祗；乃奏姑洗，歌南吕，舞《大卷》，以祀四望；乃奏蕤宾，歌黄钟，舞《大夏》，以祭山川；乃奏夷则，歌小吕，舞《大护》，以享先妣；乃奏无射，歌夹钟，舞《大武》，以享先祖。凡六乐者，文之以五声，播之以八音。
又说：大司乐分配音乐并排列次序，用于祭祀、宴享和典礼。于是奏黄钟，唱大吕，舞《云门》，用来祭祀天神；奏太簇，唱应钟，舞《咸池》，用来祭祀地神；奏姑洗，唱南吕，舞《大卷》，用来祭祀四方山川；奏蕤宾，唱黄钟，舞《大夏》，用来祭祀山川；奏夷则，唱小吕，舞《大护》，用来祭祀先母；奏无射，唱夹钟，舞《大武》，用来祭祀先祖。这六种音乐，用五声来文饰，用八音来传播。
又曰：凡六乐者，一变而致羽物及川泽之祗，再变而致羸物及山林之祗，三变而致鳞物及丘陵之祗，四变而致毛物及坟衍之祗，五变而致介物及土祗，六变而致象物及天神。
又说：这六种音乐，第一次变化能招致羽类动物和川泽之神，第二次变化能招致兽类动物和山林之神，第三次变化能招致鳞类动物和丘陵之神，第四次变化能招致毛类动物和坟衍之神，第五次变化能招致甲壳类动物和土神，第六次变化能招致象类动物和天神。
又曰：凡乐，圜钟为宫，夹钟为角，太簇为征，姑洗〈为羽靐鼓〉靐鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，《云门》之舞；冬日至，于地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降，皆得而礼矣。凡乐，函钟为宫，太簇为角，姑洗为征，南吕为羽，灵鼗，孙竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞；夏日至，于泽中之方丘奏之。若乐八变，则地祗皆出，可得而礼矣。凡乐，黄钟为宫，大吕为角，大簇为征，应钟为羽。路鼓，路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟，《九德》之歌，《九磬》之舞，于宗庙之中奏之。若乐九变，则人鬼可得而礼矣。
又说：凡是音乐，以圜钟为宫音，夹钟为角音，太簇为徵音，姑洗为羽音，配以靐鼓、靐鼗，孤竹制成的管乐器，云和山的琴瑟，跳《云门》舞；在冬至日，于地上的圜丘演奏。如果音乐变化六次，天神都会降临，都可以得到祭祀。凡是音乐，以函钟为宫音，太簇为角音，姑洗为徵音，南吕为羽音，配以灵鼗，孙竹制成的管乐器，空桑山的琴瑟，跳《咸池》舞；在夏至日，于泽中的方丘演奏。如果音乐变化八次，地神都会出现，都可以得到祭祀。凡是音乐，以黄钟为宫音，大吕为角音，太簇为徵音，应钟为羽音，配以路鼓、路鼗，阴竹制成的管乐器，龙门的琴瑟，唱《九德》之歌，跳《九磬》之舞，在宗庙中演奏。如果音乐变化九次，人鬼就可以得到祭祀。
又曰：凡乐事，以钟鼓奏《九夏》：《肆夏》、《王夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《簇夏》、《祴夏》、《骜夏》。〈以钟鼓者，先击钟，次击鼓。九夏，夏，大也，乐之大歌有九。祴读为陔鼓之陔。王出入奏王夏，尸出入奏肆夏，牲出入奏昭夏，四方宾来奏纳夏，臣有功奏章夏，夫人出祭奏齐夏，族人侍奏族夏，客醉而出奏陔夏，公出入奏骜夏。〉
又说：凡是音乐事务，用钟鼓演奏《九夏》：《肆夏》、《王夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《簇夏》、《祴夏》、《骜夏》。（用钟鼓演奏时，先击钟，后击鼓。九夏，夏是大的意思，音乐的大歌有九首。祴读作陔鼓的陔。王出入时奏《王夏》，尸出入时奏《肆夏》，牺牲出入时奏《昭夏》，四方宾客来时奏《纳夏》，臣子有功时奏《章夏》，夫人出祭时奏《齐夏》，族人侍奉时奏《族夏》，客人醉后离开时奏《陔夏》，公出入时奏《骜夏》。）
《礼》曰：凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。声成方，谓之音；〈方犹文章。〉比音而乐之，及干戚羽毛，谓之乐。〈干，楯也；戚，斧也；武舞所执也。羽，翟也，旄牛尾也。文舞所执也。〉乐者，音之所由生也。其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其声噍以杀；其乐心感者，其声啴以缓；其喜心感者，其声发以散；其怒心感者，其声粗以厉；其敬心感者，其声直以廉；其爱心感者，其声和以柔。是故先王慎所以感之者。宫为君，商为臣，角为民，征为事，羽为物，五者不乱则无怗懘之音矣。〈凡音浊者尊，清者卑。惉懘，弊败不和貌也。〉宫乱则荒，其君骄；商乱则卑，其君坏；角乱则忧，其民怨；征乱则衰，其事勤；羽乱则危，其财匮。五者皆乱，迭相陵，谓之慢。郑、卫之音，乱世之音也，比于慢矣。桑间、濮上之音，亡国之音也，其政散，其民流，诬上行私而不可正也。是故知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庶是也。惟君子为能知乐。是故不知声者，不可与言音；不知音者，不可与言乐。知乐，则几于礼矣。礼乐皆得，谓之有德。德者，得也。乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。〈同谓齐好恶，异谓别贵贱。〉乐胜则流，礼胜则离，〈流谓合行不敬也。离谓析居不和也。〉乐由中出，〈和在心也。〉礼自外作。〈敬在貌也。〉乐由中出，故静；礼自外作，故文。大乐必易，大礼必简。乐至则无怨，礼至则不争。揖让而天下治者，礼乐之谓也。大乐与天地同和，大礼与天地同节。和，故百物不失；节，故祀天祭地。明则有礼乐，幽则有鬼神，如此则四海之内合敬同爱矣。故知礼乐之情者能作，识礼乐之文者能述。〈述谓训其义也。〉作者谓之圣，述者谓之明。乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和，故百物皆化，序，故群物皆别。〈化犹生也。谓犹形体异也。〉王者功成作乐，治定制礼。其功大者其乐备，其治辩者其礼具。五帝殊时，不相㳂一作「沿」乐；三王异世，不相袭礼。乐极则忧，礼粗则偏矣。及夫敦乐而无忧、礼备而不偏者，其惟大圣乎？春作夏长，仁也；秋敛冬藏，义也。仁近于乐，义近于礼，故圣人作乐以应天，制礼以配地，礼乐明备，天地官矣。夫礼乐之极乎天而蟠乎地，行乎阴阳而通乎鬼神，穷高极远而测深厚。是故志微、噍杀之音作，而民居思忧；啴谐、慢易、繁文、简节之音作，而民康乐；粗厉、猛起、奋末、广偾之音作，而民刚毅；廉直、劲正、庄诚之音作，而民肃敬；宽裕、内好、顺成、和动之音作，而民慈爱；流僻、邪散、简成、涤滥之音作，而民淫乱。故乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁。故曰：乐者，乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。〈道谓仁义也。欲谓邪淫也。〉是故君子反情以和其志，广乐以成其教，乐行而民向方，可以观德矣。〈方犹道也。〉德者，性之端也；乐者，德之华也。金、石、丝、竹，乐之器也。诗，言其志也；歌咏其声也；舞，动其容也。三者本于心，然后乐气从之。
《礼记》说：大凡音乐的起源，是从人的内心产生的。人的内心活动，是外界事物引起的。人心受到外物感动而波动，于是表现为声音。声音形成一定的组织条理，就叫做音；（方好比文章。）把音组合起来演奏，并配上盾牌、斧头、野鸡毛和牦牛尾等道具舞蹈，就叫做乐。（干，就是盾牌；戚，就是斧头；是武舞所持的。羽，就是野鸡毛；旄，就是牦牛尾；是文舞所持的。）乐，是从音产生的，它的根本在于人心受到外物的感动。因此，当内心产生悲哀的感受时，发出的声音就急促而细小；当内心产生快乐的感受时，发出的声音就宽舒而和缓；当内心产生喜悦的感受时，发出的声音就昂扬而爽朗；当内心产生愤怒的感受时，发出的声音就粗犷而严厉；当内心产生恭敬的感受时，发出的声音就正直而端方；当内心产生爱慕的感受时，发出的声音就温和而柔顺。所以古代的圣王非常慎重地对待用来感动人心的事物。宫音代表君王，商音代表臣子，角音代表百姓，徵音代表事务，羽音代表万物，这五音如果都不混乱，就不会有弊败不和的音调了。（大凡音调浊重的代表尊贵，清轻的代表卑贱。惉懘，是弊败不和谐的样子。）宫音混乱就会显得荒散，表明君王骄纵；商音混乱就会显得倾斜，表明臣子败坏；角音混乱就会显得忧愁，表明百姓怨恨；徵音混乱就会显得哀苦，表明事务劳烦；羽音混乱就会显得危殆，表明财物匮乏。如果五音都混乱，互相侵犯，就叫做“慢音”。郑国、卫国的音乐，是乱世的音乐，接近于慢音了。桑间、濮上的音乐，是亡国的音乐，表明政事涣散，百姓流离，欺上营私而无法纠正。因此，只知道声音而不懂得音律的，是禽兽；懂得音律而不懂得乐的，是普通百姓。只有君子才能懂得乐。所以，不懂得声音的人，不能和他谈论音律；不懂得音律的人，不能和他谈论乐。懂得乐，就接近于懂得礼了。礼和乐都能掌握，就叫做有德。德，就是有所得。乐的作用是使人们和同，礼的作用是使人们区别。和同就会互相亲近，区别就会互相尊敬。（同，指统一好恶；异，指区分贵贱。）乐如果过分就会流于放纵，礼如果过分就会导致隔阂，（流，指行为苟合不恭敬。离，指分离隔阂不和睦。）乐是从内心发出的，（和，在于内心。）礼是从外表表现的。（敬，在于仪容。）乐从内心发出，所以能平静；礼从外表表现，所以有文采。盛大的乐必定平易，盛大的礼必定简约。乐推行到极致就没有怨恨，礼推行到极致就没有争斗。通过揖让谦逊就能使天下得到治理，说的就是礼乐的作用。盛大的乐与天地一样和谐，盛大的礼与天地一样有节度。因为和谐，所以万物不失其本性；因为有节度，所以能祭祀天地。在显明处有礼乐，在幽冥处有鬼神，这样四海之内就能共同尊敬、共同亲爱了。所以，懂得礼乐精神的人能够创制礼乐，认识礼乐表现形式的人能够阐述礼乐。（述，指解释其意义。）创制的人叫做圣人，阐述的人叫做明哲的人。乐，体现天地的和谐；礼，体现天地的秩序。因为和谐，所以万物都能化生；因为有秩序，所以万物都有区别。（化，如同生长。别，如同形体不同。）帝王功业成就后制作乐，政治安定后制定礼。功业大的，他的乐就完备；政治清明的，他的礼就周全。五帝时代不同，不互相沿用乐；三王世代不同，不互相沿袭礼。乐过度就会导致忧患，礼粗疏就会产生偏失。至于能使乐敦厚而没有忧患、礼完备而没有偏失的，大概只有大圣人才做得到吧？春天生长、夏天成长，这是仁；秋天收获、冬天储藏，这是义。仁接近于乐，义接近于礼，所以圣人制作乐来顺应天，制定礼来配合地，礼乐明确完备，天地就能各尽其职了。礼乐上达于天而下至于地，运行于阴阳之间而沟通于鬼神，穷尽高远而探测深厚。因此，当细微急促的声音兴起时，百姓就会产生思虑忧愁；当宽舒和谐、平易缓慢、文采丰富、节奏简明的声音兴起时，百姓就会安康快乐；当粗犷严厉、刚猛奋发、昂扬激越的声音兴起时，百姓就会刚强坚毅；当廉洁正直、刚劲端正、庄重真诚的声音兴起时，百姓就会严肃恭敬；当宽厚包容、圆润美好、顺畅平和、和谐流动的声音兴起时，百姓就会慈爱仁厚；当流荡邪僻、散乱放纵、简率浮薄、泛滥无度的声音兴起时，百姓就会淫乱放纵。所以乐推行后，人伦关系就会清明，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下都安宁。所以说：乐，就是快乐。君子快乐是因为得到了道义，小人快乐是因为满足了欲望。用道义来节制欲望，就能快乐而不混乱；因欲望而忘记了道义，就会迷惑而不快乐。（道，指仁义。欲，指邪淫。）因此，君子回归人的本性来调和心志，推广乐教来完成教化，乐推行后百姓就会向往正道，这样就可以观察君子的德行。（方，如同道。）德，是人的本性的开端；乐，是德性的花朵。金、石、丝、竹，是演奏乐的器具。诗，表达人的心志；歌，咏唱人的声音；舞，展现人的仪容。这三者都根源于内心，然后乐器的声音才随之产生。
又曰：魏文侯问子夏曰：「吾端冕而听古乐，惟恐卧，听郑、卫之音，则不知倦。敢问古乐之如彼，何也？新乐之如此，何也？」子夏对曰：「今夫古乐，进旅退旅，和正以广。弦匏笙簧，会守拊鼓。始奏以文，复乱以武。治乱以相，讯疾以雅。君子于是语，于是道古。修身及家，平均天下，此古乐之发也。今夫新乐，进俯退俯，奸声以滥，溺而不止。及獶侏儒，獶杂子女，不知父子，乐终不可以语，不可以道古。此新乐之发也。」文侯曰：「敢问溺音，何从而出也？」子夏对曰：「郑音好滥淫志，宋音燕女溺志，卫音趍数烦志，齐音傲僻骄志。此四者，淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。《诗云》：『肃雍和鸣，先祖是听。』夫肃肃，敬也。雍雍，和也。夫敬以和，何事不行。为人君也，谨其所好恶而已矣。君好之，则臣为之；上行之，则民从之。《诗云》：『诱民孔易』，此之谓也。然后圣人作为鞉、鼓、椌、楬、埙、篪。此六者，德音之音也。然后钟、磬、竽、瑟以和之，干、戚、旄、狄以舞之，此所以祭先王之庙也，所以献酬酳酢也，所以官序贵贱、各得其宜也，所以示后世有尊卑长幼之序也。钟声鉴，鉴以立号，号以立横，横以立武，君子听钟声，则思武臣。石声磬，磬以立辨、辨以致死，君子听磬声，则思死封疆之臣。丝声哀，哀以立廉，廉以立志，君子听琴瑟之声，则思志义之臣。竹声滥，滥以立会，会以聚众，君子听竽、笙、箫、管之声，则思畜聚之臣。鼓鼙之声懽，讙以立动，动以进众，君子听鼓鼙之声，则思将帅之臣。君子之听音，非听其铿锵而已也，彼亦有所合之也。君子曰：礼乐不可斯湏去身，致乐以治心，则易直子谅之心，油然生矣。易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。天则不言而信，神则不怒而威。致乐所以治心者也。〈致犹深审也。子读如不子之子。油然，新生好貌也。善心生则寡于利欲，寡于利欲则乐矣。志明行成，不言而见信如天也，不怒而见畏如神。〉致礼以治躬则庄敬，庄敬则严。心中斯湏不和不乐，而𨝣诈之心入之矣；〈鄙诈入之谓利欲生。〉外貌斯湏不庄不敬，而易慢之心入之矣。故乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。乐极和，礼极顺。内和而外顺，则民瞻其颜色而弗与争也，望其容貌而不生易慢焉。〈极，至也。〉故德辉动于内，而民莫不承听；理发诸外，而民莫不承顺。故曰：致礼乐之道，举而措之天下无难矣。乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。故礼主其减，乐主其盈。〈减犹倦也。盈犹溢也。〉礼减而进，以进为文；乐盈而反，以反为文。〈乐以统情，礼以理行，情溢而行倦，则进之，隘之则使反。进谓自免徃，反谓自损神也。文犹羡也。〉礼减而不进则销，乐盈而不反则放。故礼有报，而乐有反，〈放，滛于声乐不能止也。报续曰褒，犹进也。〉礼得其报则乐，乐得其反则安。〈得谓晓其义，知其归。〉礼之报，乐之反，其义一也。夫乐者，先王之所以饰喜也；军旅𫓧钺者，先王之所以饬怒也。故先王之喜怒，皆得其侪焉。」
又记载：魏文侯问子夏说：“我端正衣冠、恭敬地听古代音乐，还担心会睡着；可是听郑国、卫国的音乐，却不知疲倦。请问古乐为什么那样令人困倦，新乐又为什么这样令人着迷呢？”子夏回答说：“现在的古乐，进退整齐划一，声音平和宽广。弦乐器、管乐器、笙簧等，都配合着拊和鼓的节奏。开始演奏时用文舞，结束时用武舞。用相来调节节奏，用雅来指挥快慢。君子在此时谈论历史，阐述古道。修养自身、治理家庭，使天下安定平均，这就是古乐的作用。现在的新乐，进退杂乱无章，奸邪之声泛滥，使人沉溺其中不能自拔。加上俳优侏儒的表演，男女混杂，不知父子尊卑，乐曲结束后无法谈论正事，也不能阐述古道。这就是新乐的作用。”文侯说：“请问沉溺人心的音乐，是从哪里产生的？”子夏回答说：“郑国的音乐轻佻放纵，使人意志淫荡；宋国的音乐柔媚缠绵，使人意志消沉；卫国的音乐急促烦乱，使人意志烦扰；齐国的音乐傲慢邪僻，使人意志骄纵。这四种音乐，都沉溺于声色而损害德行，因此祭祀时不用它们。《诗经》说：‘肃穆和谐地鸣叫，先祖才会来聆听。’肃肃是恭敬的意思，雍雍是和谐的意思。既恭敬又和谐，还有什么事情行不通呢？作为君主，只要谨慎地对待自己的好恶就行了。君主喜欢什么，臣子就会去做；上面的人做什么，下面的人就会跟从。《诗经》说：‘引导民众非常容易’，说的就是这个道理。然后圣人制作了鞉、鼓、椌、楬、埙、篪这六种乐器，它们是发出德音的乐器。再用钟、磬、竽、瑟来调和，用干、戚、旄、狄来舞蹈，这些用来祭祀先王的宗庙，用来宴饮酬酢，用来区分官位贵贱、各得其宜，用来向后代显示尊卑长幼的秩序。钟声铿锵，铿锵用来树立号令，号令用来树立气势，气势用来树立威武，君子听到钟声，就会想到武臣。石磬的声音清越，清越用来树立明辨，明辨用来使人效死，君子听到磬声，就会想到守卫疆土而死的臣子。丝弦的声音哀怨，哀怨用来树立廉洁，廉洁用来树立志向，君子听到琴瑟的声音，就会想到有志节、重道义的臣子。竹管的声音悠扬，悠扬用来树立会合，会合用来聚集众人，君子听到竽、笙、箫、管的声音，就会想到能聚集民众的臣子。鼓鼙的声音欢快，欢快用来树立行动，行动用来激励众人，君子听到鼓鼙的声音，就会想到将帅之臣。君子听音乐，不只是听那铿锵的声响，而是从中有所感悟。君子说：礼乐片刻都不能离开自身。致力于乐来修养内心，那么平易、正直、慈爱、诚信的心就会自然而然地产生。平易、正直、慈爱、诚信的心产生了，就会快乐；快乐就会安宁；安宁就能持久；持久就能通达天道；通达天道就能达到神妙的境界。天道不言而自有信用，神妙不怒而自有威严。致力于乐是用来修养内心的。致力于礼来修养身体，就会庄重恭敬；庄重恭敬就会严肃。内心片刻不和谐不快乐，那么鄙陋欺诈的心就会侵入；外表片刻不庄重不恭敬，那么轻浮怠慢的心就会侵入。所以乐是作用于内心的，礼是作用于外表的。乐达到极致的和谐，礼达到极致的顺当。内心和谐而外表顺当，那么百姓看到他的脸色就不会与他争执，望见他的容貌就不会产生轻浮怠慢之心。所以内在的德性光辉闪耀，百姓没有不听从的；外在的礼仪条理展现，百姓没有不顺从的。所以说：致力于礼乐之道，把它推行到天下，就没有困难了。乐是作用于内心的，礼是作用于外表的。所以礼以减省为主，乐以充盈为主。礼减省了就要加以促进，以促进为美好；乐充盈了就要加以收敛，以收敛为美好。礼减省而不促进就会消亡，乐充盈而不收敛就会放纵。所以礼要有回报，乐要有收敛。礼得到回报就快乐，乐得到收敛就安宁。礼的回报和乐的收敛，道理是一样的。乐，是先王用来表达喜悦的；军队和斧钺，是先王用来表达愤怒的。所以先王的喜悦和愤怒，都有相应的表达方式。”
又曰：孔子间居，子夏曰：「敢问何谓三无？」孔子曰：「无声之乐，无体之礼，无服之丧。」子夏曰：「三无既得而闻之矣，敢问何诗近之？」孔子曰：「『夙夜基命宥密』，无声之乐也；『威仪棣棣，不可选也』，无体之礼也；『凡民有丧，匍匐救之』，无服之丧也。」子夏曰：「言尽于此而已乎？」孔子曰〈何为其然也？君子之服，犹有五起焉无声之乐〉：「气志不违；无体之礼，威仪迟迟；无服之丧，内恕孔悲。无声之乐，气志既得；无体之礼，威仪翼翼；无服之丧，施于四国。无声之乐，气志既从；无体之礼，上下和同；无服之丧，以畜万邦。无声之乐，日闻四方；无体之礼，日就月将；无服之丧，纯德孔明。无声之乐，气志既定；无体之礼，施及四海；无服之丧，施于孙子。」
又记载：孔子闲居时，子夏问：“请问什么是‘三无’？”孔子说：“没有声音的音乐，没有形式的礼仪，没有丧服的丧事。”子夏说：“‘三无’已经听说了，请问哪句诗最接近？”孔子说：“‘日夜勤勉以承天命，宽厚而宁静’，这是无声之乐；‘仪态庄重而从容，不可挑剔’，这是无体之礼；‘凡是百姓有丧事，都尽力去救助’，这是无服之丧。”子夏说：“话就到此为止了吗？”孔子说：“怎么会这样呢？君子要做到这些，还有五种引申。无声之乐，是心志不违背；无体之礼，是仪态从容；无服之丧，是内心宽恕而深怀悲悯。无声之乐，是心志已经实现；无体之礼，是仪态恭敬；无服之丧，是推行到四方各国。无声之乐，是心志已经顺从；无体之礼，是上下和谐一致；无服之丧，是养育万邦。无声之乐，是名声每天传扬四方；无体之礼，是日积月累地进步；无服之丧，是纯厚的德行非常光明。无声之乐，是心志已经安定；无体之礼，是推行到四海；无服之丧，是延续到子孙。”
又曰：入门而金作，示情也。升歌《清庙》，示德也。下管象武，示事也。是故古之君子，不必亲相与言也，以礼乐相示而已。
又记载：宾客入门时奏响钟乐，是表示情意。登堂演唱《清庙》之诗，是表示德行。堂下吹奏管乐表演《象》和《武》之舞，是表示事迹。所以古代的君子，不必亲自相互交谈，只是用礼乐来相互示意罢了。
又曰：故天子之为乐也，以赏诸侯之有德者也。德威而教尊，五谷时熟，然后赏之以乐也。
又记载：所以天子制作音乐，是用来赏赐给有德的诸侯的。德行有威望、教化受尊重、五谷按时成熟，然后才赏赐给他们音乐。
又曰：《郊特牲》曰：宾入大门而作《肆夏》，示易以敬。〈宾，朝聘者。易，和悦也。〉卒爵而乐阕，孔子屡叹之。〈美此礼也。〉乐由阳来者，礼由阴作者，阴阳和而万物得也。
又记载：《郊特牲》说：宾客进入大门时演奏《肆夏》，表示和悦与恭敬。宾客饮完酒，音乐停止，孔子多次赞叹这种礼仪。乐是由阳气产生的，礼是由阴气制作的，阴阳和谐，万物才能各得其所。
《传》曰：曹太子来朝，享曹太子。初献，乐奏而叹。〈酒始献也。〉施父曰：「曹太子其有忧乎！非叹所也。」〈施父鲁大夫也。〉
《左传》记载：曹太子来朝见，设宴款待曹太子。初次献酒时，音乐奏响，他却叹息。施父说：“曹太子大概有忧患吧！这里不是叹息的地方。”
又曰：晋郄至如楚聘，且莅盟。楚子享之，子反相，为地室而悬焉。郄至将登，金奏作于下，〈击钟而奏乐也。〉惊而走出。
又记载：晋国的郄至到楚国聘问，并参加盟会。楚共王设宴款待他，子反担任相礼，在地下室里悬挂了乐器。郄至将要登堂时，下面奏响了钟乐，他受惊而快步走出。