卷六百五十九．道部一
卷六百五十九．道部一
道
道
《老子》曰：道可道，非常道，虚极之妙也。无名天地之始，有名万物之母。无名者，妙本也，道冲而用之或似不盈，渊乎似万物之宗。天地之间，其由橐籥乎？玄牡之门是谓天地根。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。万物幷作，吾以观其复。功成事遂，百姓皆谓我自然。绝圣弃智，民利百倍。孔德之容，惟道是从。以阅众甫，吾何以知众甫之然哉？曲则全，谓曲己以应务则全也；枉则直，谓枉己以伸人则直也。洼则盈，谓执谦则常盈也；弊则新，谓守弊薄则日新也。少则得，谓抱一不离则无失也；多则惑，谓有为多门则惑乱也。是以圣人抱一为天下式。希言自然者，谓因言悟道，不滞于言，合自然也。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。域中有四大，王居其一。谓王者人灵之主，万物系其兴亡也。人法地，地法天，天法道，道法自然。重为轻根，静为躁君。善行无辙迹，谓体了真性行无行相，则必与道宜也。善言无瑕谪，谓遣象求意，理证心忘也。善计不用筹算，谓一以贯之，不生他见也。善闭无关楗而不可开，谓心无逐境之迷，境无起心之累也。善结无绳约而不可解，谓心与道合，虽无约束，其不可解也。是以圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物，是谓袭明。知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其荣，守其辱；谓含德内融则复归于朴，常德听用则散而为器。既涉形器，必有精粗。圣人用之，则为群材之官长矣。故大制不割，谓圣人用道大制群生。万物不谢，于自然曾不割伤也。道之在天下，犹川谷之于江海。死而不亡者寿，谓死者分理之终，亡者夭折之数。寿者一期之尽，夫知足力行者，得天常地，死而不亡，是一期之尽，可谓寿矣。执大象，天下往。往而不害，安于太平。化而欲作，吾将镇之无名之朴。谓道也。失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，天下之物生于有，有生于无，明道若昧，进道若退，夷道若类。上德若谷，谓虚沿而容物也。大白若辱，谓能洁而含垢也。广德若不足，谓大成而执谦也，建德若渝，谓立功而不炫也。体真若渝，谓淳一而和光也。大方无隅，谓不小立圭角也，大器晚成，谓且无近功也。大音希声，谓不饰小说也。大象无形，谓能应万类也。道隐无名，谓功用不彰也。道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。为道日损，损之又损，以至无为。故塞其兑，闭其门，终身不勤也，谓不纵六根爱悦，则祸患之门闭矣，终身不勤劳也。开其兑，济其事，终身不救，谓开纵视听，以成其爱悦之事，故有祸患不救也。无遗自殃，是谓袭常，谓不为身灾，是谓密用真常之道也。
《老子》说：道如果可以言说，就不是永恒的道，它是虚寂极致的奥妙。无名是天地的开始，有名是万物的母亲。无名，是玄妙的根本；道空虚而使用它，似乎不会满盈，深远得像是万物的宗主。天地之间，难道不像风箱一样吗？玄妙的雌性之门，就是天地的根源。天地之所以能长久存在，是因为它们不为自己生存，所以能长生。生养万物而不占有，有所作为而不自恃，长养万物而不主宰，这就是深远的德。把握自古以来的道，来驾驭当今的具体事物。能知道万物的初始，这就是道的纲纪。万物一起兴起，我从中观察它们的循环往复。功业成就、事情办妥，百姓都认为我自然如此。抛弃圣明和智慧，百姓的利益会增长百倍。大德的表现，完全遵从于道。以此来观察万物的开始，我凭什么知道万物开始的状态呢？弯曲反而能保全，是说委屈自己来应对事务就能保全；弯曲反而能伸直，是说委屈自己来伸张他人就能正直。低洼反而能充盈，是说保持谦虚就能常满；破旧反而能更新，是说坚守破旧浅薄就能日日更新。少取反而能获得，是说持守专一不离失就没有损失；贪多反而会迷惑，是说有所作为、途径太多就会惑乱。因此圣人持守专一作为天下的范式。少说话合乎自然，是说通过言语领悟道，不拘泥于言语，合乎自然。有一种东西浑然一体，在天地之前产生，寂静啊空寥啊，独立存在而不改变，循环运行而不停息。我不知道它的名字，给它取字叫“道”，勉强给它起名叫“大”。宇宙中有四大，君王是其中之一。是说君王是人民和神灵的主宰，万物的兴亡都系于他。人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。厚重是轻浮的根本，静定是躁动的主宰。善于行走的没有痕迹，是说体悟了真性，行为没有行迹相状，就必然与道相合。善于言说的没有瑕疵过失，是说舍弃表象追求本意，道理证悟后心念就忘掉了。善于计算的不用筹码，是说用一个道理贯穿一切，不产生其他见解。善于关闭的没有门闩却无法打开，是说内心没有追逐外境的迷惑，外境也没有引起内心的牵累。善于捆绑的没有绳索却无法解开，是说心与道相合，虽然没有约束，却无法解开。因此圣人常常善于救助人，所以没有被抛弃的人；常常善于救助物，所以没有被抛弃的物，这就是承袭光明。知道雄强，却安守雌柔；知道洁白，却安守黑暗；知道荣耀，却安守屈辱；是说蕴含的德性在内融合，就回归于质朴；恒常的德被使用，就分散而成为器物。既然涉及形器和器物，必然有精粗之分。圣人使用它们，就成为各种材料的官长。所以大的制作不割裂，是说圣人用道来统摄众生。万物不谢绝自然，自然从不割伤它们。道在天下，就像河流山谷汇入江海一样。死亡而不消亡的就是长寿，是说死亡是生命终结的规律，消亡是夭折的命运。长寿是一生的结束，那些知足而尽力行道的人，得到天地的常道，死亡而不消亡，这是一生的终结，可以称为长寿了。掌握大道，天下人都来归附。归附而不互相伤害，就安享太平。变化中如果私欲兴起，我将用无名的质朴来镇住它。这就是道。失去道之后才有德，失去德之后才有仁，失去仁之后才有义，失去义之后才有礼。天下万物从有中产生，有从无中产生。光明的道好像暗昧，前进的道好像后退，平坦的道好像崎岖。崇高的德好像山谷，是说虚怀若谷而容纳万物。最洁白好像污浊，是说能保持洁净而包容污垢。广大的德好像不足，是说成就很大却保持谦虚。刚健的德好像懈怠，是说建立功业而不炫耀。体悟真道好像随俗，是说淳朴专一而调和光芒。最大的方正没有棱角，是说不要刻意树立锋芒。最大的器物晚成，是说没有近期的功效。最大的声音听不到，是说不用修饰琐碎的言论。最大的形象没有形状，是说能顺应万类。道隐藏而没有名称，是说它的功用不彰显。道产生一，一产生二，二产生三，三产生万物。万物背负阴气而怀抱阳气，阴阳冲和形成和谐。修道的人每天减损，减损再减损，直到无为。所以堵塞感官的孔窍，关闭欲望的门户，终身不劳苦，是说不放纵六根的贪爱喜悦，那么祸患的门就关闭了，终身不劳苦。打开感官的孔窍，成就欲望的事务，终身不可救药，是说放纵视听，来成就贪爱喜悦的事，所以有祸患无法挽救。不遗留自身的灾祸，这就是承袭常道，是说不为自身招灾，这就是暗中运用真常的道。
又曰：知者不言，言者不知。所以言者以音相闻，譬如知音者，识音以弦，心知其音，口不能传道。深微妙知者，不言也。太上曰知者不言，言能以救物。
又说：真正有智慧的人不多说话，多说话的人没有智慧。之所以说话，是用声音来相互听闻，好比懂得音律的人，通过琴弦识别音律，心里知道那音律，但口里无法传达出来。道深奥微妙，有智慧的人不多说话。太上老君说，有智慧的人不多说话，说话的人能用言语来救助万物。
又曰：上士学道，授之以神，中士授之以心，下士授之以耳。以神听者通无形，以心听者知内情，以耳听者闻外声。
又说：上等士人学习道，用精神来传授；中等士人用心来传授；下等士人用耳朵来传授。用精神听闻的人能通达无形，用心听闻的人能知道内在情况，用耳朵听闻的人只能听到外在声音。
又曰：知者不言，言者不知，故圣人云︰「我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。」修之于身，天下自化。深根固蒂，长生久视之道。以道莅天下，其鬼不神，道者万物之奥，为者败之，执者失之，是以圣人无为故无败，无执故无失。
又说：有智慧的人不多说话，多说话的人没有智慧，所以圣人说：“我无所作为，百姓自然教化；我不生事端，百姓自然富足；我喜好清静，百姓自然端正；我没有欲望，百姓自然淳朴。”用道来修养自身，天下自然教化。深扎根基、稳固根本，是长生久视的道。用道来治理天下，鬼神就不灵验了。道是万物的奥秘所在，妄为就会失败，执著就会失去，因此圣人无所作为所以没有失败，无所执著所以没有失去。
《太上经》曰：混茫之气，变化为真人，与时翱翔，有名无体。
《太上经》说：混沌迷茫之气，变化成为真人，与时间一同翱翔，有名称而没有形体。
《仙经》曰：神仙轻举，谓之天仙，列位太清，度名秘籍。
《仙经》说：神仙轻身飞升，称为天仙，位列于太清境界，名字记录在秘籍中。
《秘要经》曰：五岳洞府，隐处地仙，保其神形，远其忧患。
《秘要经》说：五岳的洞府中，隐居着地仙，他们保全自己的精神与形体，远离忧患。
又曰：太清九宫皆有僚属，其最高者称太皇、紫皇、玉皇，其高总称大道君，次称真人、真卿，其间有御史。凡称太上者，一宫之尊也，德高无逾，故曰太上。
又说：太清境界的九宫都有僚属，其中最高的称为太皇、紫皇、玉皇，这些高的总称为大道君，其次称为真人、真卿，其中还有御史。凡是称为“太上”的，是一宫中最尊贵的，德行高到无人能超越，所以称为“太上”。
又曰：仙者，川也。身者，舟也。济川得岸，何假舟焉？
又说：仙就像河流，身体就像船。渡过河流到达彼岸，哪里还需要船呢？
《太真科》曰：《玉皇谱录》有百八道君，群仙随业以补其职。三善道者，圣、真、仙也。上品曰圣，中品曰真，下品曰仙。三清之间，各有正位。圣登玉清，真登上清，仙登太清。玉清有大帝宫殿，皇帝、王公、卿大夫、吏民率以圣呼之，如圣皇、圣帝之类是也。男女贵贱，各有次弟。上清有玄都、玉京、粕宝、紫微，率以真呼之。太清有太极宫殿、率以仙呼之。其上清、太清之品位，男女次弟之统数，与玉清同。
《太真科》说：《玉皇谱录》中有一百零八位道君，众仙根据业力来补充职位。三种善道是：圣、真、仙。上品称为圣，中品称为真，下品称为仙。在三清境界之间，各有正式的位置。圣者登上玉清，真者登上上清，仙者登上太清。玉清有大帝宫殿，皇帝、王公、卿大夫、官吏百姓都称为圣，比如圣皇、圣帝之类。男女贵贱，各有等级次序。上清有玄都、玉京、粕宝、紫微，都称为真。太清有太极宫殿，都称为仙。上清和太清的品位、男女等级的统数，与玉清相同。
《大洞经》曰：从生得道，从道得仙，从仙得真，从真得为上清君。
《大洞经》说：从生命中获得道，从道中获得仙，从仙中获得真，从真中获得上清君的地位。
《五符经》曰：二十四真图，五岳之灵宝也。能得之，必能仙去，飞步太清。欲得道法，先沭浴去秽，当得《东井图》。欲定五帝、役山精，当得《五岳图》。欲通神灵、法仙诀，当得《八史真形图》。欲通五行厨，当得《六甲通灵图》。欲存吾身、致天神，当得《九宫紫房图》。欲奉道法，当得《太清图》。欲奉顺道，当得《混成图》。欲通道机，当得《西升保录图》。欲通变化，当得《灵化图》。欲蹑大道，当得《九天图》。欲脱身形，当得《九变图》。欲隐存守身神，当得《养身图》。欲定身守神宝，当得《含影图》。欲恬泊守一以存身，当得《养身图》。欲寂默养志，当得《精诚守志图》。欲清净洁白致其芝英，当得《芝英玉女图》。欲聘六丁，当得《六阴玉女图》。欲致仙录，当得《九九道仙图》。欲食道气，当得《导引图》。欲治道术，当得《洞中皇宝图》。欲为变化，当得《偃息图》。欲临炉定九丹金液，当得《太一图》。欲登五岳求神仙芝药，当得《开山芝药图》。欲保神形、别邪精，当得《明镜图》。
《五符经》说：二十四真图是五岳的灵宝。能得到它，必定能成仙而去，飞步于太清之境。想要获得道法，先要沐浴去除污秽，应当得到《东井图》。想要安定五帝、役使山精，应当得到《五岳图》。想要通晓神灵、学习仙诀，应当得到《八史真形图》。想要通达五行之厨，应当得到《六甲通灵图》。想要存养自身、招致天神，应当得到《九宫紫房图》。想要奉行道法，应当得到《太清图》。想要奉行顺道，应当得到《混成图》。想要通达道机，应当得到《西升保录图》。想要通晓变化，应当得到《灵化图》。想要踏上大道，应当得到《九天图》。想要脱离身形，应当得到《九变图》。想要隐存守护身神，应当得到《养身图》。想要安定身体、守护神宝，应当得到《含影图》。想要恬淡守一以存养自身，应当得到《养身图》。想要寂静默然以养志，应当得到《精诚守志图》。想要清净洁白以获得芝英，应当得到《芝英玉女图》。想要驾驭六丁，应当得到《六阴玉女图》。想要获得仙录，应当得到《九九道仙图》。想要服食道气，应当得到《导引图》。想要修治道术，应当得到《洞中皇宝图》。想要进行变化，应当得到《偃息图》。想要面对炉鼎炼制九丹金液，应当得到《太一图》。想要登上五岳寻求神仙芝药，应当得到《开山芝药图》。想要保护神形、辨别邪精，应当得到《明镜图》。
《上清经》曰：气之所守，随身所生。神在则气在，神去则气去。气散则为云雾，合则为形影。出之为仙，化入之为真一。上结三元，下结万物，静用为兆身，动用为兆神。
《上清经》说：气所守护的东西，随着身体而产生。神存在则气存在，神离去则气离去。气散开就成为云雾，聚合就成为形影。它外出就成为仙，化入就成为真一。向上凝结成三元，向下凝结成万物，静时作用为身体，动时作用为精神。
《洞真经》曰：凡读《大丹隐书洞真玄经》，能研精密，感通玄，达云回，释玄元，味景太清者，得为玄中法师也。
《洞真经》说：凡是阅读《大丹隐书洞真玄经》，能够钻研精微细密，感通玄妙，通达云回之境，解释玄元之理，品味太清景象的人，就能成为玄中法师。
葛洪《神仙传》曰：自伏羲至三代，显名道士，世世有之。其老子，盖得道尤精者也，内实自然，欲正定本末，当以史传为据，幷仙经、秘文以相参会，其他俗说，文多虚妄。其后道士，私有增益，非真文也。著《道德》二篇尹喜行其道。至汉，窦太后好黄老言，孝文帝及外戚诸窦皆令读之，故庄周之徒以老子为宗。
葛洪《神仙传》说：从伏羲到三代，声名显赫的道士，代代都有。其中老子，大概是得道尤其精妙的人，内心真实自然，要正确确定他的本末，应当以史传为依据，并参考仙经、秘文相互参证，其他世俗说法，文字多虚妄。后来的道士，私自增加内容，不是真文。他著作了《道德》二篇，尹喜推行他的道。到了汉代，窦太后喜好黄老之言，孝文帝以及外戚窦氏都让她读这些书，所以庄周等人以老子为宗师。
《太上玄一真人经》曰：众真高仙皆有师也，奉授《上清三同宝经》。为学无师，则道不成，八景、龙与焉可得乘？太极、玉阕缮可得登？凡学上清之道，岂肉飞之举？若慢于师道，则失投夜光也。以是言之，道固难知也，至于圣贤，皆尊其师，所以耐道也。
《太上玄一真人经》说：众多真人和高仙都有老师，他们奉授《上清三同宝经》。求学没有老师，道就无法成就，八景、龙车怎么能乘坐？太极、玉阙怎么能登上？凡是学习上清之道，难道是肉体飞升之举？如果轻慢师道，就会像失去投掷夜光珠一样。由此说来，道本来就难以知晓，至于圣贤，都尊重他们的老师，所以能持久于道。
《太上太霄琅书》曰：天地布气，师教之真。真仙登圣，非师不成。心不可师，师心必败。
《太上太霄琅书》说：天地散布元气，老师教导真道。真仙登上圣位，没有老师就不能成就。不能以心为师，以心为师必定失败。
《宝玄经》曰：裁制偏邪，必归中正。能及流末，还至本源。道本无形，假言立象，虽言冲用，用实无物。
《宝玄经》说：裁断矫正偏邪，必定归于中正。能影响到末流，又返回本源。道本来没有形状，借助言语设立形象，虽然说是冲虚之用，但用起来实际没有物体。
《道典》曰：制煞生者，天也。顺性命者，人也。非逆天者，勿煞也。非逆人者，勿伐也。为政如是，盖道之极也。
《道典》说：主宰生杀的是天。顺应性命的是人。不是违背天意的，不要杀害。不是违背人意的，不要征伐。治理政事像这样，大概是道的极致了。
《七圣纪》曰：南岳赤君下教变迹为道士，与六弟子俱显姓名。
《七圣纪》说：南岳赤君下凡教导，改变形迹成为道士，与六位弟子都显扬姓名。
《太一帝君经》曰：求道者使其心正，则天地不能违也。舍色累而不顾，避荣利而自远，甘寒苦以存思，乐静斋于隐垣，则学道之人始可与言矣。
《太一帝君经》说：求道的人使自己的心端正，那么天地也不能违背他。舍弃色欲的牵累而不顾，避开荣华利益而自动远离，甘于寒冷艰苦以存养思虑，乐于在隐墙中静心斋戒，这样学道的人才能与他交谈。
《太上三五顺行经》曰：天者，道之应形也。应有时渐，交以引之，玄象虚文，莫过三五。三五顺行运周，则变通不穷，三才合度。太一者，天也。天之授一气，荡荡而致清。道者，天之积灵也。
《太上三五顺行经》说：天是道的应化之形。应化有时机渐进，交互引导，玄妙的景象和虚灵的文理，没有超过三五的。三五顺行运转周遍，那么变通无穷，三才合乎法度。太一就是天。天授予一气，浩荡而达到清明。道是天的积灵。
《砥经》曰：道之玄妙，出于自然，生于无生，先于无先，弥纶无外，布神化气，淡然无上，制御诸天。
《砥经》说：道的玄妙，出于自然，生于无生之前，先于无先之境，充满无外，散布神妙化生之气，淡然无上，制御诸天。
《玄妙内篇》曰：大道起于无为，无为，万物之祖也。
《玄妙内篇》说：大道起源于无为，无为是万物的始祖。
《正一真人经》曰：道之淳真，非有言也。借言通意，因置玄都，正一之化，去真近矣。
《正一真人经》说：道的淳朴真实，不是言语所能表达的。借助言语来通晓意思，因而设立玄都，正一的教化，离真实很近了。
《宝玄经》曰：正则道合，合则言志，志言在正，正以绝邪。斋戒诵经，仙道自成，成仙之大，莫过太上，太上无言，言以应感，感应之道，表信成经也。
《宝玄经》说：正就能与道相合，相合就能表达志向，志向和言语在于正，正用来断绝邪念。斋戒诵经，仙道自然成就，成仙的伟大，没有超过太上的，太上无言，言语是用来回应感应的，感应之道，表现诚信而成经。
《三皇经》曰：求索自然，脱身当道，三光发明，天地常然。
《三皇经》说：追求自然，脱身于道，三光显现光明，天地恒常如此。
《智惠经》曰：与人咀茉则惠于国，人父言则慈于子，人师言则爱于众，人兄言则悌于行，人臣言则忠于上，人子言则孝于亲，人友言则信于交，人妇言则忠于夫，人夫言则和于室，人弟言则恭于礼，野人言则劝于农，道士言则止于道，异国人言则各守其域，奴婢言则慎于事。
《智惠经》说：与人交谈时，对国要有惠爱；作为父亲说话，要对子女慈爱；作为老师说话，要对众人仁爱；作为兄长说话，要在行为上悌顺；作为臣子说话，要对君主忠诚；作为子女说话，要对父母孝顺；作为朋友说话，要在交往中守信；作为妻子说话，要对丈夫忠诚；作为丈夫说话，要使家庭和睦；作为弟弟说话，要恭敬于礼；作为乡野之人说话，要劝勉农耕；作为道士说话，要止于道；作为异国人说话，要各守其域；作为奴婢说话，要谨慎于事。
《太上经》曰：亲近贤智，博问善道，贤者论议，不可专执。
《太上经》说：亲近贤能智慧的人，广泛询问善道，贤者讨论时，不可固执己见。
又曰：末世道疏嗖经说法，仪轨云何？若说五千文者，亦依《灵宝》。
又说：末世道法疏漏，诵经说法，仪式规范如何？如果说五千文，也依照《灵宝》。
《太上三洞宝经》曰：三洞传法之师一人度世，胜黄衣道士千人也。
《太上三洞宝经》说：三洞传法之师一人度世，胜过黄衣道士千人。
又曰：大茅山有铜铁鼎，可容四五斛，刻甚精好，在山最高处，入土八尺余，上有磐石掩鼎。每吉日，远近道士咸登山瞻视，无复草木。垒石为小坛，昔有小瓦屋，为风所倒。两铉法日月也，三足法三才也，羽山之铜所作，神变隐显。
又说：大茅山有一个铜铁鼎，可容纳四五斛，雕刻非常精美，在山的最顶峰，埋入土中八尺多，上面有磐石盖住鼎。每到吉日，远近道士都登山瞻仰观看，那里没有草木。垒石成小坛，过去有小瓦屋，被风吹倒了。鼎的两个提耳象征日月，三足象征三才，是羽山的铜所铸造，神妙变化，隐显不定。
《真诰》曰：大茅山西南有四平山，谷谓之羽山。其下有洞室，名曰方台。洞有两口，见于山外，与华阳通，号为别宇幽馆矣，得道者处焉。
《真诰》说：大茅山西南有四平山，山谷称为羽山。山下有洞室，名叫方台。洞有两个出口，显露在山外，与华阳相通，称为别宇幽馆，得道的人居住在那里。
又曰：修于身，其德乃真。君子立身，道德为任，清净为师，太和为友，为玄为默，与道穷极，治于根本，求于末兆。为善者自赏，为恶者自刑，故不争无不胜，不言无不应。
又说：修养自身，其德才真实。君子立身处世，以道德为责任，以清净为师，以太和为友，保持玄妙和沉默，与道穷尽极致，治理于根本，求索于未显之兆。行善的人自我奖赏，作恶的人自我惩罚，所以不争就没有不胜，不言就没有不应。
又曰：能以至心学道，当以道首骚者。裴君曰：「我师南岳赤松子为太虚真人。者太上以德教老子以得道，松子以道授我而得仙。
又说：能够以至诚之心学道，应当以道为首要的追求者。裴君说：“我的老师南岳赤松子是太虚真人。太上以德教老子而得道，赤松子以道传授我而得仙。”
又曰：仙道十二试观之法，试皆过，然后授之。经此十二事，大试也，皆太极真人临见之，可不慎焉？昔彭祖弟子青乌公授明师之教，审仙妙之理，入华阴山学道积年。十二试有三不过。后服金液而升太极，道君以为试三不过，但仙人而己，不得为真人。
又说：仙道有十二种试炼观察之法，所有试炼都通过后，才传授道法。经历这十二件事，是大试炼，都有太极真人亲临见证，怎能不谨慎呢？从前彭祖的弟子青乌公接受明师的教导，审察仙妙的道理，进入华阴山学道多年。十二试炼中有三项没有通过。后来服食金液而升入太极，道君认为他试炼有三项未过，只能成为仙人而已，不能成为真人。
又曰：裴君云，学道者有九患，若审之，则仙不远矣。患人有志无时，有时无友，有友无志。有志不遇其师，遇师不学，学师不勤，勤不守道，或志不固一心。如此则不须友而成，亦不须感而动，此学仙之广要也。师有忧戚，弟子出入无善。为学无师，道则不成，心存目想，见师如经。学非师授，不可以教人，恐疑悟后学，故不得传。求法事师，莫怪贵贱，勿疑长幼。言我年大而彼年小，彼是贱而我是贵，此是未解正真平等之要。人无贵贱，有道则尊，所谓长老不必耆年，要当多识多见以为先生。不得言彼颜蹿我后，云何更反师彼。作此念者，非学道也。当谦下推能让德，惟善是从，不得独是非彼。得道度世，莫不由师也。学之有师，亦如树之有根也。大智既成，复能成就小智，犹树根生子，子复能生根，展转相生，种类不绝。从师变道，道过于师，还教于师，所谓道贵人贱，义类如此。先师幷须尊异，所以尔者，本师者，学之根也，譬为山一篑之土，渐得高大。本师者，发蒙之基也。后师者，备成也。谕如严装服饰，众事己办，惟未加冠，不可以行人事也。妄生下想。所以然者，论议言说，为人模范，师不明道，焉能解疑难也？古者贤圣上学，得其师名为更生，不得其师名为乱经，无其师，道不自生也。
又说：裴君说，学道的人有九种忧患，如果能明察这些，那么成仙就不远了。忧患在于：人有志向却没有时机，有时机却没有朋友，有朋友却没有志向。有志向却遇不到老师，遇到老师却不学习，学习却不勤奋，勤奋却不坚守道义，或者志向不专一。如果这样，那么不需要朋友也能成功，也不需要感召而行动，这是学仙的广泛要义。老师有忧愁，弟子的出入就不会顺利。学习没有老师，道就无法成就，心中存想，见到老师如同见到经典。学问不是老师传授的，就不能用来教导他人，恐怕会使后学疑惑，所以不能传授。求法事奉老师，不要责怪贵贱，不要怀疑长幼。如果说我年纪大而对方年纪小，对方卑贱而我高贵，这是没有理解真正平等的重要。人没有贵贱之分，有道就尊贵，所谓长老不一定年长，重要的是见识广博才能成为先生。不能说对方落后而我领先，为什么反而要拜对方为师？有这种想法，就不是学道。应当谦逊退让，推崇谦让的品德，只听从善言，不能独断专行地否定他人。得道超脱世间，没有不是通过老师的。学习有老师，就像树有根一样。大智慧已经成就，又能成就小智慧，犹如树根生出子根，子根又能生出根，辗转相生，种类不断。跟随老师改变道，道超过老师，又反过来教导老师，这就是所谓道贵重而人卑贱，道理就是这样。先师都必须尊敬，之所以如此，是因为本师是学习的根基，好比堆山的一筐土，逐渐积累高大。本师是启蒙的基础，后师是完善成就。比如整装服饰，各种事情已经办妥，只差没有加冠，就不能去处理人事。不要妄生轻视的想法。之所以这样，是因为议论言说，要为人表率，老师不明白道，怎么能解决疑难呢？古代贤圣求学，得到老师称为重生，得不到老师称为乱经，没有老师，道不会自然产生。
《太平经》曰：上士学道，辅佐帝王好生之德也。中士学道，欲度其家。下士学道，才脱其身。
《太平经》说：上等士人学道，是为了辅佐帝王爱护生命的德行；中等士人学道，是为了超度自己的家庭；下等士人学道，仅仅是为了解脱自身。
又曰：言则道不成，多言则为害。闭口不言，万岁无患。
又说：说话则道不能成就，多言就会带来危害。闭口不言，就能万年没有祸患。
又曰：人得善师，乃使凡贱之人成善人。善不止更贤，贤不止次圣，圣不止乃得深知真道，守道不止乃得仙，仙不止乃与天比其神，神不止乃得与无气比其得，元气乃包天地八方，莫不授其气而生，是善师之功也。不得其善师，失路矣。故师师相传，乃坚于金石，不以师传之名为妄作，则致邪矣。叛去其师，是去其真道，自穷之术也。道有宗师、祖师。
又说：人得到好的老师，就能使平凡卑贱的人成为善人。行善不止就能更贤明，贤明不止就能接近圣人，圣人不止就能深入知晓真道，守道不止就能成仙，成仙不止就能与天比肩其神妙，神妙不止就能与元气比肩其所得，元气包裹天地八方，万物无不接受其气而生，这是好老师的功劳。得不到好老师，就迷失道路了。所以老师代代相传，比金石还要坚固，不把老师传授的名号妄自编造，否则就会导致邪道。背叛离开老师，就是离开真道，是自寻绝路的方法。道有宗师、祖师。
《定真玉录》曰：治心之最，不忘须臾，心神乃定，定则入道，其状在外。慎其言语，惧触物也；节其饮食，虑贪叨也；衣粗而静，在素淡也；居陋而隐，守静笃也；恭谨一切，避凌辱也；不敢为先，免嫉谤也；始终淳信，潜化导也；进止和光，密行教也；挫锐解纷，明道有时也；出处变化，见神应之速也。
《定真玉录》说：治理心性的最高境界，是片刻不忘，心神才能安定，安定就能入道，其表现体现在外表。谨慎言语，是害怕触犯事物；节制饮食，是担心贪图过多；穿粗布衣服而保持安静，在于朴素淡泊；居住简陋而隐居，是坚守宁静专一；对一切恭敬谨慎，是避免凌辱；不敢争先，是免除嫉妒诽谤；始终淳朴诚信，是暗中教化引导；进退与世无争，是秘密施行教化；挫去锋芒、解除纷扰，是明白道有时机；出仕隐退变化，是显现神灵感应的迅速。
又曰：九宫真人出入皆从黄阙绛台，中间为故道，以道之左右置台阙者，以司非常之气，同迎真人之往来也。
又说：九宫真人出入都经过黄阙和绛台，中间是旧道，在道路左右设置台阙，是为了掌管异常之气，共同迎接真人的往来。
《道基经》曰：服药食麦为善，麦有甘始，道士御气，食麦而度世也。
《道基经》说：服药吃麦子为好，麦子有甘甜之始，道士驾驭元气，吃麦子而超脱世间。
又云︰合道不言，得无之真，昼夜不卧，日月合光，不饥不渴，龟龙胎息也。
又说：与道合一而不言语，得到无为之真，昼夜不躺卧，与日月合光，不饥不渴，如同龟龙的胎息。
又曰：食谷者，名之谷仙，行之不休，则可延久长也。不食谷者，可以度世。
又说：吃谷物的人，称为谷仙，坚持修行不止，就可以延长寿命。不吃谷物的人，可以超脱世间。
又曰：无卖吾道以行求钱，无炫吾道强授豪荣，无损吾道以与谗佞。
又说：不要出卖我的道来求取钱财，不要炫耀我的道强行传授给豪强显贵，不要损害我的道而给予谗佞之人。
《黄庭经》曰：仙人道士服气，非有神也，养生所致，和气专也。若道士恐畏存神，可鸣天鼓，声闻太极。
《黄庭经》说：仙人和道士服气，并非有神灵，而是养生所致，和气专一。如果道士害怕而存想神灵，可以敲击天鼓，声音传到太极。
《太真科》曰：道士修经习业，以五千文为先。
《太真科》说：道士修习经典和学业，以《道德经》五千文为先。
又曰：道有寂动，气化之有形，智化之有声。
又说：道有寂静和运动，气化而有形状，智化而有声音。
又曰：皇教道也，帝教德也，王教仁也。
又说：皇的教化是道，帝的教化是德，王的教化是仁。
《抱朴子》曰：求师必须深博，犹涉沧海、造长洲，独以力劣为患，岂以物少为忧哉？夫虎豹之所余，乃狸鼠之所饫，陶朱之所弃，乃原宪之所无。专心凭师，依法行道，济身度世，利在永亨。事师尽敬，得道为期，承间候色也。不尽力明其师道，则罪不可除也。学道得师，明事之，害乱不得发也。
《抱朴子》说：寻求老师必须学问深广，如同渡沧海、到长洲，只担心自己能力不足，哪里会忧虑物品稀少呢？虎豹吃剩的，正是狸鼠饱餐的；陶朱公丢弃的，正是原宪所没有的。专心依靠老师，依法行道，济助自身、超脱世间，利益在于永久亨通。事奉老师要竭尽恭敬，以得道为目标，察言观色。不尽力阐明老师的道，那么罪过就无法消除。学道得到老师，明白事奉他，祸害混乱就不会发生。
《三无真一经》曰：有大洞守一经者，则为师也。《太清经》云︰天地以道资，圣人以道师也。资者，持道以养育当生也；师者，以教人不知而当成也。
《三无真一经》说：有能持守大洞一经的人，就可以为师。《太清经》说：天地用道来资助，圣人以道为师。资助，是持守道来养育当生之物；老师，是教导不知道的人而使其成就。
又曰：有大洞守一经者，则为师也。所以崇建本末尽善，明天戒之苦至，期神灵之所宗，托阶级以自始，所以师友垣其外，三一鉴其内。帝君忻其□，赤子悦其宅。《老子》云︰天地以道资，圣人以道师。资者，持道以养育当生也；师者，以教人不知而当成也。
又说：有能持守大洞一经的人，就可以为师。所以推崇建立本末尽善，明白上天告诫的苦切，期望神灵所归宗，依托阶梯来自我起始，因此师友在外围护，三一在内鉴照。帝君欣喜其□，赤子喜悦其宅。《老子》说：天地用道来资助，圣人以道为师。资助，是持守道来养育当生之物；老师，是教导不知道的人而使其成就。
《上清紫宸经》曰：经不师授，窃天之宝；授无盟信，忽天之道。
《上清紫宸经》说：经典不经老师传授，就是盗窃天的宝物；传授没有盟约信誓，就是轻慢天的道。
《太上八素真经》曰：太上玄人所以与天地等者，贵其能相教导也。先觉于后觉，反流归于一源也。
《太上八素真经》说：太上玄人之所以与天地等同，贵在他们能相互教导。先觉悟者引导后觉悟者，使众流回归到同一源头。
天真皇人曰：此□诸君皆蛔堙灭度，道业垂成，而得授此文以还生人中，皆超虚步空，上升金阙，授号自然也。其幷悠远，人世所不能明。考其延者，羡门子师夜光，高丘子师石公，洪崖先生师金母，幷授灵宝灭度五炼之法、升天之传。
天真皇人说：这些□诸位都蛔堙灭度，道业将成，而得到传授此文得以重生人间，都超虚步空，上升金阙，被授予自然之号。这些事迹都很悠远，人世不能明白。考察其中延寿的，羡门子师从夜光，高丘子师从石公，洪崖先生师从金母，都传授灵宝灭度五炼之法、升天之传。
又曰：《正一法文》曰：若炫法求利，不明正典，传非习谬，迷误后生，后生缘薄，率尔逐易，不寻高德。荀贪爱名，名而无实，望福得祸，祸加深也。传授荀非其人，道不虚授，常恐浮浅之辈，亟生诽谤，贻灾致罪，为累不轻，所以立信效心因以为施，授授之中，有以分别。
又说：《正一法文》说：如果炫耀法术以求利，不阐明正典，传授错误、学习谬误，迷惑误导后学，后学缘分浅薄，轻率追逐简易，不寻求高德。如果贪图虚名，有名无实，期望得福反而得祸，祸害加深。传授如果不是合适的人，道不会空授，常担心浮浅之辈，很快产生诽谤，带来灾祸、导致罪过，牵累不轻，所以建立诚信、效验真心，以此作为施授的依据，在传授之中，有所分别。
《洞真经》曰：修太一之道，忌见血秽之类，亦不可泣。
《洞真经》说：修习太一之道，忌讳见到血污之类，也不可哭泣。
《大有经》曰：授上清宝经者，不得哭泣。
《大有经》说：传授上清宝经的人，不得哭泣。
《玄母按逝经》曰：存金华雌一之精，深戒哭泣，令身多戚忧。
《玄母按逝经》说：存想金华雌一之精，深戒哭泣，否则会让身体多忧愁。
释部六
释部六
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道部二。
道部二。