老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏垒之山，其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之；拥肿之与居，鞅掌之为使。居三年，畏垒大壤。畏垒之民相与言曰：「庚桑子之始来，吾洒然异之。今吾日计之而不足，岁计之而有余。庶几其圣人乎！子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？」
老聃的弟子中有个叫庚桑楚的，独得老聃之道的真传，往北居住在畏垒山上。他那些精明能干、显露才智的仆从被辞退，那些标榜仁义的侍妾被疏远；只与敦厚朴实的人相处，让勤劳任事的人供职。住了三年，畏垒一带大获丰收。畏垒的百姓互相议论说：「庚桑子刚来时，我们对他感到惊异。如今我们按天计算似乎不足，按年计算却绰绰有余。他差不多是圣人了吧！大家何不一起尊奉他为神，为他立社稷来祭祀呢？」
庚桑子闻之，南面而不释然。弟子异之。庚桑子曰：「弟子何异于予？夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。夫春与秋，岂无得而然哉？天道已行矣。吾闻至人，尸居环堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏垒之细民而窃窃焉欲俎豆予于贤人之间，我其杓之人邪？吾是以不释于老耼之言。」
庚桑子听了，面朝南方心中不快。弟子们感到奇怪。庚桑子说：「弟子们为何对我感到奇怪？春气发动百草生长，正当秋天万物成熟。春天和秋天，难道是无缘无故就这样吗？这是天道运行的结果。我听说，至人安居于斗室之中，而百姓随心所欲不知往哪里去。如今畏垒的小民们私下想把我供奉在贤人之间，我难道是那种引人注目的人吗？我因此对老聃的话感到不安。」
弟子说：「不对。寻常的小水沟，大鱼无法回转身体，而泥鳅却能自如；几步高的小山丘，巨兽无法隐藏身躯，而妖狐却以此为祥瑞。况且尊崇贤人、任用能者，推崇善行、给予利益，从古时尧舜就是这样，何况畏垒的百姓呢！先生您就听从吧！」
庚桑子曰：「小子来！夫函车之兽，介而离山，则不免于罔罟之患；吞舟之鱼，砀而失水，则蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鼈不厌深。夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣！且夫二子者，又何足以称扬哉！是其于辩也，将妄凿垣墙而殖蓬蒿也，简发而栉，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉！举贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴阫。吾语女，大乱之本，必生于尧舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。」
庚桑子说：「小子过来！那能吞下车辆的大兽，独自离开山林，就不免遭到罗网的祸患；能吞下船只的大鱼，被冲荡而失去水，蚂蚁都能使它困苦。所以鸟兽不嫌山高，鱼鳖不嫌水深。那保全形体和生命的人，藏匿自身，也不嫌深远罢了！至于尧舜这两个人，又哪里值得称颂呢！他们对于分辨善恶，就像胡乱凿开墙垣来种植蓬蒿，择着头发梳，数着米粒煮，这样琐碎又怎能济世呢！举荐贤能就会使百姓互相倾轧，任用智巧就会使百姓互相盗窃。这些做法，不足以使百姓淳厚。百姓对利益非常急切，儿子有杀父亲的，臣下有杀君主的，大白天抢劫，正午挖墙洞。我告诉你，大乱的根源，必定产生于尧舜的时代，它的流毒会延续到千世之后。千世之后，必定会有人吃人的事。」
南荣趎蹵然正坐曰：「若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪？」
南荣趎恭敬地端正坐着说：「像我这样的年纪已经大了，要怎样学习才能达到您所说的境界呢？」
庚桑子曰：「全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言矣。」
庚桑子说：「保全你的形体，护持你的生命，不要让你的思虑劳碌不安。这样三年，就可以达到我说的境界了。」
南荣趎曰：「目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形之与形亦辟矣，而物或间之邪，欲相求而不能相得？今谓趎曰：『全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营。』趎勉闻道达耳矣！」
南荣趎说：「眼睛的形状，我不知道有什么不同，但盲人看不见；耳朵的形状，我不知道有什么不同，但聋子听不见；心的形状，我不知道有什么不同，但狂人不能自得。形体与形体之间也是相通的，但外物或许阻隔了它，想要相互寻求却不能相互得到？如今您对我说：『保全你的形体，护持你的生命，不要让你的思虑劳碌不安。』我努力听闻道，只能到达耳朵罢了！」
庚桑子曰：「辞尽矣。曰，奔蜂不能化藿蠋，越鸡不能伏鹄卵，鲁鸡固能矣。鸡之与鸡，其德非不同也，有能与不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南见老子！」
庚桑子说：「我的话已经说尽了。比如，细腰蜂不能孵化豆叶上的大青虫，越鸡不能孵化天鹅蛋，鲁鸡却能做到。鸡与鸡相比，它们的本性并非不同，有能和不能的，是因为才能本来就有大小。如今我的才能小，不足以教化你。你为何不去南方拜见老子！」
南荣趎赢粮，七日七夜至老子之所。
南荣趎背着干粮，走了七天七夜到达老子的住所。
老子曰：「子自楚之所来乎？」南荣趎曰：「唯。」
老子说：「你是从庚桑楚那里来的吗？」南荣趎说：「是的。」
老子曰：「子何与人偕来之众也？」南荣趎惧然顾其后。
老子说：「你为什么带着这么多人一起来？」南荣趎惊恐地回头看身后。
老子曰：「子不知吾所谓乎？」
老子说：「你不明白我所说的意思吗？」
南荣趎俯而慙，仰而叹曰：「今者吾忘吾答，因失吾问。」
南荣趎低头惭愧，仰头叹息说：「现在我忘了该怎么回答，因而也忘了要问什么。」
老子曰：「何谓也？」
老子说：「什么意思？」
南荣趎曰：「不知乎？人谓我朱愚。知乎？反愁我躯。不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义则反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，愿因楚而问之。」
南荣趎说：「不知道吧？人们说我愚昧。知道吧？反而使我自身愁苦。不仁就会伤害别人，仁爱反而使我自身愁苦；不义就会伤害他人，道义反而使我自身愁苦。我怎样才能逃脱这些困境？这三句话，是我所忧虑的，希望借着庚桑楚的介绍来请教您。」
老子曰：「向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣。今汝又言，而信之。若规规然若丧父母，揭竿而求诸海也。女亡人哉！惘惘乎，汝欲反汝情性而无由入，可怜哉！」
老子说：「刚才我看你眉目之间的神色，就已经了解你了。现在你又说话，更证实了我的看法。你拘谨不安的样子像失去了父母，举着竿子到大海里去寻找。你是个迷失本性的人啊！迷惘啊，你想返回你的本性却找不到门路，可怜啊！」
南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶，十日自愁，复见老子。
南荣趎请求进入馆舍住下，召来他所喜好的，去除他所厌恶的，过了十天自己还在发愁，又来见老子。
老子曰：「汝自洒濯，熟哉郁郁乎！然而其中津津乎犹有恶也。夫外韄者不可繁而捉，将内揵；内韄者不可缪而捉，将外揵。外内韄者，道德不能持，而况放道而行者乎！」
老子说：「你自己洗涤，多么勤勉啊，却还是郁郁不乐！然而你内心之中仍然有恶念渗出。被外物束缚的人，不能因为繁杂而强行控制，应当向内关闭；被内心束缚的人，不能因为纠缠而强行控制，应当向外关闭。内外都被束缚的人，连道德都不能持守，何况是遵循道而行的人呢！」
南荣趎曰：「里人有病，里人问之，病者能言其病，病者犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也，趎愿闻衞生之经而已矣。」
南荣趎说：「同乡有人生病，同乡去问候他，病人能说出自己的病，病人还算没病。像我听闻大道，好比吃药反而加重了病情，我只希望听听护养生命的道理罢了。」
老子曰：「衞生之经，能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍诸人而求诸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能儿子乎？儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至也；终日握而手不掜，共其德也；终日视而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇而同其波。是衞生之经已。」
老子说：「护养生命的道理：能持守纯一吗？能不丧失本性吗？能不占卜而知道吉凶吗？能止息吗？能完结吗？能舍弃外求而反求自身吗？能自由自在吗？能纯朴无知吗？能像婴儿吗？婴儿整天啼哭而喉咙不嘶哑，这是和气至极；整天握拳而手不蜷曲，这是合乎本性；整天看而眼睛不眨，这是不偏执于外物。行走不知去哪里，居处不知做什么，随顺万物而与之同波共流。这就是护养生命的道理了。」
南荣趎曰：「然则是至人之德已乎？」
南荣趎说：「那么这就是至人的德性了吗？」
曰：「非也。是乃所谓冰解冻释者，能乎？夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往，侗然而来。是谓衞生之经已。」
老子说：「不是的。这只是所谓冰消冻解，能做到吗？至于至人，他们与众人共同取食于地而共同取乐于天，不因人物利害而互相干扰，不一起做怪异的事，不一起谋划，不一起做事，自由自在地去，纯朴无知地来。这就是护养生命的道理了。」
曰：「然则是至乎？」
南荣趎说：「那么这就达到极致了吗？」
曰：「未也。吾固告汝曰：『能儿子乎！』儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也！」
老子说：「还没有。我本来就告诉你说：『能像婴儿吗！』婴儿动时不知道在做什么，走时不知道去哪里，身体像枯木的枝干而心像死灰。像这样，祸也不会来，福也不会到。祸福都没有，哪里还会有人间的灾害呢！」
宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人，[物见其物。]人有修者，乃今有恒；有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。
心境安泰宁静的人，会发出自然的光辉。发出自然光辉的人，人看见他显现为人，物看见他显现为物。人有修养的，才能保持恒常；保持恒常的人，人们归附他，上天帮助他。人们所归附的，称为天民；上天所帮助的，称为天子。
学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天钧败之。
学习的人，是学习他所不能学的东西；实行的人，是实行他所不能行的事；辩论的人，是辩论他所不能辩的道理。智慧止于它所不能知的领域，就达到极点了；如果有人不这样做，自然的法则就会败坏他。
备物以将形，藏不虞以生心，敬中以达彼，若是而万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可内于灵台。灵台者有持，而不知其所持，而不可持者也。
备具万物来滋养形体，藏起思虑来生养心神，敬守内心以通达外物，如果这样而各种灾祸仍然到来，那都是天意，不是人为的，不足以扰乱本性的纯真，不可让它们进入心灵。心灵有所持守，却不知道持守的是什么，而且是不可以有意持守的。
不见其诚己而发，每发而不当，业入而不舍，每更为失。为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。明乎人、明乎鬼者，然后能独行。
不先明察自己的真诚就行动，每次行动都不恰当，外事侵入内心而不舍弃，每次都会造成过失。在明显之处做不善之事的，人会惩罚他；在幽暗之处做不善之事的，鬼会惩罚他。明白人、明白鬼的道理，然后才能独自行动。
券内者，行乎无名；券外者，志乎期费。行乎无名者，唯庸有光；志乎期费者，唯贾人也。人见其跂，犹之魁然。与物穷者，物入焉；与物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者无亲，无亲者尽人。兵莫憯于志，镆铘为下；寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。
契合于内的人，行动不求名声；契合于外的人，志向在于期望和花费。行动不求名声的人，平常而有光辉；志向在于期望和花费的人，只是商人罢了。人们看见他踮起脚跟，好像很魁梧的样子。与万物穷尽的人，万物会归入他；与万物苟且的人，连自身都不能容纳，怎么能容纳别人！不能容纳别人的人没有亲近的人，没有亲近的人就是被众人遗弃的人。兵器没有比意志更锋利的，镆铘剑还在其次；寇贼没有比阴阳更大的，在天地之间无处可逃。并非阴阳伤害人，而是人心使它这样的。
道通，其分也。其成也毁也。所恶乎分者，其分也以备；所以恶乎备者，其有以备。故出而不反，见其鬼；出而得，是谓得死。灭而有实，鬼之一也。以有形者象无形者而定矣！
道是贯通万物的，它有所分别。它的完成也就是毁坏。厌恶分别的原因，是因为分别是为了求全；厌恶求全的原因，是因为求全又有所偏执。所以精神外驰而不返回，就显现为鬼；外驰而有所得，这叫作得到了死亡。形体消灭而精神存在，也是鬼的一类。用有形的东西去效法无形的东西，就可以安定下来了！
出无本，入无窍，有实而无乎处，有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死；有乎出，有乎入。入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也。万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。
出现没有根源，进入没有孔窍，有实在却没有处所，有长度却没有首尾，有所出而没有孔窍的却有实在。有实在却没有处所的，就是宇；有长度却没有首尾的，就是宙。有生，有死；有出，有入。出入而不见其形状，这叫作天门。天门，就是无有。万物从无有中产生。有不能从有中产生，必定从无有中产生，而无有是连无有也没有的。圣人就藏身于这里。
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，弗可以加矣！其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反也，是以分已。其次曰始无有，既而有生，生俄而死；以无有为首，以生为体，以死为尻；孰知有无死生之一守者，吾与之为友。是三者虽异，公族也，昭景也，著戴也，甲氏也，著封也：非一也。
古代的人，他们的智慧有达到极致的。达到怎样的极致？有人认为从来就没有物，这是极致了，穷尽了，无法再增加了！次一等的人认为有物了，把生看作丧失，把死看作回归，这已经是有所分别了。再次一等的人说：最初是无有，后来有了生，生忽然又死了；把无有当作头，把生当作身体，把死当作尾脊；谁知道有无、死生是同一的，我就和他做朋友。这三种说法虽然不同，却同属一个宗族，就像昭氏、景氏，以先人功业著称；甲氏，以封地著称：并非同一回事。
有生，黬也，披然曰移是。尝言移是，非所言也。虽然，不可知者也。腊者之有膍胲，可散而不可散也；观室者周于寝庙，又适其偃焉！为是举移是。
有生命，就像皮肤上的黑斑，分散开来叫作「移是」。试着说说「移是」，但它不是能用言语表达的。虽然如此，它又是不可知的。腊祭时祭品中有牛肚和牛蹄，可以分开又不可以分开；观看宫室的人走遍寝庙，又去厕所！因此举出「移是」的例子。
请常言移是。是以生为本，以知为师，因以乘是非。果有名实，因以己为质。使人以为己节，因以死偿节。若然者，以用为知，以不用为愚；以彻为名，以穷为辱。移是，今之人也，是蜩与学鸠同于同也。
请让我试着说说「移是」。它以生命为根本，以智识为师，于是乘着是非。果然有名实之分，就以自己为标准。使人以为自己是节操的典范，于是用死来殉节。像这样，把被任用看作智慧，把不被任用看作愚昧；把通达看作荣耀，把困穷看作耻辱。「移是」，就是现在的人，这就像蝉和学鸠一样，自以为相同罢了。
蹍市人之足，则辞以放骜，兄则以妪，大亲则已矣。故曰，至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。
踩了街上人的脚，就要道歉说自己放肆傲慢；踩了哥哥的脚，就抚慰一下；踩了父母的脚，就什么也不用说了。所以说，最高的礼不分人我，最高的义不分物我，最高的智慧不用谋略，最高的仁爱没有偏私，最高的信用不用金钱作抵押。
彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者，不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动，谓之为，为之伪谓之失。知者，接也；知者，谟也。知者之所不知，犹睨也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。
打通意志的阻塞，解开心灵的束缚，去除德性的累赘，通达大道的障碍。高贵、富有、显赫、威严、名声、利禄这六项，是阻塞意志的。容貌、举动、颜色、事理、气息、心意这六项，是束缚心灵的。憎恶、欲望、欢喜、愤怒、悲哀、快乐这六项，是拖累德性的。去舍、趋就、获取、给予、智巧、才能这六项，是阻碍大道的。这四组六项，不在胸中激荡就能平正，平正就能安静，安静就能明澈，明澈就能虚通，虚通就能无为而无所不为。道，是德所尊崇的；生，是德的光辉；性，是生的本质。本性的活动，叫作作为；作为中的人为造作，叫作失。知觉，是接触外物；智慧，是谋划。智慧所不能知的，就像斜着眼睛看一样。行动出于不得已叫作德，行动没有不是出于自我的叫作治，名称相反而实质相顺。
羿工乎中微而拙乎使人无己誉；圣人工乎天而拙乎人；夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯虫能虫，唯虫能天。全人恶天，恶人之天，而况吾天乎人乎！
羿善于射中微小的目标，却不善于使人不赞誉自己；圣人善于顺应自然，却不善于处理人事；善于顺应自然又善于处理人事的，只有全人才能做到。只有鸟兽能安于鸟兽的本性，只有鸟兽能顺应自然。全人厌恶自然，厌恶人为的自然，何况是我自己来分别天和人呢！
一雀适羿，羿必得之，或也。以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以胞人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。
一只麻雀飞过羿面前，羿一定能射中它，这是他的本领。如果把天下当作笼子，那么麻雀就无处可逃了。所以商汤用庖厨的职位笼络伊尹，秦穆公用五张羊皮笼络百里奚。所以不用对方所喜好的东西来笼络而能得到的，是没有的。
介者拸画，外非誉也。胥靡登高而不惧，遗死生也。夫复謵不餽而忘人，忘人，因以为天人矣！故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。出怒不怒，则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣！欲静则平气，欲神则顺心。有为也。欲当则缘于不得已，不得已之类，圣人之道。
受过刑刑的人不拘礼节，是置毁誉于度外。囚徒登高而不恐惧，是遗忘了死生。反复告诫而不回报，是忘记了人；忘记了人，就可以成为天人了！所以尊敬他而不欢喜，侮辱他而不愤怒，只有与天然和气相同的人才能这样。发出怒气却不是出于愤怒，那么怒气就是从不怒中发出的；有所作为却不是出于有为，那么作为就是从无为中发出的！想要安静就要平心静气，想要精神就要顺心而为。有所作为。想要得当就要出于不得已，不得已这一类，就是圣人的道。