庚桑楚第二十三 ◄
徐无鬼第二十四
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庄子
徐无鬼第二十四
徐无鬼第二十四
徐无鬼第二十四
徐无鬼曰：「我则劳于君，君有何劳于我！君将盈耆欲，长好恶，则性命之情病矣；君将黜耆欲，掔好恶，则耳目病矣。我将劳君，君有何劳于我！」武侯超然不对。
徐无鬼说：“我倒是来慰问您的，您有什么可慰问我的呢！您如果满足嗜好欲望，增长好恶之心，那么生命的本真就会受损；您如果摒弃嗜好欲望，抑制好恶之心，那么耳目就会感到不适。我是来慰问您的，您有什么可慰问我的呢！”武侯听了，怅然若失，无言以对。
少焉，徐无鬼曰：「尝语君，吾相狗也。下之质执饱而止，是狸德也；中之质若视日，上之质若亡其一。吾相狗，又不若吾相马也。吾相马，直者中绳，曲者中钩，方者中矩，圆者中规，是国马也，而未若天下马也。天下马有成材，若恤若失，若丧其一，若是者，超轶绝尘，不知其所。」武侯大悦而笑。
过了一会儿，徐无鬼说：“我试着跟您说说，我相狗的本领。下等品质的狗，吃饱了就停止，这是猫的本性；中等品质的狗，目光像望着太阳；上等品质的狗，好像忘了自身的存在。我相狗的本领，又不如我相马的本领。我相马，直的符合绳墨，弯的符合钩弧，方的符合矩尺，圆的符合圆规，这是国马，但还比不上天下马。天下马有天生的材质，好像忧虑又好像失意，好像忘了自身的存在，像这样的马，奔驰起来超越一切，绝尘而去，不知去向。”武侯听了非常高兴地笑了起来。
徐无鬼出，女商曰：「先生独何以说吾君乎？吾所以说吾君者，横说之则以《诗》、《书》、《礼》、《乐》，从说则以《金板》、《六弢》，奉事而大有功者不可为数，而吾君未尝启齿。今先生何以说吾君，使吾君说若此乎？」
徐无鬼出来后，女商说：“先生究竟用什么方法让我们的国君如此高兴呢？我用来取悦国君的，从横的方面说，是用《诗》《书》《礼》《乐》，从纵的方面说，是用《金板》《六弢》，奉行这些而大有成效的事例多得数不清，可我们的国君从未开口笑过。现在先生用什么方法取悦国君，让他高兴成这样呢？”
徐无鬼曰：「吾直告之吾相狗马耳。」
徐无鬼说：“我只是告诉他我相狗相马的事罢了。”
女商曰：「若是乎？」
女商说：“就只是这样吗？”
曰：「子不闻夫越之流人乎？去国数日，见其所知而喜；去国旬月，见所尝见于国中者喜；及期年也，见似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虚空者，藜藋柱乎鼪鼬之迳，踉位其空，闻人足音跫然而喜矣，又况乎昆弟亲戚之謦欬其侧者乎！久矣夫莫以真人之言謦欬吾君之侧乎！」
徐无鬼说：“你没听说过越国流亡的人吗？离开国家几天，见到认识的人就高兴；离开国家十天一个月，见到曾在国内见过的人就高兴；等到满一年，见到像同乡的人就高兴了。这不正是离开人越久，思念人就越深吗？那些逃到空旷之地的人，野草塞满黄鼠狼出没的小路，在空寂中踉跄行走，听到人的脚步声就高兴起来，更何况是兄弟亲戚在身边说笑呢！很久以来，没有真人用真话在国君身边说笑了啊！”
徐无鬼去见武侯，武侯说：“先生住在山林里，吃橡栗，满足于葱韭，抛弃我很久了！现在老了吗？是想尝尝酒肉的味道呢？还是我的国家有福了呢？”
徐无鬼曰：「无鬼生于贫贱，未尝敢饮食君之酒肉，将来劳君也。」
徐无鬼说：“我出身贫贱，从不敢享用国君的酒肉，我是来慰问您的。”
君曰：「何哉！奚劳寡人？」
武侯说：“为什么？慰问我什么呢？”
曰：「劳君之神与形。」
徐无鬼说：“慰问您的精神和形体。”
武侯曰：「何谓邪？」
武侯说：“这是什么意思？”
徐无鬼曰：「天地之养也一，登高不可以为长，居下不可以为短。君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自许也。夫神者，好和而恶奸；夫奸，病也，故劳之。唯君所病之何也？」
徐无鬼说：“天地养育万物是均等的，身处高位不能算尊贵，身处低位不能算卑贱。您独自作为万乘之国的君主，使一国百姓受苦，来供养您的耳目鼻口，但精神却不能自安。精神喜欢和谐而厌恶奸邪；奸邪，就是病，所以我来慰问。只是您得的是什么病呢？”
武侯曰：「欲见先生久矣。吾欲爱民而为义偃兵，其可乎？」
武侯说：“我想见先生很久了。我想爱护百姓，为了仁义而停止战争，这样可以吗？”
徐无鬼曰：「不可。爱民，害民之始也；为义偃兵，造兵之本也；君自此为之，则殆不成。凡成美，恶器也；君虽为仁义，几且伪哉！形固造形，成固有伐，变固外战。君亦必无盛鹤列于丽谯之间，无徙骥于锱坛之宫，无藏逆于得，无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，其战不知孰善？胜之恶乎在？君若勿已矣！修胷中之诚，以应天地之情而勿撄。夫民死已脱矣，君将恶乎用夫偃兵哉！」
徐无鬼说：“不可以。爱护百姓，是伤害百姓的开始；为了仁义而停止战争，是制造战争的根源；您从这里去做，恐怕不会成功。凡是成就美名，都是恶的工具；您虽然施行仁义，几乎也是虚伪的！有形的东西必然产生有形的东西，成功必然带来夸耀，变化必然引起外战。您一定不要盛大军阵在高楼之间，不要集合骑兵在锱坛之宫，不要在心机中藏匿违逆，不要用巧诈胜过别人，不要用谋略胜过别人，不要用战争胜过别人。杀害他人的士兵和百姓，兼并他人的土地，来滋养自己的私欲和精神，这样的战争不知道有什么好处？胜利又在哪里？您如果不得已，就修养心中的真诚，来顺应天地的情理而不去扰乱。百姓已经脱离死亡，您又哪里用得着停止战争呢！”
黄帝将见大隗乎具茨之山，方明为御，昌㝢骖乘，张若謵朋前马，昆阍滑稽后车；至于襄城之野，七圣皆迷，无所问涂。
黄帝要到具茨山去拜见大隗，方明驾车，昌㝢陪乘，张若、謵朋在前引导，昆阍、滑稽在车后随从；到了襄城的原野，七位圣人都迷失了方向，没有地方问路。
适遇牧马童子，问涂焉，曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」
正好遇到一个牧马的小童，就向他问路，说：“你知道具茨山吗？”小童说：“知道。”
「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」
“你知道大隗在哪里吗？”小童说：“知道。”
黄帝曰：「异哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。请问为天下。」
黄帝说：“这小童真奇特！不仅知道具茨山，还知道大隗在哪里。请问如何治理天下。”
小童曰：「夫为天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自游于六合之内，予适有瞀病，有长者教予曰：『若乘日之车而游于襄城之野。』今予病少痊，予又且复游于六合之外。夫为天下亦若此而已。予又奚事焉！」
小童说：“治理天下，也不过像这样罢了，又何必多事呢！我小时候独自在天地四方之内游玩，正好得了头晕病，有位长者教导我说：‘你乘着太阳的车子在襄城的原野上游玩。’现在我的病稍有好转，我又将到天地四方之外去游玩。治理天下也不过像这样罢了。我又何必多事呢！”
黄帝曰：「夫为天下者，则诚非吾子之事。虽然，请问为天下。」小童辞。
黄帝说：“治理天下，确实不是你的事。尽管如此，我还是请问如何治理天下。”小童推辞不答。
黄帝又问。小童曰：「夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉！亦去其害马者而已矣！」
黄帝又问。小童说：“治理天下，和牧马有什么不同呢！也不过是去除那些害马的东西罢了！”
黄帝再拜稽首，称天师而退。
黄帝再三叩头拜谢，称小童为天师，然后退下。
知士无思虑之变则不乐，辩士无谈说之序则不乐，察士无凌谇之事则不乐，皆囿于物者也。
智谋之士没有思虑的变化就不快乐，辩论之士没有谈说的条理就不快乐，明察之士没有凌辱责骂的事就不快乐，这些都是被外物所局限的人。
招世之士兴朝，中民之士荣官，筋力之士矜难，勇敢之士奋患，兵革之士乐战，枯槁之士宿名，法律之士广治，礼教之士敬容，仁义之士贵际。农夫无草莱之事则不比，商贾无市井之事则不比。庶人有旦暮之业则劝，百工有器械之巧则壮。钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲。势物之徒乐变，遭时有所用，不能无为也。此皆顺比于岁，不物于易者也。驰其形性，潜之万物，终身不反，悲夫！
招揽世人的人兴于朝廷，中等的人以官职为荣，筋力强壮的人以解难为傲，勇敢的人奋起除患，兵革之士乐于征战，隐士看重名声，法律之士推广法治，礼教之士注重仪容，仁义之士重视交际。农夫没有农事就不和乐，商人没有买卖就不和乐。百姓有日常的工作就勤勉，百工有器械的技巧就气壮。钱财不积累，贪婪的人就忧虑；权势不显赫，自大的人就悲伤。追逐权势财物的人喜欢变动，遇到时机就有所用，不能无所作为。这些都是顺应时令，不能为外物所改变的人。他们放纵形体和心性，沉溺于万物之中，终身不能返归本性，可悲啊！
庄子曰：「射者非前期而中，谓之善射，天下皆羿也，可乎？」
庄子说：“射箭的人没有预定目标而射中，就称他为善射，那么天下人都可以成为羿，可以吗？”
惠子曰：「可。」
惠子说：“可以。”
惠子曰：「可。」
惠子说：“可以。”
庄子曰：「然则儒墨杨秉四，与夫子为五，果孰是邪？或者若鲁遽者邪？其弟子曰：『我得夫子之道矣！吾能冬爨鼎而夏造冰矣。』鲁遽曰：『是直以阳召阳，以阴召阴，非吾所谓道也。吾示子乎吾道。』于是为之调瑟，废一于堂，废一于室，鼓宫宫动，鼓角角动，音律同矣。夫或改调一弦，于五音无当也，鼓之，二十五弦皆动，未始异于声，而音之君已。且若是者邪？」
庄子说：“那么儒、墨、杨、秉四家，加上您就是五家，究竟谁是正确的呢？或者像鲁遽那样吗？他的弟子说：‘我得到先生的道了！我能冬天烧鼎夏天造冰。’鲁遽说：‘这只是用阳气招引阳气，用阴气招引阴气，不是我所说的道。我让你看看我的道。’于是为他们调瑟，放一张在堂上，放一张在室内，弹宫音宫弦就动，弹角音角弦就动，音律相同。如果改调一根弦，与五音都不对应，弹它，二十五根弦都动，声音并没有不同，但已经是音的主宰了。难道就像这样吗？”
惠子曰：「今乎儒墨杨秉，且方与我以辩，相拂以辞，相镇以声，而未始吾非也，则奚若矣？」
惠子说：“现在儒、墨、杨、秉，正和我辩论，用言辞相互反驳，用声音相互压制，但并没有否定我的观点，那又怎么样呢？”
庄子曰：「齐人蹢子于宋者，其命阍也不以完，其求钘钟也以束缚，其求唐子也而未始出域，有遗类矣！夫楚人寄而蹢阍者，夜半于无人之时而与舟人鬬，未始离于岑而足以造于怨也。」
庄子说：“齐国人把儿子放逐到宋国，让他做守门人却不让他健全，他寻找钘钟却用绳子捆住，他寻找丢失的儿子却不出城，这真是有失类别啊！楚国人寄居而放逐守门人，半夜在无人的时候和船夫争斗，还没有离开岸边就足以结下怨恨了。”
庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：「郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠人斲之。匠石运斤成风，听而斲之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：『尝试为寡人为之。』匠石曰：『臣则尝能斲之。虽然，臣之质死久矣。』自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。」
庄子送葬，经过惠子的坟墓，回头对随从说：“郢地有个人把白土涂在鼻尖上，像苍蝇翅膀一样薄，让匠石用斧子削掉它。匠石挥动斧子呼呼生风，随手削去，白土削尽而鼻子不伤，郢人站着面不改色。宋元君听说后，召来匠石说：‘试着为我做一次。’匠石说：‘我确实曾经能削。但是，我的搭档已经死了很久了。’自从先生去世后，我没有搭档了，我没有可以与之论辩的人了。”
管仲曰：「公谁欲与？」
管仲说：“您想给谁？”
公曰：「鲍叔牙。」
桓公说：“鲍叔牙。”
曰：「不可。其为人絜廉善士也，其于不己若者不比之，又一闻人之过，终身不忘。使之治国，上且钩乎君，下且逆乎民。其得罪于君也，将弗久矣！」
管仲说：“不行。他为人廉洁，是个善士，对不如自己的人不亲近，而且一听到别人的过错，终身不忘。让他治理国家，对上会约束君主，对下会违逆百姓。他得罪您，恐怕不会太久！”
公曰：「然则孰可？」
桓公说：“那么谁可以？”
对曰：「勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下畔，愧不若黄帝而哀不己若者。以德分人谓之圣，以财分人谓之贤。以贤临人，未有得人者也；以贤下人，未有不得人者也。其于国有不闻也，其于家有不见也。勿已，则隰朋可。」
管仲回答说：“不得已的话，隰朋可以。他为人，在上位忘记自己，在下位不背叛，惭愧不如黄帝而同情不如自己的人。用德行分给别人叫做圣，用财物分给别人叫做贤。以贤能凌驾于人，没有能得人心的；以贤能谦居人下，没有不得人心的。他对国事有所不闻，对家事有所不见。不得已的话，隰朋可以。”
吴王浮于江，登乎狙之山。众狙见之，恂然弃而走，逃于深蓁。有一狙焉，委蛇攫𢮞，见巧乎王。王射之，敏给搏捷矢。王命相者趋射之，狙执死。
吴王在江上泛舟，登上猕猴山。群猴看见他，惊恐地弃他而逃，躲进深草丛中。有一只猴子，从容地跳跃攀抓，向吴王显示灵巧。吴王射它，它敏捷地接住箭。吴王命令左右的人赶快射它，猴子被射死。
王顾谓其友颜不疑曰：「之狙也，伐其巧恃其便以敖予，以至此殛也！戒之哉！嗟乎，无以汝色骄人哉！」颜不疑归而师董梧以助其色，去乐辞显，三年而国人称之。
吴王回头对他的朋友颜不疑说：“这只猴子，夸耀它的灵巧，仗着它的敏捷来傲视我，以至于这样被杀死！要引以为戒啊！唉，不要用你的神态向人骄傲啊！”颜不疑回去后拜董梧为师，以去除自己的骄色，摒弃享乐，辞去显贵，三年后国人都称赞他。
南伯子綦隐几而坐，仰天而嘘。颜成子入见曰：「夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？」
南伯子綦靠着几案坐着，仰天叹气。颜成子进来见到说：“先生，您是出类拔萃的人。形体真的可以像枯骨一样，心真的可以像死灰一样吗？”
曰：「吾尝居山穴之中矣。当是时也，田禾一覩我，而齐国之众三贺之。我必先之，彼故知之；我必卖之，彼故鬻之。若我而不有之，彼恶得而知之？若我而不卖之，彼恶得而鬻之？嗟乎！我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣。」
南伯子綦说：“我曾经住在山洞里。那时候，田禾一来看我，齐国的百姓就多次祝贺他。我一定是先有表现，他才能知道我；我一定是在炫耀，他才能利用我。如果我没有这些，他怎么能知道我？如果我不炫耀，他怎么能利用我？唉！我悲悯那些自我迷失的人，我又悲悯那些悲悯别人的人，我又悲悯那些悲悯别人之悲悯的人，后来就一天天远离了。”
仲尼之楚，楚王觞之。孙叔敖执爵而立，市南宜僚受酒而祭，曰：「古之人乎！于此言已。」
孔子到楚国，楚王设宴款待他。孙叔敖拿着酒爵站着，市南宜僚接过酒来祭祀，说：“古代的人啊！在这里说话吧。”
曰：「丘也闻不言之言矣，未之尝言，于此乎言之。市南宜僚弄丸而两家之难解，孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵。丘愿有喙三尺。」
孔子说：“我听说过不用言语的言论，未曾说过，就在这里说说吧。市南宜僚玩弄弹丸而两家的危难得以解除，孙叔敖安寝摇扇而郢人放下兵器。我希望有三尺长的嘴。”
彼之谓不道之道，此之谓不言之辩，故德总乎道之所一。而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辩不能举也；名若儒墨而凶矣。故海不辞东流，大之至也；圣人幷包天地，泽及天下，而不知其谁氏。是故生无爵，死无谥，实不聚，名不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为大乎！夫为大不足以为大，而况为德乎！夫大备矣，莫若天地；然奚求焉，而大备矣。知大备者，无求，无失，无弃，不以物易己也。反己而不穷，循古而不摩，大人之诚。
那叫做不用言说的道，这叫做不用言语的辩论，所以德总归于道所统一的境界。而言语止于智慧所不能知道的地方，就是最高的了。道所统一的，德不能等同；智慧所不能知道的，辩论不能列举；名声像儒墨那样就危险了。所以海不拒绝东流之水，是最大的；圣人包容天地，恩泽遍及天下，而不知道他是谁。因此生前没有爵位，死后没有谥号，不积聚实利，不树立名声，这叫做大人。狗不因为善于吠叫就是好狗，人不因为善于言辞就是贤人，何况是成就伟大呢！追求伟大不足以成为伟大，何况是成就德呢！伟大完备的，莫过于天地；然而天地有什么追求呢，却自然伟大完备。知道伟大完备的人，无所追求，无所丧失，无所舍弃，不因外物改变自己。返归自身而不穷尽，遵循古道而不矫饰，这是大人的真诚。
子綦有八子，陈诸前，召九方歅曰：「为我相吾子，孰为祥？」
子綦有八个儿子，让他们排列在面前，召来九方歅说：“给我相相我的儿子，哪个最吉祥？”
九方歅曰：「梱也为祥。」
九方歅说：“梱最吉祥。”
子綦瞿然喜曰：「奚若？」曰：「梱也将与国君同食以终其身。」
子綦惊讶地高兴地问：「怎么样？」九方歅说：「梱将会和国君一同进食，以此终老一生。」
子綦索然出涕曰：「吾子何为以至于是极也！」
子綦沮丧地流下眼泪说：「我的儿子为什么会落到这种地步啊！」
九方歅曰：「夫与国君同食，泽及三族，而况父母乎！今夫子闻之而泣，是御福也。子则祥矣，父则不祥。」
九方歅说：「和国君一同进食，恩泽会延及三族，何况是父母呢！如今先生听了却哭泣，这是在拒绝福分。儿子倒是吉祥，父亲却不吉祥了。」
子綦曰：「歅，汝何足以识之。而梱祥邪？尽于酒肉，入于鼻口矣，而何足以知其所自来？吾未尝为牧而牂生于奥，未尝好田而鹑生于宎，若勿怪，何邪？吾所与吾子游者，游于天地。吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地；吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪；吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄，吾与之一委蛇而不与之为事所宜。今也然有世俗之偿焉！凡有怪征者，必有怪行，殆乎。非我与吾子之罪，几天与之也！吾是以泣也。」
子綦说：「歅，你哪里能明白这个道理。梱真的吉祥吗？不过是酒肉充满于口鼻罢了，又哪里知道这些东西从何而来？我从未放牧，羊却出现在西南角；从未打猎，鹌鹑却出现在东北角；如果不觉得奇怪，那又是什么？我和我儿子所交游的，是遨游于天地之间。我和他一起从天道求取快乐，一起从大地求取食物；我不和他追求俗事，不和他谋划俗务，不和他做出怪异之事；我和他顺应天地的真实，而不被外物所干扰；我和他一起随顺自然，而不去追求世俗的适宜。如今却有了世俗的回报！凡是有怪异征兆的，必定有怪异的行为，危险啊。这不是我和我儿子的罪过，大概是上天降下的吧！我因此哭泣。」
无几何而使梱之于燕，盗得之于道，全而鬻之则难，不若刖之则易。于是乎刖而鬻之于齐，适当渠公之街，然身食肉而终。
没过多久，子綦派梱出使燕国，盗贼在路上抓住了他。觉得把他完好地卖掉很难，不如砍掉他的脚更容易。于是砍掉他的脚卖到齐国，正好替渠公看守街门，就这样一辈子吃肉而终。
啮缺遇许由，曰：「子将奚之？」
啮缺遇到许由，问：「您要去哪里？」
曰：「将逃尧。」
许由说：「要逃避尧。」
曰：「奚谓邪？」
啮缺问：「为什么这样说呢？」
曰：「夫尧，畜畜然仁，吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与！夫民，不难聚也；爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，且假乎禽贪者器。是以一人之断制利天下，譬之犹一覕也。夫尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下也，夫唯外乎贤者知之矣。」
许由说：「尧孜孜不倦地推行仁，我担心他被天下人嘲笑。后世恐怕会人吃人啊！民众是不难聚集的：爱护他们就会亲近，给他们利益就会前来，称赞他们就会勤勉，施加他们厌恶的东西就会离散。爱和利都出自仁义，舍弃仁义的人少，利用仁义的人多。仁义的推行，不但没有诚意，而且还会被贪婪的人当作工具。所以用一个人的决断来治理天下，就像看一眼那样片面。尧只知道贤人有利于天下，却不知道他们也会残害天下，只有置身于贤人之外的人才能明白这个道理。」
有暖姝者，有濡需者，有卷娄者。
有沾沾自喜的人，有苟且偷安的人，有劳苦疲惫的人。
所谓暖姝者，学一先生之言，则暖暖姝姝而私自说也，自以为足矣，而未知未始有物也，是以谓暖姝者也。
所谓沾沾自喜的人，学了某位先生的一番言论，就洋洋得意而暗自高兴，自以为很满足了，却不知道其实空无一物，所以称为沾沾自喜的人。
濡需者，豕虱是也，择疏鬣自以为广宫大囿，奎蹏曲隈，乳间股脚，自以为安室利处，不知屠者之一旦鼓臂布草操烟火，而己与豕俱焦也。此以域进，此以域退，此其所谓濡需者也。
苟且偷安的人，就像猪身上的虱子，选择稀疏的鬃毛之间自以为广阔的宫殿和园囿，藏在腿缝、蹄弯、乳房和腿脚之间，自以为安全的居所和有利的地方，却不知道屠夫一旦挥臂铺草、点燃烟火，自己就和猪一起烧焦了。这就是随着环境而进、随着环境而退，这就是所谓苟且偷安的人。
卷娄者，舜也。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行，百姓悦之，故三徙成都，至邓之虚而十有万家。尧闻舜之贤，举之童土之地，曰冀得其来之泽。舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。
劳苦疲惫的人，就是舜。羊肉不吸引蚂蚁，蚂蚁却向往羊肉，因为羊肉有膻味。舜有膻味般的德行，百姓喜欢他，所以他三次迁徙都形成都邑，到了邓地的废墟时已有十万户人家。尧听说舜贤能，把他从荒芜之地提拔起来，说希望得到他带来的恩泽。舜从荒芜之地被提拔，年纪已经大了，耳聪目明也衰退了，却不能退休回家，这就是所谓劳苦疲惫的人。
是以神人恶众至，众至则不比，不比则不利也。故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和以顺天下，此谓真人。于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。
因此神人厌恶众人归附，众人归附就不能和睦，不和睦就没有利益。所以没有特别亲近的人，也没有特别疏远的人，怀抱德行、涵养和气来顺应天下，这就叫真人。对蚂蚁抛弃智慧，对鱼儿得到自在，对羊抛弃意念。
以目视目，以耳听耳，以心复心。若然者，其平也绳，其变也循。古之真人，以天待(之)[人]，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。
用眼睛看眼睛，用耳朵听耳朵，用心来回归本心。像这样的人，他的平正如墨线，他的变化顺应自然。古代的真人，用天道来对待人事，不用人事去干预天道。古代的真人，得到它就能生存，失去它就会死亡；得到它也会死亡，失去它也能生存。
药也其实，堇也，桔梗也，鸡𢋊也，豕零也，是时为帝者也，何可胜言！
药物的实际效用，比如乌头、桔梗、鸡头草、猪苓，这些药根据病情不同而轮流成为主药，怎么能说得完呢！
句践也以甲楯三千栖于会稽。唯种也能知亡之所以存，唯种也不知其身之所以愁。故曰，鸱目有所适，鹤胫有所节，解之也悲。
勾践率领三千甲兵困守于会稽山。只有文种能知道从灭亡中求得生存的方法，也只有文种不知道自身会招致忧患。所以说，猫头鹰的眼睛有它适用的地方，鹤的腿有它适宜的长度，截断它们就会带来悲哀。
故曰，风之过河也有损焉，日之过河也有损焉。请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。
所以说，风吹过河水会有损耗，太阳晒过河水也会有损耗。如果让风和太阳一起守着河水，河水却觉得从未被搅动过，是因为它依靠源头不断流淌。所以水守住土地是专一的，影子守住人是专一的，事物守住事物是专一的。
故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆。凡能其于府也殆，殆之成也不给改。祸之长也兹萃，其反也缘功，其果也待久。而人以为己宝，不亦悲乎！故有亡国戮民无已，不知问是也。
所以眼睛追求明察是危险的，耳朵追求聪敏是危险的，心神追求外物是危险的。凡是才能藏于内心都是危险的，危险一旦形成就来不及改变。祸患的增长越来越聚集，它的回归依赖于功力，它的结果需要长久等待。而人们却把这些当作自己的宝贝，不也很可悲吗！所以亡国杀人的事不断发生，是因为不知道探究这个道理。
故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍而后善博也；人之于知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。
所以脚踩在地上，虽然只踩了一小块，却依靠没踩到的地方才能走得远；人所知道的东西很少，虽然少，却依靠不知道的东西才能懂得天道的真意。知道太一，知道太阴，知道大目，知道大均，知道大方，知道大信，知道大定，就达到极致了。太一贯通万物，太阴化解万物，大目观察万物，大均顺应万物，大方体认万物，大信稽考万物，大定持守万物。
尽有天，循有照，冥有枢，始有彼。则其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而后知之。其问之也，不可以有崖，而不可以无崖。颉滑有实，古今不代，而不可以亏，则可不谓有大扬搉乎！阖不亦问是已，奚惑然为！以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。
穷尽中有天道，顺应中有光明，冥暗中有枢纽，起始中有他者。那么它的解悟好像没有解悟，它的知道好像不知道，不知道之后才能真正知道。追问它，不能有边际，也不能没有边际。纷乱中有实质，古今不互相替代，也不能亏损，这难道不可以说有大的概括吗！为什么不追问这个道理，何必迷惑呢！用不迷惑来解除迷惑，再回到不迷惑，这还算是不大的不迷惑。