则阳游于楚，夷节言之于王，王未之见，夷节归。
则阳到楚国游历，夷节向楚王推荐他，楚王没有接见则阳，夷节便回去了。
彭阳见王果曰：「夫子何不谭我于王？」
彭阳（则阳）见到王果说：「先生为什么不在楚王面前推荐我呢？」
王果曰：「我不若公阅休。」
王果说：「我不如公阅休。」
彭阳曰：「公阅休奚为者邪？」
彭阳问：「公阅休是做什么的呢？」
曰：「冬则擉鼈于江，夏则休乎山樊。有过而问者，曰：『此予宅也。』夫夷节已不能，而况我乎！吾又不若夷节。夫夷节之为人也，无德而有知，不自许，以之神其交固，颠冥乎富贵之地，非相助以德，相助消也。夫冻者假衣于春，暍者反冬乎冷风。夫楚王之为人也，形尊而严；其于罪也，无赦如虎；非夫佞人正德，其孰能桡焉！
王果说：「他冬天在江里刺鳖，夏天在山边休息。有人经过问他，他说：『这是我的家。』夷节尚且不能做到，何况我呢！我又不如夷节。夷节的为人，没有德行却有智巧，不自我认可，却用智巧使他的交游稳固，沉迷在富贵之中，不是用德行来帮助人，而是帮助人消损德行。受冻的人盼着春天来借衣服，中暑的人反而希望冬天来吹冷风。楚王的为人，外表尊贵而威严；他对待罪过，像老虎一样毫不宽恕；不是那些巧言善辩、德行端正的人，谁能让他改变呢！
故圣人，其穷也使家人忘其贫，其达也使王公忘爵禄而化卑。其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之通而保己焉；故或不言而饮人以和，与人并立而使人化。父子之宜，彼其乎归居，而一闲其所施。其于人心者若是其远也。故曰待公阅休。」
所以圣人，当他困窘时能让家人忘记贫穷，当他显达时能让王公贵族忘记爵位俸禄而变得谦卑。他对于外物，与之和谐共处而感到快乐；他对于他人，乐于与人沟通而能保全自己；所以有时不说话就能让人感受到平和，与人站在一起就能使人感化。父子之间各得其所，他归隐安居，而一切施为都显得从容闲适。他对于人心的影响是如此深远。所以说要等待公阅休。」
圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。复命摇作而以天为师，人则从而命之也。忧乎知而所行恒无几时，其有止也若之何！
圣人通达于纷繁复杂的事理，周遍万物而浑然一体，却不知道为什么会这样，这是天性。回归本性，有所动作都以自然为师，人们于是跟着称呼他为圣人。忧虑于智巧而行为常常没有多少时间持续，如果停止下来又能怎么样呢！
生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。
生来就美的人，别人给他镜子，不告诉他，他就不知道比别人美。好像知道，又好像不知道，好像听说，又好像没听说，他的喜悦没有尽头，别人对他的喜爱也没有尽头，这是天性。圣人爱人，别人给他名号，不告诉他，他就不知道自己在爱人。好像知道，又好像不知道，好像听说，又好像没听说，他的爱人没有尽头，别人安于他的爱也没有尽头，这是天性。
旧国旧都，望之畅然；虽使丘陵草木之缗，入之者十九，犹之畅然。况见见闻闻者也，以十仞之台县众闲者也。
旧日的国都，望见它就心情舒畅；即使丘陵草木茂密，遮蔽了十分之九，仍然心情舒畅。何况是亲眼见到亲耳听到的呢，就像十仞高的高台悬挂在众人之间一样。
冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也，阖尝舍之！夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也若之何？夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也若之何？汤得其司御门尹登恒为之傅之，从师而不囿；得其随成。为之司其名；之名嬴法，得其两见。仲尼之尽虑，为之傅之。容成氏曰：「除日无岁，无内无外。」
冉相氏领悟了道的枢要而顺随万物生成，与万物没有终始，没有时间界限。每天与万物一同变化，却有一个不变的本体，何曾舍弃过它！效法自然却得不到效法自然的结果，与万物一同追逐，这样来行事又怎么样呢？圣人未曾有天的观念，未曾有人的观念，未曾有开始的观念，未曾有物的观念，与世同行而不废止，所行完备而不泛滥，他与道相合又是怎样的呢？商汤得到司御门尹登恒做他的师傅，跟随老师学习而不受局限；达到了顺随万物生成的状态。为他设立名号；这名号是多余的法则，却得到了两方面的显现。孔子穷尽思虑，也为他做师傅。容成氏说：「除去日子就没有年份，没有内就没有外。」
魏莹与田侯牟约，田侯牟背之，魏莹怒，将使人剌之。
魏莹（魏惠王）与田侯牟（齐威王）订立盟约，田侯牟背弃了盟约，魏莹大怒，准备派人刺杀他。
犀首[公孙衍]闻而耻之，曰：「君为万乘之君也，而以匹夫从雠！衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背。然后拔其国。忌也出走，然后抶其背，折其脊。」
犀首（公孙衍）听说后认为这种做法可耻，说：「您是大国的君主，却用匹夫的手段去报仇！我请求率领二十万军队，为您攻打齐国，俘虏他们的人民，牵走他们的牛马，使他们的君主背上生疮。然后攻占他们的国家。田忌逃跑之后，再鞭打他的背，折断他的脊梁。」
季子闻而耻之，曰：「筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍乱人，不可听也。」
季子听说后认为这种做法可耻，说：「修筑十仞高的城墙，城墙已经筑到十仞高了，却又把它毁掉，这是役夫所苦的事情。现在不打仗已经七年了，这是王业的基础。公孙衍是祸乱之人，不能听从他的意见。」
华子闻而丑之，曰：「善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓伐之与不伐乱人也者，又乱人也。」
华子听说后认为这些言论都很鄙陋，说：「极力主张攻打齐国的人，是祸乱之人；极力主张不攻打齐国的人，也是祸乱之人；说攻打与不攻打都是祸乱之人的人，又是祸乱之人。」
君曰：「然则若何？」
魏王说：「那么该怎么办呢？」
曰：「君求其道而已矣！」
华子说：「您寻求大道就可以了！」
惠子闻之而见戴晋人。戴晋人曰：「有所谓蜗者，君知之乎？」
惠子听说后引见了戴晋人。戴晋人说：「有一种叫做蜗牛的东西，您知道吗？」
曰：「然。」
魏王说：「知道。」
「有国于蜗之左角者曰触氏，有国于蜗之右角者曰蛮氏。时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。」
「在蜗牛的左角上有一个国家叫触氏，在蜗牛的右角上有一个国家叫蛮氏。它们时常互相争夺土地而打仗，死伤数万人，追逐败兵十五天才返回。」
君曰：「噫！其虚言与？」
魏王说：「咦！这是虚假的言论吧？」
曰：「臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎？」
戴晋人说：「请让我为您证实它。您认为四方上下有穷尽吗？」
君曰：「无穷。」
魏王说：「没有穷尽。」
曰：「知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？」
戴晋人说：「知道使心神遨游于无穷的境域，再返回来看看这通达之国，是不是觉得若有若无呢？」
君曰：「然。」
魏王说：「是的。」
曰：「通达之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王。王与蛮氏，有辩乎？」
戴晋人说：「通达之国中有魏国，在魏国中有大梁城，在大梁城中有您。您和蛮氏有区别吗？」
君曰：「无辩。」
魏王说：「没有区别。」
客出而君惝然若有亡也。
戴晋人出去后，魏王怅然若失。
客出，惠子见。君曰：「客，大人也，圣人不足以当之。」
戴晋人出去后，惠子来见。魏王说：「这位客人，是位伟大的人，圣人都不足以与他相比。」
惠子说：「吹管箫，还有声音；吹剑环，只有一丝气流声罢了。尧舜，是人们所赞誉的；在戴晋人面前谈论尧舜，就好比一丝气流声罢了。」
孔子之楚，舍于蚁丘之浆。其邻有夫妻臣妾登极者，子路曰：「是稯稯何为者邪？」
孔子到楚国去，住在蚁丘的卖浆人家。他的邻居有夫妻仆妾登上屋顶，子路说：「那聚集在一起的是做什么的？」
仲尼曰：「是圣人仆也。是自埋于民，自藏于畔。其声销，其志无穷，其口虽言，其心未尝言，方且与世违而心不屑与之俱。是陆沈者也，是其市南宜僚邪？」
孔子说：「这是圣人的仆从。他们把自己隐藏在民众之中，把自己藏匿在田畔之间。他们的名声消失，他们的志向无穷，他们嘴里虽然说话，心里却未曾说过话，正与世俗相违背而内心不屑与世俗同流。这是隐居于陆地的人，莫非是市南宜僚吗？」
子路请往召之。
子路请求前去召见他。
孔子曰：「已矣！彼知丘之著于己也，知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也，彼且以丘为佞人也。夫若然者，其于佞人也羞闻其言，而况亲见其身乎！而何以为存？」
孔子说：「算了吧！他知道我了解他，知道我到楚国来，认为我一定会让楚王来召见他，他将会把我看作是巧言谄媚的人。如果是这样，他对巧言谄媚的人尚且羞于听到他们的话，何况是亲眼见到他们本人呢！你凭什么认为他还在那里？」
子路往视之，其室虚矣。
子路前去察看，那屋子已经空了。
长梧封人问子牢曰：「君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予终年厌飧。」
长梧的封人问子牢说：「您处理政事不要粗疏，治理百姓不要草率。从前我种庄稼，耕地粗疏，那么收获也粗疏地回报我；锄草草率，那么收获也草率地回报我。我第二年改变了方法，深耕细作，庄稼就繁茂滋长，我整年都能吃饱。」
庄子闻之曰：「今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓，遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。故卤莽其性者，欲恶之孽，为性萑苇蒹葭，始萌以扶吾形，寻擢吾性；并溃漏发，不择所出，漂疽疥癕，内热溲膏是也。」
庄子听说后说：「现在的人治理自己的身体，调理自己的心神，大多像封人所说的那样，逃避自然，背离本性，泯灭真情，丧失精神，而随从众人的作为。所以粗疏对待本性的人，欲望和憎恶的孽障，就像本性中的芦苇，开始萌发时扶持我的形体，不久就拔除了我的本性；毒疮溃烂，随处发作，像漂疽、疥癕、内热、溲膏这些病就是这样。」
柏矩学于老耼，曰：「请之天下游。」
柏矩向老聃求学，说：「请求到天下游历。」
老耼曰：「已矣！天下犹是也。」
老聃说：「算了吧！天下和这里一样。」
又请之，老耼曰：「汝将何始？」
柏矩再次请求，老聃说：「你将从哪里开始？」
曰：「始于齐。」
柏矩说：「从齐国开始。」
至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，号天而哭之，曰：「子乎！子乎！天下有大菑，子独先离之，曰莫为盗！莫为杀人！荣辱立，然后覩所病；货财聚，然后覩所争。今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身使无休时，欲无至此，得乎！」
到了齐国，看见一个被处死刑的人，推了推他让他躺正，脱下朝服盖在他身上，仰天大哭说：「你呀！你呀！天下有大灾祸，你却独自先遭了殃，还说不要做盗贼！不要杀人！荣辱的观念树立起来，然后才看到人们的弊病；财物聚集起来，然后才看到人们的争夺。现在树立人们所弊病的东西，聚集人们所争夺的东西，使人们身体困穷没有休止的时候，想要不落到这个地步，可能吗！」
「古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己；故一形有失其形者，退而自责。今则不然，匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其涂而诛不至。民知力竭，则以伪继之，日出多伪，士民安取不伪！夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？」
「古代的君主，把成功归于百姓，把失败归于自己；把正确归于百姓，把错误归于自己；所以只要有一个人的形体受到损伤，就退而自责。现在却不是这样，隐瞒事物的真相而愚弄无知的百姓，扩大困难而加罪于不敢做的人，加重任务而惩罚不能胜任的人，延长路程而诛杀不能到达的人。百姓的智慧和力量都用尽了，就用虚假来应付，每天出现很多虚假，士民怎么能不虚假呢！力量不足就作假，智慧不足就欺骗，财物不足就盗窃。盗窃的行为，应该责备谁才对呢？」
蘧伯玉行年六十而六十化，未尝不始于是之而卒诎之以非也，未知今之所谓是之非五十九非也。万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎！已乎！已乎！且无所逃。此所谓然与，然乎？
蘧伯玉活了六十岁而六十年来年年变化，没有哪一年开始时认为是对的而最终不认为它是错的，不知道现在所认为对的不是五十九年来所认为错的。万物有出生却看不见它的根源，有出现却看不见它的门径。人们都尊重自己智慧所能知道的东西，却不知道依靠自己智慧所不知道的东西而后才能知道，这能不说是最大的疑惑吗！算了吧！算了吧！而且无处逃避。这就是所谓的对呢，还是不对呢？
仲尼问于大史大弢、伯常骞、狶韦曰：「夫衞灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际；其所以为灵公者何邪？」
孔子问太史大弢、伯常骞、狶韦说：「卫灵公沉湎于饮酒作乐，不处理国家政事；打猎捕兽，不参与诸侯的盟会；他之所以被谥为灵公，是什么原因呢？」
大弢曰：「是因是也。」
大弢说：「就是因为这些行为。」
伯常骞曰：「夫灵公有妻三人，同滥而浴。史䲡奉御而进所，搏币而扶翼。其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。」
伯常骞说：「灵公有三个妻子，同在一个浴盆里洗澡。史䲡奉召进入他的住所，灵公接过史䲡的币帛并扶着他。他怠慢到那种程度，见到贤人又如此恭敬，这就是他被谥为灵公的原因。」
狶韦曰：「夫灵公也死，卜葬于故墓不吉，卜葬于沙丘而吉。掘之数仞，得石椁焉，洗而视之，有铭焉，曰：『不冯其子，灵公夺而里之。』夫灵公之为灵也久矣，之二人何足以识之！」
狶韦说：「灵公死后，占卜葬于祖坟不吉利，占卜葬于沙丘就吉利。挖掘了几仞深，得到一个石椁，洗干净后一看，上面有铭文说：『不依靠子孙，灵公夺去而安葬在这里。』灵公被谥为灵公已经很久了，这两个人怎么能知道呢！」
少知问于大公调曰：「何谓丘里之言？」
少知问大公调说：「什么是丘里的言论？」
大公调曰：「丘里者，合十姓百名而以为风俗也，合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执；由中出者，有正而不距。四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不私，故国治；文武大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化。祸福淳淳，至有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者有所差。比于(太)[大]泽，百材皆度；观于大山，木石同坛。此之谓丘里之言。」
大公调说：「所谓丘里，是聚合十姓百人而成为风俗，聚合差异成为同一，分散同一成为差异。现在指着马的各个部分不能得到马，而马就在眼前，是确立了它的各个部分才称之为马。所以山丘积聚低矮而成为高大，江河汇合水流而成为广大，大人合并众议而成为公正。所以从外部进入的，有主导而不固执；从内部发出的，有准则而不拒绝。四季气候不同，上天不偏私，所以年岁形成；五官职责不同，君主不偏私，所以国家安定；文武大人不偏私，所以德行完备；万物规律不同，大道不偏私，所以没有名称。没有名称所以无所作为，无所作为而无所不为。时间有终始，世代有变化。祸福流转，有违逆的地方就有适宜的地方；各自追求不同的方向，有正确的地方就有差错的地方。比如大泽，各种木材都有；观看大山，树木和石头同在一处。这就是丘里的言论。」
少知曰：「然则谓之道，足乎？」
少知说：「那么称之为道，足够了吗？」
大公调曰：「不然。今计物之数，不止于万，而期曰万物者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。因其大以号而读之则可也，已有之矣，乃将得比哉！则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。」
大公调说：「不是这样。现在计算物的数量，不止于万，而约定俗成称为万物，是用数量多的来称呼它。所以天地，是形体中最大的；阴阳，是气中最大的；大道是贯通它们的。因为它大而用名号来称呼它是可以的，既然已经有了道的名称，又怎么能和它相比呢！如果拿丘里之言和道来辩论，就好比狗和马相比，相差太远了。」
少知曰：「四方之内，六合之里，万物之所生恶起？」
少知说：「四方之内，六合之中，万物的产生从哪里开始？」
大公调曰：「阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀，欲恶去就于是桥起，雌雄片合于是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。此名实之可纪，精微之可志也。随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始。此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已。覩道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。」
大公调说：「阴阳互相照耀、互相覆盖、互相制约，四季互相更替、互相产生、互相消灭，好恶去就于是交错兴起，雌雄交合于是经常发生。安危互相转化，祸福互相产生，缓急互相摩擦，聚散因此而形成。这是名实可以记述，精微可以标识的。随着次序而互相治理，交错运转而互相役使，穷尽就返回，终结就开始。这是万物所具有的，言语所能说尽的，智慧所能达到的，只是限于物的范围罢了。体悟大道的人，不追随事物的消亡，不推究事物的起源，这是议论停止的地方。」
少知曰：「季真之莫为，接子之或使，二家之议，孰正于其情，孰徧于其理？」
少知说：「季真的『莫为』说，接子的『或使』说，两家的议论，谁更符合实情，谁更周遍于道理？」
大公调曰：「鸡鸣狗吠，是人之所知；虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。斯而析之，精至于无伦，大至于不可围，或之使，莫之为，未免于物而终以为过。或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可徂。死生非远也，理不可覩。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理；或使莫为，言之本也，与物终始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道物之极，言默不足以载；非言非默，议有所极。」
大公调说：「鸡鸣狗叫，这是人们都知道的；即使有大智慧，也不能用言语来说明它们为什么会这样，也不能用意识来推测它们将要做什么。这样来分析，精微到没有伦比，大到不可范围，『或使』说和『莫为』说，都未免局限于物而终究是过失。『或使』说就太实在，『莫为』说就太虚无。有名有实，是物的存在；无名无实，是物的虚无。可以言说可以意会，越说就越疏远。没有出生不能禁止，已经死去不能阻止。死生并不遥远，道理却看不见。『或使』说和『莫为』说，是疑惑所假借的。我观察万物的根本，它的过去没有穷尽；我寻求万物的末梢，它的未来没有止境。没有穷尽没有止境，言语无法表达，却与万物同一条理；『或使』和『莫为』，是言论的根本，与万物相始终。道不能执着于有，有不能执着于无。道这个名称，是假借来使用的。『或使』和『莫为』，只是物的一偏，怎么能合于大道呢？言语如果充足，那么整天说话都能说尽道；言语如果不充足，那么整天说话都只能说尽物。道和物的极致，言语和沉默都不足以承载；既不是言语也不是沉默，议论有它的极限。」