卷二十 泰族训
卷二十 泰族训
天设日月，列星辰，调阴阳，张四时，日以暴之，夜以息之，风以干之，雨露以濡之。其生物也，莫见其所养而物长；其杀物也，莫见其所丧而物亡。此之谓神明。圣人象之，故其起福也，不见其所由而福起；其除祸也，不见其所以而祸除。远之则迩，延之则疏；稽之弗得，察之不虚；日计无算，岁计有余。夫湿之至也，莫见其形而炭已重矣；风之至也，莫见其象而木已动矣。日之行也，不见其移；骐骥倍日而驰，草木为之靡；县烽未转，而日在其前。故天之且风，草木未动而鸟已翔矣；其且雨也，阴曀未集而鱼已𪡋矣。以阴阳之气相动也。
上天设置了日月，排列了星辰，调和了阴阳，布设了四季，用太阳来曝晒万物，用夜晚来让万物休息，用风来吹干万物，用雨露来滋润万物。它生长万物时，没有人看见它如何养育，万物却自然生长；它消灭万物时，没有人看见它如何毁灭，万物却自然消亡。这就叫做神明。圣人效法它，所以圣人降福时，看不见福从哪里来，福却降临了；圣人除祸时，看不见祸如何被除，祸却消失了。想要远离它，它反而靠近；想要延长它，它反而疏远；考察它却得不到，观察它却并不虚无；按天计算没有数目，按年计算却有余。湿气到来时，没有人看见它的形状，炭却已经变重了；风到来时，没有人看见它的形象，树木却已经摇动了。太阳运行，看不见它在移动；骏马日夜奔驰，草木因此被吹倒；烽火台还没有转动，太阳却已经出现在它前面。所以天将要刮风时，草木还没有摇动，鸟却已经飞起来了；天将要下雨时，阴云还没有聚集，鱼却已经浮出水面了。这是因为阴阳之气相互感应的缘故。
故寒暑燥湿，以类相从；声响疾徐，以音应也。故《易》曰：「鸣鹤在阴，其子和之。」 高宗谅暗，三年不言，四海之内寂然无声；一言声然，大动天下。是以天心呿唫者也，故一动其本而百枝皆应，若春雨之灌万物也，浑然而流，沛然而施，无地而不澍，无物而不生。故圣人者怀天心，声然能动化天下者也。故精诚感于内，形气动于天，则景星见，黄龙下，祥凤至，醴泉出，嘉谷生，河不满溢，海不溶波。故《诗》云：「怀柔百神，及河峤岳。」逆天暴物，则日月薄蚀，五星失行，四时干乖，昼冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。《诗》曰：「正月繁霜，我心忧伤。」天之与人，有以相通也。
所以寒暑燥湿，按类别相互跟随；声音的快慢，按音律相互应和。所以《易经》说：“鹤在阴处鸣叫，小鹤应和它。” 殷高宗居丧，三年不说话，天下寂静无声；一旦开口说话，就大大震动天下。因此天心就像张口闭合一样，所以一动它的根本，百枝就都响应，就像春雨浇灌万物一样，浑然流淌，充沛施布，没有一处不被滋润，没有一物不生长。所以圣人怀有天道之心，一发声就能感动教化天下。因此精诚在内心感应，形气在天上感动，就会使景星出现，黄龙降临，祥凤飞来，醴泉涌出，嘉谷生长，河水不泛滥，海水不起波。所以《诗经》说：“安抚百神，以及河岳。” 违背天意、暴殄天物，就会使日月被侵蚀，五星运行失常，四季干涸错乱，白天昏暗、夜晚有光，山崩河干，冬天打雷、夏天降霜。《诗经》说：“正月繁霜，我心忧伤。” 天与人之间，是相互沟通的。
故国危亡而天文变，世惑乱而虹霓现，万物有以相连，精祲有以相荡也。故神明之事，不可以智巧为也，不可以筋力致也。天地所包，阴阳所呕，雨露所濡，化生万物，瑶碧玉珠，翡翠玳瑁，文彩明朗，润泽若濡，摩而不玩，外而不渝，奚仲不能旅，鲁般不能造，此谓之大巧。宋人有以象为其君为楮叶者，三年而成，茎柯豪芒，锋杀颜泽，乱之楮叶之中而不可知也。列子曰：「使天地三年而成一叶，则万物之有叶者寡矣。夫天地之施化也，呕之而生，吹之而落，岂此契契哉！」故凡可度者，小也；可数者，少也。至大，非度所能及也，至众，非数所能领也。故九州不可顷亩也，八极不可道里也，太山不可丈尺也，江海不可斗斛也。
所以国家危亡时天文就会变化，世间惑乱时彩虹就会出现，万物之间是相互联系的，精气与灾气是相互激荡的。所以神明之事，不能用智巧去做，不能用筋力去达到。天地所包容的，阴阳所化育的，雨露所滋润的，化生万物，如瑶碧玉珠、翡翠玳瑁，文彩明朗，润泽如同浸润，摩挲而不磨损，外表不变，奚仲不能编织，鲁般不能制造，这叫做大巧。宋国有个人用象牙为他的国君雕刻楮树叶，三年才完成，叶茎、叶脉、毫芒，锋刃、色泽，混在真楮叶中无法分辨。列子说：“如果天地三年才长出一片叶子，那么万物中有叶子的就太少了。天地的施化，呵气而生，吹气而落，哪里会这样费力呢！” 所以凡是可以度量的，都是小的；可以计数的，都是少的。至于极大的，不是度量所能达到的；极多的，不是计数所能统领的。所以九州不能用顷亩来丈量，八极不能用道里来测量，泰山不能用丈尺来衡量，江海不能用斗斛来计量。
故大人者，与天地合德，日月合明，鬼神合灵，与四时合信。故圣人怀天气，抱天心，执中含和，不下庙堂而衍四海，变习易俗，民化而迁善，若性诸己，能以神化也。《诗》云：「神之听之，终和且平。」夫鬼神视之无形，听之无声，然而郊天、望山川，祷祠而求福，雩兑而请雨，卜筮而决事。《诗》云：「神之格思，不可度思，矧可射思。」 此之谓也。天致其高，地致其厚，月照其夜，日照其昼，阴阳化，列星朗，非其道而物自然。故阴阳四时，非生万物也；雨露时降，非养草木也。神明接，阴阳和，而万物生矣。故高山深林，非为虎豹也；大木茂枝，非为飞鸟也；流源千里，渊深百仞，非为蛟龙也。致其高崇，成其广大，山居木栖，巢枝穴藏，水潜陆行，各得其所宁焉。
所以伟大的人，与天地同德，与日月同明，与鬼神同灵，与四季同信。所以圣人怀有天气，抱有天心，执守中正、含蕴和谐，不下庙堂就能使教化遍布四海，改变习俗，民众被感化而向善，如同出于本性，这是能以神妙的方式教化。《诗经》说：“神听到它，最终和谐而平静。” 鬼神看它无形，听它无声，然而人们却郊祭上天、遥祭山川，祈祷祭祀以求福，举行雩祭以求雨，用卜筮来决定事情。《诗经》说：“神的到来，不可揣度，何况可以厌倦呢？” 说的就是这个道理。天达到它的高远，地达到它的深厚，月亮照耀夜晚，太阳照耀白天，阴阳变化，群星明亮，不是刻意而为，万物自然如此。所以阴阳四季，并不是为了生长万物；雨露按时降临，并不是为了滋养草木。神明相接，阴阳调和，万物就自然生长了。所以高山深林，不是为了虎豹而存在；大树茂枝，不是为了飞鸟而存在；源头千里、深渊百仞的河流，不是为了蛟龙而存在。达到它的高峻，成就它的广大，山居的、树栖的、筑巢枝头的、穴居藏身的、水潜的、陆行的，各自得到安宁的处所。
夫大生小，多生少，天之道也。故丘阜不能生云雨，荥水不能生鱼鳖者，小也。牛马之气蒸，生虮虱；虮虱之气蒸，不能生牛马。故化生于外，非生于内也。夫蛟龙伏寝于渊，而卵割于陵。螣蛇雄鸣于上风，雌鸣于下风而化成形，精之至也。故圣人养心，莫善于诚，至诚而能动化矣。今夫道者，藏精于内，栖神于心，静漠恬淡，讼缪胸中，邪气无所留滞，四枝节族，毛蒸理泄，则机枢调利，百脉九窍莫不顺比，其所居神者得其位也，岂节拊而毛修之哉！
大的产生小的，多的产生少的，这是自然规律。所以小土丘不能产生云雨，小水流不能产生鱼鳖，是因为它们太小了。牛马的气息蒸腾，生出虮虱；虮虱的气息蒸腾，不能生出牛马。所以变化是从外部产生的，不是从内部产生的。蛟龙潜伏在深渊中，却在山陵上产卵孵化。螣蛇雄的在风上鸣叫，雌的在风下鸣叫，就化育成形，这是精气至极的表现。所以圣人修养心性，没有比真诚更好的了，至诚就能感动化育万物。如今修道的人，将精气藏于体内，将心神栖于心中，静漠恬淡，在胸中调和，邪气无处停留，四肢关节、毛孔纹理通畅，那么机枢就调和便利，百脉九窍没有不顺从调和的，这是因为所居的神得到了它的位置，哪里是敲击关节、梳理毛发所能做到的呢！
圣主在上，廓然无形，寂然无声，官府若无事，朝廷若无人。无隐士，无轶民，无劳役，无冤刑，四海之内，莫不仰上之德，象主之指，夷狄之国，重译而至，非户辩而家说之也，推其诚心，施之天下而已矣。《诗》曰：「惠此中国，以绥四方。」 内顺而外宁矣。太王亶父处邠，狄人攻之，杖策而去。百姓携幼扶老，负釜甑，逾梁山，而国乎岐周，非令之所能召也。秦穆公为野人食骏马肉之伤也，饮之美酒，韩之战，以其死力报，非券之所责也。密子治亶父，巫马期往观化焉，见夜渔者，得小即释之，非刑之所能禁也。孔子为鲁司寇，道不拾遗，市买不豫贾，田渔皆让长，而斑白不戴负，非法之所能致也。
圣明的君主在上位，廓然无形，寂然无声，官府好像没有事情，朝廷好像没有人。没有隐士，没有流民，没有劳役，没有冤刑，四海之内，没有不仰慕君主的德行、效法君主的旨意的，连夷狄之国，也通过多重翻译前来朝贡，这不是挨家挨户去说服的，而是推展自己的诚心，施行于天下罢了。《诗经》说：“施恩于中国，以安抚四方。” 内部和顺，外部就安宁了。太王亶父住在邠地，狄人攻打他，他拄着拐杖离去。百姓扶老携幼，背着锅和甑，翻越梁山，在岐周建立国家，这不是命令所能召集的。秦穆公因为野人吃了他的骏马肉而受伤，就给他们美酒喝，后来在韩原之战中，野人拼死效力来报答，这不是契约所能要求的。密子治理亶父，巫马期前去观察教化，看到夜间捕鱼的人，捕到小鱼就放掉，这不是刑罚所能禁止的。孔子担任鲁国司寇时，路上不捡拾遗失的东西，市场买卖不虚报价格，田猎捕鱼都让给年长者，头发花白的人不背负东西，这不是法令所能达到的。
夫矢之所以射远贯牢者，弩力也；其所以中的剖微者，正心也；赏善罚暴者，政令也；其所以能行者，精诚也。故弩虽强，不能独中；令虽明，不能独行；必自精气所以与之施道。故摅道以被民，而民弗从者，诚心弗施也。天地四时，非生万物也，神明接，阴阳和，而万物生之。圣人之治天下，非易民性也，拊循其所有而涤荡之，故因则大，化则细矣。禹凿龙门，辟伊阙，决江濬河，东注之海，因水之流也。后稷垦草发菑，粪土树谷，使五种各得其宜，因地之势也。汤、武革车三百乘，甲卒三千人，讨暴乱，制夏、商，因民之欲也。故能因，则无敌于天下矣。夫物有以自然，而后人事有治也。故良匠不能斫金，巧冶不能铄木，金之势不可斫；而木性不可铄也。埏埴而为器，窬木而为舟，铄铁而为刃，铸金而为钟，因其可也。驾马服牛，令鸡司夜，令狗守门，因其自然也。民有好色之性，故有大婚之礼；有饮食之性，故有大飨之谊；有喜乐之性，故有钟鼓管弦之音；有悲哀之性，故有衰绖哭踊之节。故先王之制法也，因民之所好而为之节文者也。因其好色而制婚姻之礼，故男女有别；因其喜音而正《雅》、《颂》之声，故风俗不流；因其宁家室、乐妻子，教之以顺，故父子有亲；因其喜朋友而教之以悌，故长幼有序。然后修朝聘以明贵贱，飨饮习射以明长幼，时搜振旅以惯用兵也，入学庠序以修人伦。此皆人之所有于性，而圣人之所匠成也。
箭之所以能射得远、穿透坚固的东西，是因为弩的力量；它之所以能射中目标、剖开细微之处，是因为心的端正；奖赏善良、惩罚暴虐，是政令的作用；政令之所以能施行，是因为精诚。所以弩虽然强劲，不能独自射中目标；政令虽然严明，不能独自施行；必须依靠精气来与之配合施行道义。所以宣扬道义来覆盖民众，而民众不服从，是因为没有施行诚心。天地四季，并不是为了生长万物，神明相接、阴阳调和，万物就自然生长了。圣人治理天下，不是改变民众的本性，而是安抚他们已有的东西并加以涤荡，所以顺应就会宏大，强行教化就会细微。大禹开凿龙门，辟开伊阙，疏导长江、疏通黄河，使它们向东流入大海，这是顺应了水的流势。后稷开垦荒地、翻耕土地，施肥种谷，使五谷各得其所，这是顺应了土地的地势。商汤、周武王用战车三百辆、甲士三千人，讨伐暴乱，制服夏桀、商纣，这是顺应了民众的欲望。所以能够顺应，就能无敌于天下。事物有其自然规律，然后人事才能治理。所以好的工匠不能砍削金属，巧妙的冶匠不能熔化木头，因为金属的性质不可砍削，木头的性质不可熔化。揉捏黏土做成陶器，挖空木头做成船，熔化铁做成刀刃，浇铸金属做成钟，这是顺应了它们的可用性。驾马服牛，让鸡报晓，让狗守门，这是顺应了它们的自然本性。民众有好色的本性，所以有大婚的礼仪；有饮食的本性，所以有大飨的礼节；有喜乐的本性，所以有钟鼓管弦的音乐；有悲哀的本性，所以有丧服、哭泣、顿足的礼节。所以先王制定法度，是顺应民众的喜好而加以节制和文饰。顺应他们的好色而制定婚姻之礼，所以男女有别；顺应他们的喜好音乐而端正《雅》、《颂》之声，所以风俗不流荡；顺应他们安宁家室、喜爱妻子儿女，教导他们顺从，所以父子有亲；顺应他们喜爱朋友而教导他们悌道，所以长幼有序。然后修习朝聘之礼来明确贵贱，举行飨饮、习射来明确长幼，按时狩猎、整顿军队来习惯用兵，进入学校学习来修养人伦。这些都是人性中本来就有的，而圣人加以匠心造就的。
故无其性，不可教训；有其性，无其养，不能遵道。茧之性为丝，然非得工女煮以热汤而抽其统纪，则不能成丝；卵之化为雏，非慈雌呕暖覆伏，累日积久，则不能为雏；人之性有仁义之资，非圣人为之法度而教导之，则不可使向方。故先王之教也，因其所喜以劝善，因其所恶以禁奸。故刑罚不用，而威行如流；政令约省，而化耀如神。故因其性则天下听从，拂其性则法县而不用。昔者，五帝三王之莅政施教，必用参五。何谓参五？仰取象于天，俯取度于地，中取法于人，乃立明堂之朝，行明堂之令，以调阴阳之气，以和四时之节，以辟疾病之菑。俯视地理，以制度量，察陵陆水泽肥墽高下之宜，立事生财，以除饥寒之患。中考乎人德，以制礼乐，行仁义之道，以治人伦而除暴乱之祸。乃澄列金木水火土之性，故立父子之亲而成家；别清浊五音六律相生之数，以立君臣之义而成国；察四时季孟之序，以立长幼之礼而成官。此之谓参。制君臣之义，父子之亲，夫妇之辨，长幼之序，朋友之际，此之谓五。乃裂地而州之，分职而治之，筑城而居之，割宅而异之，分财而衣食之，立大学而教诲之，夙兴夜寐而劳力之。此治之纲纪也。
所以没有这种本性，就无法教导；有这种本性，却没有培养，就不能遵循道。蚕茧的本性是变成丝，但如果没有女工用热水煮并抽出丝头，就不能成为丝；卵孵化成雏鸟，如果没有慈母鸟用体温覆盖孵化，日积月累，就不能成为雏鸟；人的本性有仁义的资质，但如果没有圣人制定法度来教导，就不能使他们走向正道。所以先王的教化，是顺应他们的喜好来劝善，顺应他们的厌恶来禁奸。所以刑罚不用，而威严像流水一样施行；政令简约，而教化像神一样照耀。所以顺应他们的本性，天下就会听从；违背他们的本性，法令即使悬挂起来也没有用。从前，五帝三王治理政事、施行教化，必定采用“参五”。什么叫“参五”？向上取法于天象，向下取法于地理，中间取法于人，于是设立明堂的朝会，推行明堂的政令，来调和阴阳之气，和谐四季的节律，避免疾病的灾祸。向下观察地理，来制定度量衡，考察丘陵、平原、水泽、肥瘠、高下的适宜性，兴办事业、创造财富，来消除饥寒的祸患。中间考察人的德行，来制定礼乐，推行仁义之道，来治理人伦并消除暴乱的祸患。于是清晰排列金木水火土的本性，所以建立父子的亲情而组成家庭；辨别清浊、五音、六律相生的规律，来建立君臣的义理而组成国家；观察四季孟仲季的顺序，来建立长幼的礼节而组成官制。这就叫做“参”。制定君臣的义理、父子的亲情、夫妇的区别、长幼的顺序、朋友的关系，这就叫做“五”。于是划分土地设立州郡，分配职务进行治理，筑城让百姓居住，划分住宅使各有所居，分配财物使百姓有衣有食，设立大学来教诲百姓，早起晚睡来为百姓操劳。这就是治理的纲纪。
然得其人则举，失其人则废。尧治天下，政教平，德润洽，在位七十载，乃求所属天下之统，令四岳扬侧陋。四岳举舜而荐之尧。尧乃妻以二女，以观其内；任以百官，以观其外。既入大麓，烈风雷雨而不迷，乃属以九子，赠以昭华之玉，而传天下焉。以为虽有法度，而朱弗能统也。夫物未尝有张而不驰，成而不毁者也。惟圣人能盛而不衰，盈而不亏。神农之初作琴也，以归神；及其淫也，反其天心。夔之初作乐也，皆合六律而调五音，以通八风；及其衰也，以沉湎淫康，不顾政治，至于灭亡。苍颉之初作书，以辩治百官，领理万事，愚者得以不忘，智者得以志远；至其衰也，为奸刻伪书，以解有罪，以杀不辜。汤之初作囿也，以奉宗庙鲜𪺭之具，简士卒，习射御，以戒不虞；及至其衰也，驰骋猎射，以夺民时，疲民之力。尧之举禹、契、后稷、皋陶，政教平，奸宄息，狱讼止而衣食足，贤者劝善而不肖者怀其德；及至其末，朋党比周，各推其与，废公趋私，内外相推举，奸人在朝，而贤者隐处。
然而得到合适的人就能兴盛，失去合适的人就会衰败。尧治理天下时，政教平和，德泽润泽，在位七十年，于是寻求能继承天下大统的人，命令四方诸侯举荐隐逸的贤才。四方诸侯推举舜并推荐给尧。尧就把两个女儿嫁给他，以观察他治家的能力；又让他担任百官之职，以观察他治国的才能。舜进入山林之中，遇到狂风雷雨也不迷失方向，尧就把九个儿子托付给他，赠予他昭华之玉，并将天下传给他。尧认为虽然有法度，但丹朱不能统御天下。事物没有只张不弛、只成不毁的。只有圣人能保持兴盛而不衰败，充盈而不亏损。神农最初制作琴，是为了使精神回归；等到后来流于放纵，就违背了自然的本心。夔最初创作音乐，都符合六律、调和五音，以通达八方之风；等到后来衰败，就沉溺于享乐，不顾政治，以至于灭亡。苍颉最初创造文字，是为了治理百官、统领万事，使愚笨的人能够不遗忘，聪明的人能够记录深远的事；等到后来衰败，就有人伪造奸邪的文书，来开脱有罪的人，杀害无辜的人。商汤最初建造园林，是为了供奉宗庙祭祀所需的鲜肉，并训练士兵，练习射箭和驾车，以防备意外；等到后来衰败，就驰骋打猎，侵占百姓的农时，耗尽百姓的体力。尧举用禹、契、后稷、皋陶，政教平和，奸邪止息，诉讼停止而衣食充足，贤能的人勉力行善，不贤的人感怀他的恩德；等到后来末期，结党营私，各自推举同党，废弃公义而趋向私利，朝廷内外互相推举，奸邪之人在朝，而贤能的人隐居不出。
故《易》之失也，卦；《书》之失也，敷；乐之失也，淫；《诗》之失也，辟；礼之失也，责；《春秋》之失也，刺。天地之道，极则反，盈则损。五色虽朗，有时而渝；茂木丰草，有时而落；物有隆杀，不得自若。故圣人事穷而更为，法弊而改制，非乐变古易常也，将以救败扶衰，黜淫济非，以调天地之气，顺万物之宜也。圣人天覆地载，日月照，阴阳调，四时化，万物不同，无故无新，无疏无亲，故能法天。天不一时，地不一利，人不一事，是以绪业不得不多端，趋行不得不殊方。五行异气而皆适调，六艺异科而皆同道。温惠柔良者，《诗》之风也；淳庞敦厚者，《书》之教也；清明条达者，《易》之义也；恭俭尊让者，礼之为也；宽裕简易者，乐之化也；刺几辩义者，《春秋》之靡也。故《易》之失，鬼；乐之失，淫；《诗》之失，愚；《书》之失，拘；礼之失，忮；《春秋》之失，訾。六者，圣人兼用而财制之。失本则乱，得本则治。其美在和，其失在权。
所以《易经》的弊端在于卦象，《尚书》的弊端在于铺陈，乐的弊端在于淫靡，《诗经》的弊端在于偏邪，礼的弊端在于苛责，《春秋》的弊端在于讥刺。天地运行的规律，到了极点就会反转，盈满就会亏损。五色虽然鲜明，有时也会褪色；茂盛的树木丰美的草，有时也会凋落；事物有兴盛和衰败，不能永远保持原样。所以圣人在事情行不通时就改变做法，法度败坏时就改制，这并不是喜欢改变古制、变更常规，而是为了挽救衰败、扶助颓废、去除淫邪、补救过失，以调和天地之气，顺应万物的适宜。圣人像天一样覆盖万物，像地一样承载万物，像日月一样照耀，使阴阳调和，四季变化，万物各不相同，没有旧新之分，没有疏远亲近之别，所以能效法天道。天不只有一个时节，地不只有一种利益，人不只有一种事务，因此事业不能不多样，行为方式不能不相同。五行之气不同却能相互调和，六艺类别不同却都遵循相同的道。温和慈惠、柔顺善良，是《诗经》的风范；淳厚朴实、敦厚诚恳，是《尚书》的教化；清明通达、条理分明，是《易经》的义理；恭敬节俭、谦让尊崇，是礼的表现；宽厚简易、从容平和，是乐的教化；讽刺时弊、辨析义理，是《春秋》的华彩。所以《易经》的弊端在于诡秘，乐的弊端在于淫靡，《诗经》的弊端在于愚钝，《尚书》的弊端在于拘泥，礼的弊端在于嫉妒，《春秋》的弊端在于诋毁。这六种经典，圣人兼用并加以裁制。失去根本就会混乱，把握根本就能治理。它们的美好在于和谐，它们的失误在于权变不当。
水火金木土谷，异物而皆任；规矩权衡准绳，异形而皆施；丹青胶漆，不同而皆用，各有所适，物各有宜。轮圆舆方，辕从衡横，势施便也；骖欲驰，服欲步，带不厌新，钩不厌故，处地宜也。《关睢》兴于鸟，而君子美之，为其雌雄之不乖居也；《鹿鸣》兴于兽，君子大之，取其见食而相呼也；泓之战，军败君获，而《春秋》大之，取其不鼓不成列也；宋伯姬坐烧而死，《春秋》大之，取其不逾礼而行也。成功立事，岂足多哉！方指所言而取一概焉尔。王乔、赤松，去尘埃之间，离群慝之纷，吸阴阳之和，食天地之精，呼而出故，吸而入新，虚轻举，乘云游雾，可谓养性矣，而未可谓孝子也。周公诛管叔、蔡叔，以平国弭乱，可谓忠臣也，而未可谓弟也。汤放桀，武王伐纣，以为天下去残除贼，可谓惠君，而未可谓忠臣矣。乐羊攻中山未能下，中山烹其子，而食之以示威，可谓良将，而未可谓慈父也。
水、火、金、木、土、谷，是不同的物质却都能被任用；圆规、矩尺、秤锤、秤杆、准绳，是不同的工具却都能被使用；丹砂、青雘、胶、漆，是不同的材料却都能被运用，各有各的用途，事物各有其适宜之处。车轮是圆的，车厢是方的，车辕是直的，车衡是横的，这是根据形势施用的便利；骖马想要奔跑，服马想要慢行，衣带不嫌新，钩子不嫌旧，这是根据所处位置适宜。《关雎》以鸟起兴，君子赞美它，因为雌雄鸟不违背居住的常理；《鹿鸣》以兽起兴，君子推崇它，因为它发现食物就互相呼唤；泓水之战，军队战败、国君被俘，《春秋》却推崇它，因为它不攻击没有列好阵的敌军；宋伯姬因守礼坐等被烧死，《春秋》推崇她，因为她不逾越礼制行事。成就功业、建立事功，哪里值得过多称赞呢！只是针对某一方面的言论而取其一端罢了。王乔、赤松子，离开尘世之间，远离众恶的纷扰，吸纳阴阳的和谐之气，食用天地的精华，呼出浊气，吸入清气，身体轻盈地飞升，乘云驾雾，可以说善于养性了，但不能称为孝子。周公诛杀管叔、蔡叔，以平定国家、消除祸乱，可以说是忠臣，但不能称为悌弟。商汤放逐夏桀，周武王讨伐商纣，为天下除去残暴、铲除贼寇，可以说是仁惠的君主，但不能称为忠臣。乐羊攻打中山国未能攻克，中山国烹煮了他的儿子，他吃下儿子的肉以显示威严，可以说是良将，但不能称为慈父。
故可乎可，而不可乎不可；不可乎不可，而可乎可。舜、许由异行而皆圣，伊尹、伯夷异道而皆仁，箕子、比干异趋而皆贤。故用兵者，或轻或重，或贪或廉，此四者相反，而不可一无也。轻者欲发，重者欲止，贪者欲取，廉者不利非其有。故勇者可令进斗，而不可令持牢；重者可令埴固，而不可令凌敌；贪者可令进取，而不可令守职；廉者可令守分，而不可令进取；信者可令持约，而不可令应变。五者相反，圣人兼用而财使之。夫天地不包一物，阴阳不生一类。海不让水潦以成其大，山不让土石以成其高。夫守一隅而遗万方，取一物而弃其余，则所得者鲜矣，而所治者浅矣。
所以，可以认可的就认可，不可以认可的就不要认可；不可以认可的不认可，可以认可的就认可。舜和许由行为不同却都是圣人，伊尹和伯夷道路不同却都是仁人，箕子和比干志趣不同却都是贤人。所以用兵的人，有的轻率有的稳重，有的贪婪有的廉洁，这四种品性相反，却不能缺少任何一种。轻率的人想要行动，稳重的人想要停止，贪婪的人想要获取，廉洁的人不贪图不属于自己的东西。所以勇敢的人可以让他进攻战斗，但不能让他坚守阵地；稳重的人可以让他巩固阵地，但不能让他冲锋陷阵；贪婪的人可以让他进取掠夺，但不能让他坚守职责；廉洁的人可以让他安守本分，但不能让他进取开拓；诚信的人可以让他遵守约定，但不能让他随机应变。这五种品性相反，圣人兼用并加以裁制使用。天地不包容单一事物，阴阳不产生单一类别。大海不拒绝积水才成就其广大，高山不拒绝土石才成就其高峻。如果固守一个角落而遗弃四面八方，取用一物而舍弃其余，那么所得就很少，所治理的范围也很浅薄。
治大者道不可以小，地广者制不可以狭，位高者事不可以烦，民众者教不可以苛。夫事碎难治也，法烦难行也，求多难澹也。寸而度之，至丈必差；铢而称之，至石必过。石称丈量，径而寡失；简丝数米，烦而不察。故大较易为智，曲辩难为慧。故无益于治，而有益于烦者，圣人不为；无益于用，而有益于费者，智者弗行也。故功不厌约，事不厌省，求不厌寡。功约，易成也；事省，易治也；求寡，易澹也。众易之，于以任人，易矣。孔子曰：「小辩破言，小利破义，小艺破道，小见不达，必简。」河以逶蛇，故能远；山以陵迟，故能高；阴阳无为，故能和；道以优游，故能化。
治理大国的道术不能狭小，地域广大的制度不能狭隘，地位高的人事务不能烦琐，民众众多的教化不能苛刻。事情琐碎就难以治理，法令烦苛就难以施行，需求过多就难以满足。用寸来度量，到一丈时必然有误差；用铢来称量，到一石时必然有出入。用石和丈来称量，直接而少有失误；挑拣丝线、数米粒，烦琐而不易明察。所以从大处着眼容易显示智慧，在细枝末节上争辩难以体现聪明。因此，对治理无益而只会增加烦扰的事，圣人不做；对实用无益而只会增加耗费的事，智者不干。所以功业不嫌简约，事务不嫌简省，需求不嫌稀少。功业简约，容易成功；事务简省，容易治理；需求稀少，容易满足。这些事都容易了，那么任用人才也就容易了。孔子说：“琐碎的辩说破坏言论，微小的利益破坏道义，细小的技艺破坏大道，片面的见解不能通达，一定要简约。”黄河因为蜿蜒曲折，所以能流到远方；高山因为坡度平缓，所以能高耸；阴阳因为无为，所以能和谐；道因为从容不迫，所以能化育万物。
夫彻于一事，察于一辞，审于一技，可以曲说，而未可广应也。蓼菜成行，甂瓯有𦳚，称薪而爨，数米而炊，可以治小，而未可以治大也。员中规，方中矩，动成兽，止成文，可以愉舞，而不可以陈军。涤杯而食，洗爵而饮，盥而后馈，可以养少，而不可以飨众。今夫祭者，屠割烹杀，剥狗烧豕，调平五味者，庖也；陈簠簋，列樽俎，设笾豆者，祝也；齐明盛服，渊默而不言，神之所依者，尸也。宰、祝虽不能，尸不越樽俎而代之。故张瑟者，小弦急而大弦缓；立事者，贱者劳而贵者逸。舜为天子，弹五弦之琴，歌《南风》之诗，而天下治。周公肴臑不收于前，钟鼓不解于悬，而四夷服。赵政昼决狱而夜理书，御史冠盖接于郡县，覆稽趋留，戍五岭以备越，筑修城以守胡，然奸邪萌生，盗贼群居，事愈烦而乱愈生。
精通于某一件事，明察于某一句话，熟悉于某一种技艺，可以用于局部的解说，但不能广泛应对各种情况。蓼菜排列成行，瓦器摆放整齐，称量柴草来烧火，数着米粒来做饭，这可以治理小事，但不能治理大事。圆符合圆规，方符合矩尺，动作像野兽，静止有文采，这可以用于愉悦的舞蹈，但不能用于排兵布阵。洗了杯子才吃饭，洗了爵才饮酒，洗手后才进献食物，这可以供养少数人，但不能宴请众人。如今祭祀时，屠宰切割、烹煮烧制、剥狗烤猪、调和五味的是厨师；摆放簠簋、排列樽俎、设置笾豆的是祝官；斋戒清洁、穿着盛服、深沉静默不说话、神灵所依附的是尸。宰和祝虽然做不到，但尸不会超越樽俎去代替他们。所以弹瑟时，小弦急促而大弦舒缓；创立事业的人，地位低的人劳累而地位高的人安逸。舜做天子时，弹奏五弦琴，歌唱《南风》诗，天下就治理好了。周公面前肴肉不撤，钟鼓悬挂不解，四方夷族就归服了。赵政白天判决案件、夜晚整理文书，御史的冠盖接连不断地往来于郡县，反复核查、催促停留，戍守五岭以防备越人，修筑长城以防御胡人，然而奸邪之事萌生，盗贼成群聚集，事情越烦乱就越滋生。
故法者，治之具也，而非所以为治也，而犹弓矢，中之具，而非所以为中也。黄帝曰：「芒芒昧昧，因天之威，与元同气。」故同气者帝，同义者王，同力者霸，无一焉者亡。故人主有伐国之志，邑犬群嗥，雄鸡夜鸣，库兵动而戎马惊。今日解怨偃兵，家老甘卧，巷无聚人，妖菑不生，非法之应也，精气之动也。故不言而信，不施而仁，不怒而威；是以天心动化者也。施而仁，言而信，怒而威；是以精诚感之者也。施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌为之者也。故有道以统之，法虽少，足以化矣；无道以行之，法虽众，足以乱矣。
所以法令是治理的工具，而不是治理本身，就像弓箭是射中的工具，而不是射中的原因。黄帝说：“茫茫昧昧，顺应上天的威势，与元气同为一体。”所以与元气同气的人能成为帝王，与道义相同的人能成为王，与力量相同的人能成为霸主，一样都不具备的人就会灭亡。所以君主有征伐别国的意图，城邑的狗就会成群嚎叫，雄鸡在夜里啼鸣，仓库的兵器会震动，战马会受惊。如果今天化解怨恨、停止战争，家中老人安睡，街巷没有聚集的人群，妖异灾祸不发生，这不是法令的应验，而是精气的感应。所以不说话就能取信，不施舍就能仁爱，不发怒就有威严，这是以天心感化万物。施舍才仁爱，说话才取信，发怒才有威严，这是以精诚感动对方。施舍却不仁爱，说话却不守信，发怒却没有威严，这是以外在形式做样子。所以有大道来统御，法令即使少，也足以教化；没有大道来推行，法令即使多，也足以导致混乱。
治身，太上养神，其次养形；治国，太上养化，其次正法。神清志平，百节皆宁，养性之本也；肥肌肤，充肠腹，供嗜欲，养生之末也。民交让争处卑，委利争受寡，力事争就劳，日化上迁善而不知其所以然，此治之上也。利赏而劝善，畏刑而不为非，法令正于上而百姓服于下，此治之末也。上世养本，而下世事末，此太平之所以不起也。夫欲治之主不世出，而可与兴治之臣不万一，以万一求不世出，此所以千岁不一会也。水之性，淖以清，穷谷之污，生以青苔，不治其性也。掘其所流而深之，茨其所决而高之，使得循势而行，乘衰而流，虽有腐髊流渐，弗能污也。其性非异也，通之与不通也。风俗犹此也。诚决其善志，防其邪心，启其善道，塞其奸路，与同出一道，则民性可善，而风俗可美也。所以贵扁鹊者，非贵其随病而调药，贵其息脉血，知病之所从生也。所以贵圣人者，非贵随罪而鉴刑也，贵其知乱之所由起也。若不修其风俗，而纵之淫辟，乃随之以刑，绳之以法，虽残贼天下，弗能禁也。
修养自身，最上等的是养护精神，其次是养护形体；治理国家，最上等的是培养教化，其次是端正法令。精神清明、心志平和，全身关节都安宁，这是养性的根本；使肌肤丰满、肠胃充实、满足嗜好欲望，这是养生的末节。百姓互相谦让、争着处于卑下地位，推让利益、争着接受少的，出力做事、争着做劳苦的，每天被教化向上向善却不知为什么会这样，这是治理的上策。用利益奖赏来鼓励行善，因畏惧刑罚而不做坏事，法令在上面端正而百姓在下面服从，这是治理的下策。上古时代注重根本，后世注重末节，这就是太平盛世不能兴起的原因。想要治理好国家的君主不是每代都出现，而可以一起振兴治理的臣子不到万分之一，用万分之一的臣子去寻求不是每代都出现的君主，这就是千年也不能相遇一次的原因。水的本性是湿润而清澈，深谷中的积水，生出青苔，这是没有治理它的本性。挖掘它的水道使之加深，堵塞它的决口使之增高，使它顺着地势流动，趁着水势低落而流淌，即使有腐烂的尸骨浸泡其中，也不能污染它。水的本性没有不同，只是流通与不流通的区别。风俗也是如此。如果真的能开启百姓的善良心志，防止他们的邪念，引导他们走上善道，堵塞他们的奸邪之路，使他们同出一条正道，那么百姓的本性就可以变善，风俗就可以变美。之所以看重扁鹊，不是看重他根据病症调配药物，而是看重他能平息脉血，知道疾病从何而生。之所以看重圣人，不是看重他根据罪行来判刑，而是看重他知道祸乱从何而起。如果不修养风俗，而放纵淫邪，随后用刑罚来惩治，用法令来约束，即使残害天下，也不能禁止。
禹以夏王，桀以夏亡；汤以殷王，纣以殷亡。非法度不存也，纪纲不张，风俗坏也。三代之法不亡，而世不治者，无三代之智也；六律具存，而莫能听者，无师旷之耳也。故法虽在，必待圣而后治；律虽具，必待耳而后听。故国之所以存者，非以有法也，以有贤人也；其所以亡者，非以无法也，以无贤人也。晋献公欲伐虞，宫之奇存焉，为之寝不安席，食不甘味，而不敢加兵焉。赂以宝玉骏马，宫之奇谏而不听，言而不用，越疆而去，荀息伐之，兵不血刃，抱宝牵马而去。故守不待渠堑而固，攻不待冲降而拔，得贤之与失贤也。故臧武仲以其智存鲁，而天下莫能亡也；璩伯玉以其仁宁卫，而天下莫能危也。《易》曰：「丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人。」无人者，非无众庶也，言无圣人以统理之也。民无廉耻，不可治也；非修礼义，廉耻不立。民不知礼义，弗能正也；非崇善废丑，不向礼义。无法不可以为治也；不知礼义，不可以行法。法能杀不孝者，而不能使人为孔、曾之行；法能刑窃盗者，而不能使人为伯夷之廉。孔子弟子七十，养徒三千人，皆入孝出悌，言为文章，行为仪表，教之所成也。墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不还踵，化之所致也。夫刻肌肤，镵皮革，被创流血，至难也；然越为之，以求荣也。圣王在上，明好恶以示之，经诽誉以导之，亲贤而进之，贱不肖而退之，无被创流血之苦，而有高世尊显之名，民孰不从！
大禹凭借夏朝称王，夏桀却因夏朝灭亡；商汤凭借殷商称王，商纣却因殷商灭亡。这并不是法度不存在，而是因为纲纪没有伸张，风俗败坏了。夏、商、周三代的法度没有消亡，但后世天下却治理不好，是因为没有三代那样的智慧；六律依然存在，却没有人能听懂，是因为没有师旷那样的耳朵。所以法度虽然存在，必须等待圣人出现才能治理好；音律虽然完备，必须等待有耳朵的人才能听清。因此国家得以生存的原因，不是因为有法度，而是因为有贤人；国家灭亡的原因，不是因为没有法度，而是因为没有贤人。晋献公想要攻打虞国，宫之奇在那里，晋献公为此睡不安稳，吃饭不香，不敢出兵。晋献公用宝玉和骏马贿赂虞君，宫之奇劝谏却不被听从，他的话不被采用，于是越过国境离去。荀息攻打虞国，兵不血刃，抱着宝玉牵着马就离开了。所以防守不需要依靠壕沟就能坚固，进攻不需要依靠冲车就能攻克，这是得到贤人和失去贤人的区别。所以臧武仲凭借他的智慧保全了鲁国，天下没有人能灭亡它；蘧伯玉凭借他的仁德安定了卫国，天下没有人能危害它。《易经》说：“房屋高大，遮蔽了家，窥视门户，寂静无人。”所谓“无人”，并不是没有百姓，而是说没有圣人去统辖治理他们。百姓没有廉耻之心，就无法治理；不修明礼义，廉耻就无法建立。百姓不懂得礼义，就不能端正行为；不推崇善行、废弃丑恶，就不会向往礼义。没有法度无法进行治理；不懂得礼义，就无法施行法度。法度能处死不孝的人，却不能让人做到孔子、曾子那样的品行；法度能惩罚盗贼，却不能让人拥有伯夷那样的廉洁。孔子的弟子有七十人，门徒有三千人，都做到在家孝顺、在外敬爱兄长，言语成为文章，行为成为表率，这是教育所成就的。墨子的服役者有一百八十人，都可以让他们赴汤蹈火，至死不退缩，这是感化所达到的。在肌肤上刻花纹，刺破皮肤，受伤流血，这是非常困难的事；但越地的人却这样做，是为了追求荣耀。圣明的君王在上位，明确好恶来昭示百姓，通过批评和赞誉来引导他们，亲近贤人并提拔他们，鄙视不肖之人并罢退他们，没有受伤流血的痛苦，却有超越世俗、尊贵显赫的名声，百姓谁不跟从呢！
古者设法而不犯，刑错而不用，非可刑而不刑也；百工维时，庶绩咸熙，礼义修而任贤德也。故举天下之高，以为三公；一国之高，以为九卿；一县之高，以为二十七大夫；一乡之高，以为八十一元士。故智过万人者谓之英，千人者谓之俊，百人者谓之豪，十人者谓之杰。明于天道，察于地理，通于人情。大足以容众，德足以怀远，信足以一异，知足以知变者，人之英也；德足以教化，行足以隐义，仁足以得众，明足以照下者，人之俊也；行足以为仪表，知足以决嫌疑，廉足以分财，信可使守约，作事可法，出言可道者，人之豪也；守职而不废，处义而不比，见难不苟免，见利不苟得者，人之杰也。英、俊、豪、杰，各以小大之材，处其位，得其宜，由本流末，以重制轻，上唱而民和，上动而下随，四海之内，一心同归，背贪鄙而向义理，其于化民也，若风之摇草木，无之而不靡。今使愚教知，使不肖临贤，虽严刑罚，民弗从也。小不能制大，弱不能使强也。
古代设立法度而无人触犯，刑罚搁置而不用，并不是该用刑而不用；而是因为百工按时劳作，各项事业都兴盛，礼义得到修明并且任用贤德之人。所以选拔天下最杰出的人担任三公；选拔一国中最杰出的人担任九卿；选拔一县中最杰出的人担任二十七位大夫；选拔一乡中最杰出的人担任八十一元士。因此智慧超过万人的称为“英”，超过千人的称为“俊”，超过百人的称为“豪”，超过十人的称为“杰”。通晓天道、明察地理、通达人情，气度足以包容众人，德行足以安抚远方，诚信足以统一分歧，智慧足以洞察变化的人，是人群中的“英”；德行足以教化众人，行为足以隐含道义，仁爱足以赢得人心，明智足以照耀下属的人，是人群中的“俊”；行为足以成为表率，智慧足以决断疑惑，廉洁足以分配财物，诚信可以遵守约定，做事可以效法，言论可以称道的人，是人群中的“豪”；坚守职责而不懈怠，处于道义而不结党营私，遇到危难不苟且逃避，见到利益不苟且获取的人，是人群中的“杰”。英、俊、豪、杰，各自根据才能的大小，处在相应的位置，得到合适的安排，从根本流向末节，以重制轻，在上者倡导而百姓应和，在上者行动而下属跟随，四海之内，同心同德，背弃贪婪卑鄙而趋向道义，他们教化百姓，就像风吹动草木，没有不随风倒伏的。如果让愚昧的人教导智慧的人，让不肖的人凌驾于贤人之上，即使刑罚严厉，百姓也不会服从。小的不能控制大的，弱的不能驱使强的。
故圣主者举贤以立功，不肖主举其所与同。文王举太公望、召公奭而王，桓公任管仲、隰朋而霸，此举贤以立功也。夫差用太宰嚭而灭，秦任李斯、赵高而亡，此举所与同。故观其所举，而治乱可见也；察其党与，而贤不肖可论也。夫圣人之屈者，以求伸也；枉者，以求直也；故虽出邪辟之道，行幽昧之途，将欲以直大道，成大功。犹出林之中不得直道，拯溺之人不得不濡足也。伊尹忧天下之不治，调和五味，负鼎俎而行。五就桀，五就汤，将欲以浊为清，以危为宁也。周公股肱周室，辅翼成王，管叔、蔡叔奉公子禄父而欲为乱，周公诛之以定天下，缘不得已也。管子忧周室之卑，诸侯之力征，夷狄伐中国，民不得宁处，故蒙耻辱而不死，将欲以忧夷狄之患，平夷狄之乱也。孔子欲行王道，东西南北七十说而无所偶，故因卫夫人、弥子瑕而欲通其道。此皆欲平险除秽，由冥冥至炤炤，动于权而统于善者也。
所以圣明的君主举用贤人来建立功业，不贤的君主举用与自己相同的人。周文王举用姜太公、召公奭而称王，齐桓公任用管仲、隰朋而称霸，这是举用贤人建立功业。吴王夫差任用太宰嚭而灭亡，秦朝任用李斯、赵高而覆亡，这是举用与自己相同的人。所以观察君主所举用的人，治乱就可以看出；考察他的党羽，贤与不贤就可以论定。圣人之所以委屈自己，是为了求得伸展；之所以弯曲，是为了求得正直；所以即使走上邪僻的道路，行经幽暗的途径，也是想要借此使大道正直，成就大功。就像走出森林不能走直路，拯救溺水的人不得不弄湿脚一样。伊尹忧虑天下治理不好，调和五味，背着鼎和砧板四处奔走。五次投靠夏桀，五次投靠商汤，想要把浑浊变为清澈，把危险变为安宁。周公作为周王室的重要辅臣，辅佐成王，管叔、蔡叔拥戴公子禄父想要作乱，周公诛杀他们来安定天下，这是出于不得已。管子忧虑周王室衰微，诸侯相互征伐，夷狄侵犯中原，百姓不得安宁，所以蒙受耻辱而不去死，想要以此忧虑夷狄的祸患，平定夷狄的叛乱。孔子想要推行王道，东西南北游说了七十次却没有遇到志同道合的人，所以通过卫夫人、弥子瑕来想推行自己的主张。这些都是想要平定险阻、清除污秽，从黑暗走向光明，在权变中行动而最终归于善道。
夫观逐者于其反也，而观行者于其终也。故舜放弟，周公杀兄，犹之为仁也；文公树米，曾子架羊，犹之为知也。当今之世，丑必托善以自为解，邪必蒙正以自为辟。游不论国，仕不择官，行不辟污，曰伊尹之道也；分别争财，亲戚兄弟构怨，骨肉相贼，曰周公之义也；行无廉耻，辱而不死，曰管子之趋也；行货赂，趣势门，立私废公，比周而取容，曰孔子之术也。此使君子小人，纷然淆乱，莫知其是非者也。故百川并流，不注海者不为川谷；趋行蹐驰，不归善者不为君子。故善言归乎可行，善行归乎仁义。田子方、段干木轻爵禄而重其身，不以欲伤生，不以利累形，李克竭股肱之力，领理百官，辑穆万民，使其君生无废事，死无遗忧，此异行而归于善者。张仪、苏秦家无常居，身无定君，约从衡之事，为倾覆之谋，浊乱天下，挠滑诸侯，使百姓不遑启居，或从或横，或合众弱，或辅富强，此异行而归于丑者也。
观察追逐者要看他的回头之处，观察行为者要看他的最终结果。所以舜放逐弟弟，周公杀死兄长，仍然算是仁德；晋文公种米，曾子架羊，仍然算是智慧。在当今之世，丑恶必定假托善良来自我辩解，邪僻必定蒙上正直来自我开脱。游说不论国家，做官不择职位，行为不避污秽，说这是伊尹之道；分别争夺财物，亲戚兄弟结怨，骨肉相残，说这是周公之义；行为没有廉耻，受辱而不死，说这是管子之趋；行贿送礼，趋炎附势，树立私党废弃公义，结党营私以求容身，说这是孔子之术。这使君子和小人纷乱混淆，没有人能知道是非对错。所以百川并流，不注入大海的不能算作川谷；快步疾行，不归于善道的不能算作君子。所以好的言论要归于可行，好的行为要归于仁义。田子方、段干木轻视爵位俸禄而看重自身，不因欲望伤害生命，不因利益拖累身体；李克竭尽全身之力，统领治理百官，和睦安抚万民，使君主生前没有荒废的事务，死后没有遗留的忧虑，这些是行为不同而归于善的。张仪、苏秦没有固定的家，没有固定的君主，谋划合纵连横之事，施行颠覆的计谋，搅乱天下，扰乱诸侯，使百姓不得安居，或合纵或连横，或联合众弱，或辅佐富强，这些是行为不同而归于丑恶的。
故君子之过也，犹日月之蚀，何害于明！小人之可也，犹狗之昼吠，鸱之夜见，何益于善！夫知者不妄发，择善而为之，计义而行之，故事成而功足赖也，身死而名足称也。虽有知能，必以仁义为之本，然后可立也，知能蹐驰，百事并行。圣人一以仁义为之准绳，中之者谓之君子，弗中者谓之小人。君子虽死亡，其名不灭；小人虽得势，其罪不除。使人左据天下之图而右刎喉，愚者不为也，身贵于天下也。死君亲之难，视死若归，义重于身也。天下，大利也，比之身则小；身之重也，比之义则轻；义所全也。《诗》曰：「恺悌君子，求福不回。」言以信义为准绳也。欲成霸王之业者，必得胜者也；能得胜者，必强者也；能强者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也。
所以君子的过错，就像日食月食，对光明有什么损害呢！小人的可取之处，就像狗在白天吠叫，猫头鹰在夜间视物，对善行有什么益处呢！智者不轻易行动，选择善事而去做，考虑道义而施行，所以事情成功而功绩足以依靠，身死之后名声足以称道。即使有智慧才能，也必须以仁义为根本，然后才能立身，智慧才能纵横驰骋，百事并行。圣人一律以仁义为准绳，符合的称为君子，不符合的称为小人。君子即使死亡，他的名声不会磨灭；小人即使得势，他的罪过不会消除。假如让人左手拿着天下的地图而右手割喉自杀，愚人也不会做，因为身体比天下更贵重。为君主和父母的危难而死，视死如归，是因为道义比身体更重。天下是巨大的利益，但和身体相比则小；身体是贵重的，但和道义相比则轻；道义是应当保全的。《诗经》说：“和乐平易的君子，求福不违正道。”说的是以信义为准绳。想要成就霸王之业的人，必须是能取胜的人；能取胜的人，必须是强大的人；能强大的人，必须是能运用人力的人；能运用人力的人，必须是能得人心的人；能得人心的人，必须是能自得于心的人。
故心者，身之本也；身者，国之本也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。故为治之本，务在宁民；宁民之本，在于足用；足用之本，在于勿夺时；勿夺时之本，在于省事；省事之本，在于节用；节用之本，在于反性。未有能摇其本而静其末，浊其源而清其流者也。故知性之情者，不务性之所无以为；知命之情者，不忧命之所无奈何。故不高宫室者，非爱木也；不大钟鼎者，非爱金也。直行性命之情，而制度可以为万民仪。
所以心是身体的根本，身体是国家的根本。没有能自得于心而失去人心的，也没有失去自心而能得到人心的。所以治理国家的根本，在于使百姓安宁；使百姓安宁的根本，在于使百姓衣食充足；使百姓衣食充足的根本，在于不侵占农时；不侵占农时的根本，在于减少政事；减少政事的根本，在于节约用度；节约用度的根本，在于回归本性。没有能动摇根本而使末节平静的，也没有能搅浑源头而使水流清澈的。所以懂得本性实情的人，不追求本性所无法做到的事；懂得命运实情的人，不忧虑命运所无可奈何的事。所以不建造高大的宫室，并不是吝惜木材；不铸造巨大的钟鼎，并不是吝惜金属。只是顺应本性和命运的真实情况，而制度可以成为万民的准则。
今目悦五色，口嚼滋味，耳淫五声，七窍交争以害其性，日引邪欲而浇其身夫调和，身弗能治，奈天下何！故自养得其节，则养民得其心矣。所谓有天下者，非谓其履势位，受传籍，称尊号也，言运天下之力，而得天下之心。纣之地，左东海，右流沙，前交趾，后幽都，师起容关，至浦水，士亿有余万，然皆倒矢而射，傍戟而战。武王左操黄钺，右执白旄以麾之，则瓦解而走，遂土崩而下。纣有南面之名，而无一人之德，此失天下也。故桀、纣不为王，汤、武不为放。周处酆镐之地，方不过百里，而誓纣牧之野，入据殷国，朝成汤之庙，表商容之闾，封比干之墓，解箕子之囚。乃折枹毁鼓，偃五兵，纵牛马，搢笏而朝天下，百姓歌讴而乐之，诸侯执禽而朝之，得民心也。阖闾伐楚，五战入郢，烧高府之粟，破九龙之钟，鞭荆平王之墓，舍昭王之宫，昭王奔随，百姓父兄携幼扶老而随之，乃相率而为致勇之寇，皆方命奋臂而为之斗。当此之时，无将卒以行列之，各致其死，却吴兵，复楚地。灵王作章华之台，发干溪之役，外内搔动，百姓疲敝，弃疾乘民之怨而立公子比。百姓放臂而去之，饿于干溪，食莽饮水，枕块而死。楚国山川不变，土地不易，民性不殊，昭王则相率而殉之，灵王则倍畔而去之，得民之与失民也。
如今眼睛贪恋五色，口中贪求美味，耳朵沉溺五音，七窍相互争夺而损害本性，每天被邪欲引诱而浇灌身体，连自身都不能治理，又怎能治理天下呢！所以自我保养有节制，那么养育百姓就能得到他们的心了。所谓拥有天下，并不是指占据权势地位、接受传国符籍、称尊号，而是说能运用天下的力量，并得到天下的人心。商纣的土地，东到东海，西到流沙，南到交趾，北到幽都，军队从容关出发，直到浦水，士兵有亿万多，但他们都倒转箭头射向纣王，侧过戟来战斗。武王左手持黄钺，右手执白旄指挥，纣军就瓦解逃跑，土崩瓦解。纣王有南面称君的名号，却没有一个人的德行，这就是失去天下。所以桀、纣不能算作王，汤、武不能算作放逐。周朝占据酆镐之地，方圆不过百里，却在牧野誓师讨伐纣王，进入并占据殷国，朝拜成汤的宗庙，表彰商容的里门，为比干的坟墓加土，释放被囚禁的箕子。然后折断鼓槌、毁坏战鼓，放下各种兵器，放归牛马，插上笏板朝见天下，百姓歌唱欢乐，诸侯带着贡品朝见，这是得到了民心。阖闾攻打楚国，五战攻入郢都，焚烧高府的粮仓，击毁九龙之钟，鞭打楚平王的坟墓，占据昭王的宫殿，昭王逃奔到随国，百姓父老携幼扶老跟随他，于是相互率领成为奋勇的敌寇，都违命奋臂为他战斗。在这个时候，没有将领士卒来列阵指挥，各自拼死作战，击退吴兵，收复楚地。楚灵王建造章华台，征发干溪之役，内外骚动，百姓疲惫，弃疾乘百姓的怨恨而立公子比为王。百姓放开手臂离开灵王，灵王饿死在干溪，吃野草喝生水，枕着土块死去。楚国的山川没有改变，土地没有变化，百姓的本性没有不同，昭王时百姓就相互追随殉难，灵王时百姓就背叛离去，这就是得民心与失民心的区别。
故天子得道，守在四夷；天子失道，守在诸侯。诸侯得道，守在四邻；诸侯失道，守在四境。故汤处亳七十里，文王处酆百里，皆令行禁止于天下。周之衰也，戎伐凡伯于楚丘以归。故得道则以百里之地令于诸侯，失道则以天下之大畏于冀州。故曰：无恃其不吾夺也，恃吾不可夺。行可夺之道，而非篡弑之行，无益于持天下矣。凡人之所以生者，衣与食也，今囚之冥室之中，虽养之以刍豢，衣之以绮绣，不能乐也。以目之无见，耳之无闻，穿隙穴，见雨零，则快然而叹之，况开户发牖，从冥冥见炤々乎！从冥冥见炤々，犹尚肆然而喜，又况出室坐堂，见日月光乎！见日月光，旷然而乐，又况登泰山，履石封，以望八荒，视天都若盖，江河若带，又况万物在其间者乎！其为乐岂不大哉！且聋者，耳形具而无能闻也；盲者，目形存而无能见也。夫言者，所以通己于人也；闻者，所以通人于己也，喑者不言，聋者不闻，既喑且聋，人道不通。故有喑、聋之病者，虽破家求医，不顾其费，岂独形骸有喑、聋哉！心志亦有之。夫指之拘也，莫不事申也；心之塞也，莫知务通也；不明于类也。夫观六艺之广崇，穷道德之渊深，达乎无上，至乎无下，运乎无极，翔乎无形，广于四海，崇于太山，富于江河，旷然而通，昭然而明，天地之间无所系戾，其所以监观，岂不大哉！人之所知者浅，而物变无穷，曩不知而今知之，非知益多也，问学之所加也。夫物常见则识之，尝为则能之，故因其患则造其备，犯其难则得其便。夫以一世之寿，而观千岁之知，知今古之论，虽未尝更也，其道理素具，可不谓有术乎！人欲知高下而不能，教之用管准则说；欲知轻重而无以，予之以权衡则喜；欲知远近而不能，教之以金目则快射。又况知应无方而不穷哉！犯大难而不慑，见烦缪而不惑，晏然自得，其为乐也，岂直一说之快哉！
所以天子掌握了道，四方的少数民族就会为他守卫；天子失去了道，就只能依靠诸侯来守卫。诸侯掌握了道，四邻就会为他守卫；诸侯失去了道，就只能依靠边境来守卫。因此商汤居住在亳地，只有方圆七十里；周文王居住在酆地，只有方圆一百里，却都能号令天下，令行禁止。到了周朝衰落时，戎人在楚丘攻打凡伯并把他掳走。所以掌握了道，就能凭借方圆百里的土地号令诸侯；失去了道，即使拥有天下这么大的疆域，也会在冀州之地感到畏惧。所以说：不要依赖别人不来抢夺我，而要依赖我不可被抢夺。如果实行可以被抢夺的治国之道，却又没有篡位弑君的行为，这对保有天下是没有益处的。人之所以能生存，靠的是衣服和食物。如果把人囚禁在黑暗的屋子里，即使给他吃精美的食物，穿华丽的衣服，他也不会快乐。因为眼睛看不见，耳朵听不到。如果能在墙上开个小洞，看到雨滴飘落，他就会感到畅快而叹息，更何况打开门窗，从黑暗走向光明呢！从黑暗走向光明，尚且会纵情喜悦，更何况走出屋子坐在厅堂里，看到日月的光辉呢！看到日月的光辉，心胸开阔而快乐，更何况登上泰山，踏着石封，眺望八方荒远之地，看到天都像车盖，江河像衣带，又何况万物都存在于天地之间呢！那种快乐难道不是很大吗！再说聋子，耳朵的形状完备却不能听到声音；瞎子，眼睛的形状存在却不能看见东西。言语，是用来把自己传达给他人的；听闻，是用来把他人传达给自己的。哑巴不能说话，聋子不能听闻，既哑又聋，人与人之间的沟通就无法进行。所以患有哑、聋这类疾病的人，即使倾家荡产去求医，也不顾惜花费，难道只有身体才有哑、聋的毛病吗？心志也有这样的毛病。手指弯曲了，没有人不想把它伸直；心志堵塞了，却没有人知道要努力去疏通，这是不明白事物类比的道理啊。观看六艺的广博崇高，穷尽道德的深邃高远，达到无上的境界，到达无下的深处，运行到无极的领域，翱翔在无形的空间，广阔超过四海，崇高超过泰山，丰富超过江河，心胸开阔而通达，光明而清晰，天地之间没有什么能束缚和阻碍，用它来观察事物，难道不是很宏大吗！人的知识很浅薄，而事物的变化无穷无尽，过去不知道而现在知道了，这并不是知识增多了，而是因为学习和询问增加了见识。事物经常见到就能认识它，曾经做过就能掌握它，所以根据遇到的祸患就制造防备的工具，经历了艰难就获得了便利。凭借一生的寿命，来观察千年的智慧，了解古今的论述，即使没有亲身经历过，那些道理本来就存在，这能说没有方法吗？人想知道高低却不能，教他用管子和水准来测量，他就高兴了；想知道轻重却没有办法，给他秤和砝码，他就高兴了；想知道远近却不能，教他用望远镜来瞄准，他就高兴了。更何况知道应对变化没有固定方法而无穷无尽呢！遭遇大难而不恐惧，面对烦乱谬误而不迷惑，安然自得，那种快乐，难道只是一时解说带来的快乐吗！
夫道，有形者皆生焉，其为亲亦戚矣；享谷食气者皆受焉，其为君亦惠矣；诸有智者皆学焉，其为师亦博矣。射者数发不中，人教之以仪则喜矣，又况生仪者乎！人莫不知学之有益于己也，然而不能者，嬉戏害人也。人皆多以无用害有用，故智不博而日不足，以凿观池之力耕，则田野必辟矣；以积土山之高修堤防，则水用必足矣；以食狗马鸿雁之费养士，则名誉必荣矣；以弋猎博弈之日诵《诗》读《书》，闻识必博矣。故不学之与学也，犹喑、聋之比于人也。凡学者能明于天下之分，通于治乱之本，澄心清意以存之，见其终始，可谓知略矣。天之所为，禽兽草木；人之所为，礼节制度。构而为宫室，制而为舟舆是也。治之所以为本者，仁义也；所以为末者，法度也。凡人之所以事生者，本也；其所以事死者，末也。本末，一体也；其两爱之，一性也。先本后末，谓之君子；以末害本，谓之小人。君子与小人之性非异也，所在先后而已矣。草木之性，洪者为本，而杀者为末；禽兽之性，大者为首，而小者为尾。末大于本则折，尾大于要则不掉矣。故食其口而百节肥，灌其本而枝叶美，天地之性也。天地之生物也有本末，其养物也有先后，人之于治也，岂得无终始哉！
道，有形的万物都从中产生，它作为万物的亲族是很亲近的；享用谷物和气息的众生都从中受益，它作为君主是很仁惠的；所有有智慧的人都向它学习，它作为老师是很博大的。射箭的人多次发射不中，别人教他用瞄准器，他就高兴了，更何况产生瞄准器的道呢！人没有不知道学习对自己有益的，然而不能去学习的原因，是嬉戏玩耍害人啊。人们大多用无益的事情来损害有益的事情，所以智慧不广博而时间不够用。如果用开凿观赏池的力气去耕种，那么田野一定会被开辟；如果用堆积土山的高度去修筑堤防，那么水利一定会充足；如果用喂养狗马鸿雁的费用去供养士人，那么名誉一定会荣耀；如果用打猎下棋的日子去诵读《诗》《书》，那么见识一定会广博。所以不学习与学习相比，就像哑巴、聋子与正常人相比一样。凡是学习的人，能够明白天下的事理，通晓治乱的根本，使内心清净、意念纯正来保持它，看到事物的始终，这就可以说是懂得策略了。上天所创造的是禽兽草木；人所创造的是礼节制度。建造宫室，制造舟船车辆，就是这样的例子。治理国家的根本是仁义；末节是法度。凡是人用来侍奉生存的，是根本；用来侍奉死亡的，是末节。根本和末节是一体的；对两者都爱护，是人的本性。先注重根本后注重末节，叫做君子；因为末节而损害根本，叫做小人。君子和小人的本性没有不同，区别只在于先后的次序罢了。草木的本性，粗壮的是根本，细小的是末节；禽兽的本性，大的是头，小的是尾。末节大于根本就会折断，尾巴大于腰部就不能摇摆了。所以喂养嘴巴，全身的关节就会肥壮；灌溉根本，枝叶就会美好，这是天地的本性。天地生长万物有本有末，养育万物有先有后，人对于治理国家，难道能没有始终吗！
故仁义者，治之本也。今不知事修其本，而务沼其末，是释其根而灌其枝也。且法之生也，以辅仁义，今重法而弃义，是贵其冠履而忘其头足也。故仁义者，为厚基者也。不益其厚而张其广者毁，不广其基而增其高者覆。赵政不增其德而累其高，故灭；智伯不行仁义而务广地，故亡其国。语曰：不大其栋，不能任重。重莫若国，栋莫若德。国主之有民也，犹城之有基，木之有根。根深则本固，基美则上宁。五帝三王之道，天下之纲纪，治之仪表也。今商鞅之启塞，申子之三符，韩非之孤愤，张仪、苏秦之从衡，皆掇取之权，一切之术也。非治之大本，事之恒常，可博闻而世传者也。子囊北而全楚，北不可以为庸；弦高诞而存郑，诞不可以为常。今夫《雅》、《颂》之声，皆发于词，本于情，故君臣以睦，父子以亲，故《韶》、《夏》之乐也，声浸乎金石，润乎草木。今取怨思之声，施之于弦管，闻其音者，不淫则悲，淫则乱男女之辨，悲则感怨思之气。岂所谓乐哉！
所以仁义是治理国家的根本。现在不知道致力于修养根本，却追求末节，这就像放弃树根而去浇灌树枝一样。况且法律的产生，是用来辅助仁义的，现在重视法律而抛弃仁义，这是看重帽子和鞋子而忘记了头和脚。所以仁义是深厚的基础。不增加基础的厚度却扩大它的广度，就会毁坏；不扩大基础却增加它的高度，就会倾覆。赵政（秦始皇）不增加他的德行却不断抬高自己，所以灭亡；智伯不实行仁义却致力于扩张土地，所以他的国家灭亡。俗话说：不使栋梁粗大，就不能承受重压。没有比国家更重的，没有比德行更好的栋梁。国君拥有民众，就像城墙有地基，树木有根。根深了，树干就稳固；地基好了，上面就安宁。五帝三王的道，是天下的纲纪，治理国家的仪表。现在商鞅的“启塞”之术、申不害的“三符”之说、韩非的《孤愤》之论、张仪和苏秦的合纵连横，都是权宜之计、一时的策略，不是治理国家的根本、事物的恒常之道，不能广泛传播并世代流传。子囊向北撤退保全了楚国，但撤退不能作为常规；弦高用谎言保存了郑国，但谎言不能作为常法。现在《雅》《颂》的音乐，都发自言辞，根源于情感，所以能使君臣和睦、父子亲近。因此《韶》《夏》这类音乐，声音能浸透金石，滋润草木。现在却拿怨恨忧思的曲调，用在弦管乐器上，听到这种音乐的人，不是放纵就是悲伤。放纵就会扰乱男女的分别，悲伤就会引发怨恨忧思的情绪。这难道能叫做音乐吗！
赵王迁流于房陵，思故乡，作《山水》之讴，闻者莫不殒涕。荆轲西刺秦王，高渐离、宋意为击筑而歌于易水之上。闻者莫不瞋目裂眦，发植穿冠。因以此声为乐而入宗庙，岂古之所谓乐哉！故弁冕辂舆，可服而不可好也；大羹之和，可食而不可尝也；朱弦漏越，一唱而三叹，可听而不可快也。故无声者，正其可听者也；其无味者，正其足味者也。吠声清于耳，兼味快于口，非其贵也。故事不本于道德者，不可以为仪；言不合乎先王者，不可以为道；音不调乎《雅》、《颂》者，不可以为乐。故五子之言，所以便说掇取也，非天下之通义也。圣王之设政施教也，必察其终始，其县法立仪，必原其本末，不苟以一事备一物而已矣。见其造而思其功，观其源而知其流，故博施而不竭，弥久而不垢。未水出于山而入于海，稼生于田而藏于仓。圣人见其所生，则知其所归矣。故舜深藏黄金于崭岩之山，所以塞贪鄙之心也。仪狄为酒，禹饮而甘之，遂疏仪狄而绝旨酒，所以遏流湎之行也。师延为平公鼓朝歌北鄙之音，师旷曰：「此亡国之乐也。」大息而抚之，所以防淫辟之风也。
赵王迁被流放到房陵，思念故乡，创作了《山水》之歌，听到的人没有不落泪的。荆轲向西去刺杀秦王，高渐离和宋意为他在易水边击筑唱歌，听到的人没有不瞪大眼睛、眼角裂开、头发竖起穿透帽子的。如果把这些声音当作音乐带入宗庙，这难道是古代所说的音乐吗！所以礼帽和车辆，可以穿戴使用但不能过分喜好；不加调料的肉汤，可以食用但不能贪图美味；朱红色的琴弦和稀疏的琴孔，一人唱而三人叹，可以听但不能追求快感。所以没有声音的，才是真正可听的声音；没有味道的，才是真正有味道的。狗叫声在耳边很清晰，多种味道在口中很爽快，但这些并不是真正可贵的。所以事情不根源于道德的，不能作为准则；言论不符合先王之道的，不能作为大道；音乐不和谐于《雅》《颂》的，不能作为正乐。所以上述五子的言论，只是便于游说和权宜之计，不是天下通行的道理。圣王设立政令、施行教化，一定要考察它的始终；悬挂法令、建立礼仪，一定要推究它的本末，不随便用一件事来应对一个东西罢了。看到事物的创造，就思考它的功效；观察事物的源头，就知道它的流向。所以广泛施予而不会枯竭，历时长久而不会污浊。水从山中流出而汇入大海，庄稼从田里生长而收藏在仓库。圣人看到事物的产生，就知道它的归宿了。所以舜把黄金深藏在险峻的山中，用来堵塞贪婪卑鄙的心思。仪狄酿造了酒，禹喝了觉得甘美，于是疏远了仪狄并断绝了美酒，用来遏制沉溺饮酒的行为。师延为晋平公演奏朝歌北部的音乐，师旷说：“这是亡国的音乐。”于是长叹一声并制止了它，用来防止淫邪的风气。
故民知书而德衰，知数而厚衰，知券契而信衰，知机械而实衰也。巧诈藏于胸中，则纯白不备，而神德不全矣。琴不鸣，而二十五弦各以其声应；轴不运，而三十辐各以其力旋。弦有缓急小大，然后成曲；车有劳逸动静，而后能致远。使有声者，乃无声者也；能致千里者，乃不动者也。故上下异道则治，同道则乱。位高而道大者从，事大而道小者凶。故小快害义，小慧害道，小辩害治，苛削伤德。大政不险，故民易道；至治宽裕，故下不相贼；至忠复素，故民无匿情。商鞅为秦立相坐之法，而百姓怨矣；吴起为楚减爵禄之令。而功臣畔矣。商鞅之立法也，吴起之用兵也，天下之善者也。然商鞅之法亡秦，察于刀笔之迹，而不知治乱之本也。吴起以兵弱楚，习于行陈之事，而不知庙战之权也。晋献公之伐骊，得其女，非不善也，然而史苏叹之，见其四世之被祸也。吴王夫差破齐艾陵，胜晋黄池，非不捷也，而子胥忧之，见其必禽于越也。小白奔莒，重耳奔曹，非不困也，而鲍叔、咎犯随而辅之，知其可与至于霸也。勾践栖于会稽，修政不殆，谟虑不休，知祸之为福也。襄子再胜而有忧色，畏福之为祸也。
所以百姓知道了文字，德行就衰败了；知道了计数，淳厚就衰败了；知道了契约，诚信就衰败了；知道了机巧，朴实就衰败了。机巧欺诈藏在心中，那么纯真洁白就不完备，神明的德行就不完整了。琴本身不发声，但二十五根弦各自以它们的声音来应和；车轴本身不转动，但三十根辐条各自以它们的力量来旋转。琴弦有缓急大小，然后才能奏出乐曲；车有劳逸动静，然后才能到达远方。使声音发出的，正是那无声的东西；能到达千里的，正是那不动的东西。所以上下遵循不同的道就能治理，遵循相同的道就会混乱。地位高而道大的人，人们会跟从他；事情大而道小的人，就会遭遇凶险。所以小小的快意会损害义，小小的聪明会损害道，小小的辩才会损害治理，苛刻烦琐会损害德行。伟大的政令不险恶，所以百姓容易引导；最好的治理宽厚从容，所以下面的人不互相残害；最高的忠诚返璞归真，所以百姓没有隐藏的真情。商鞅为秦国制定了连坐的法律，百姓就怨恨了；吴起为楚国颁布了削减爵禄的法令，功臣就叛离了。商鞅制定法律，吴起用兵，都是天下最好的。然而商鞅的法律导致了秦国的灭亡，因为他只注重刀笔文书上的细节，却不知道治乱的根本。吴起用兵削弱了楚国，因为他只熟悉行军布阵的事情，却不知道朝廷决策的权谋。晋献公攻打骊戎，得到了骊姬，这并非不好，然而史苏为此叹息，因为他预见到了晋国四代遭受祸患。吴王夫差在艾陵打败齐国，在黄池战胜晋国，这并非不胜利，然而伍子胥为此忧虑，因为他预见到吴王一定会被越国擒获。小白（齐桓公）逃亡到莒国，重耳（晋文公）逃亡到曹国，这并非不困窘，然而鲍叔牙和咎犯跟随并辅佐他们，知道他们可以成就霸业。勾践被困在会稽，修明政事不懈怠，谋划思虑不停止，他知道祸患可以转化为福祉。赵襄子两次获胜却面有忧色，他害怕福祉会转化为祸患。
故齐桓公亡汶阳之田而霸，智伯兼三晋之地而亡。圣人见祸福于重闭之内，而虑患于九拂之外者也。原蚕一岁再收，非不利也，然而王法禁之者，为其残桑也。离先稻熟，而农夫耨之，不以小利伤大获也。家老异饭而食，殊器而享，子妇跣而上堂，跪而斟羹，非不费也，然而不可省者，为其害义也。待媒而结言，聘纳而取妇，初絻而亲迎，非不烦也，然而不可易者，所以防淫也。使民居处相司，有罪相觉，于以举奸，非不掇也，然而伤和睦之心，而构仇雠之怨。故事有凿一孔而生百隟，树一物而生万叶者，所凿不足以为便，而所开足以为败，所树不足以为利，而所生足以为濊。愚者惑于小利，而忘其大害。昌羊去蚤虱，而人弗庠者，为其来蛉穷也；狸执鼠，而不可脱于庭者，为捕鸡也。故事有利于小而害于大，得于此而亡于彼者。故行棋者或食两而路穷，或予踦而取胜。偷利不可以为行，而智术不可以为法。
所以齐桓公丢失了汶阳的田地却成就了霸业，智伯兼并了三晋的土地却导致灭亡。圣人能在重重封闭之内看到祸福，能在九重曲折之外考虑祸患。一年收获两次的蚕，并非没有好处，然而王法禁止它，是因为它会伤害桑树。稗子比稻子先成熟，但农夫会把它锄掉，这是不因小利而伤害大的收获。家中的老人吃不同的饭、用不同的器皿，儿媳赤脚上堂、跪着斟羹，这并非不费事，然而不能省去，是因为省去会损害道义。通过媒人缔结婚约，经过纳聘礼才娶妻，穿着礼服亲自迎娶，这并非不麻烦，然而不能改变，是为了防止淫乱。让百姓居住时互相监督，有罪互相告发，以此来检举奸邪，这并非不能迅速见效，然而这会伤害和睦之心，并结下仇怨。所以事情有凿一个孔却生出百条裂缝，种一棵树却生出万片叶子的情况，所凿的孔不足以带来便利，而所开的裂缝却足以导致失败；所种的树不足以带来利益，而所生的叶子却足以造成祸害。愚昧的人被小利迷惑，而忘记了大的祸害。菖蒲可以除去跳蚤虱子，但人们不用它铺床，是因为它会招来蛉穷（一种虫子）；狸猫能捉老鼠，但不能把它放在庭院里，是因为它会捉鸡。所以事情有有利于小处却有害于大处，得到这个却失去那个的情况。因此下棋的人，有时吃了两个子却陷入绝路，有时舍弃一个子却取得胜利。贪图小利不能作为行为准则，而权谋之术不能作为常法。
故仁知，人材之美者也。所谓仁者，爱人也；所谓知者，知人也。爱人则无虐刑矣，知人则无乱政矣。治由文理，则无悖谬之事矣；刑不侵滥，则无暴虐之行矣。上无烦乱之治，下无怨望之心，则百残除而中和作矣，此三代之所昌。故《书》曰：「能哲且惠，黎民怀之。何忧讙兜，何迁有苗。」
因此，仁爱和智慧是人才中最美好的品质。所谓仁，就是爱护他人；所谓智，就是了解他人。爱护他人就不会有残酷的刑罚，了解他人就不会有混乱的政事。治理国家遵循礼法条理，就不会有悖逆荒谬的事情；刑罚不滥用，就不会有暴虐的行为。君主没有烦扰混乱的治理，臣民没有怨恨不满的心思，那么各种祸害就会消除，中和之气就会兴起，这就是夏、商、周三代之所以昌盛的原因。所以《尚书》说：“能够明智而且仁惠，百姓就会怀念他。何必担忧讙兜，何必迁徙有苗。”
智伯有五过人之材，而不免于身死人手者，不爱人也；齐王建有三过人之巧，而身虏于秦者，不知贤也。故仁莫大于爱人，知莫大于知人，二者不立，虽察慧捷巧，劬禄疾力，不免于乱也。
智伯有五种超过常人的才能，却最终不免死在别人手里，是因为他不爱护他人；齐王建有三种超过常人的技巧，却自身被秦国俘虏，是因为他不了解贤人。所以仁爱没有比爱护他人更重要的，智慧没有比了解他人更重要的。这两者如果不能确立，即使明察聪慧、敏捷灵巧、辛勤劳苦、努力不懈，也免不了祸乱。
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