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卷二十一 要略
全书终
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卷二十一 要略
全书终
夫作为书论者，所以纪纲道德，经纬人事，上考之天，下揆之地，中通诸理，虽未能抽引玄妙之中才，繁然足以观终始矣。总要举凡，而语不剖判纯朴，靡𢿱大宗，惧为人之惽惽然弗能知也；故多为之辞，博为之说，又恐人之离本就末也。故言道而不言事，则无以与世浮沉；言事而不言道，则无以与化游息。故著二十篇，有《原道》、有《俶真》、有《天文》、有《坠形》、有《时则》、有《览冥》、有《精神》、有《本经》、有《主术》、有《缪称》、有《齐俗》、有《道应》、有《泛论》、有《诠言》、有《兵略》、有《说山》、有《说林》、有《人间》、有《修务》、有《泰族》也。
撰写书籍和论述，是为了纲纪道德、经纬人事，上考究天道，下度量地理，中贯通各种道理。虽然不能完全抽取玄妙深奥的精髓，但丰富的内容足以让人看到事物的始终。总括要领、举出大纲，但言语如果不剖析纯朴的本质、不分散根本的大道，恐怕人们会昏昏然无法理解；所以增加许多言辞、广泛地解说，又担心人们会舍本逐末。因此，谈论道而不谈论具体事务，就无法与世俗一同沉浮；谈论具体事务而不谈论道，就无法与造化一同游息。所以著作了二十篇，包括《原道》、《俶真》、《天文》、《坠形》、《时则》、《览冥》、《精神》、《本经》、《主术》、《缪称》、《齐俗》、《道应》、《泛论》、《诠言》、《兵略》、《说山》、《说林》、《人间》、《修务》、《泰族》。
《原道》者，卢牟六合，混沌万物，象太一之容，测窈冥之深，以翔虚无之轸，托小以苞大，守约以治广，使人知先后之祸富，动静之利害。诚通其志，浩然可以大观矣。欲一言而寤，则尊天而保真；欲再言而通，则贱物而贵身；欲参言而究，则外物而反情。执其大指，以内治五藏，瀸濇肌肤，被服法则，而与之终身，所以应待万方，鉴耦百变也。若转丸掌中，足以自乐也。
《原道》篇，是包罗天地四方、混沌万物，效法太一的形态，测度幽深玄妙之境，翱翔于虚无的轨迹，依托微小而包容广大，持守简约而治理广博，使人知道先后的祸福、动静的利害。如果真正通晓它的意旨，就能浩然博大、纵观全局了。想用一句话来醒悟，就是尊崇天道、保全真性；想用两句话来通达，就是轻视外物、珍重自身；想用三句话来穷究，就是超脱外物、回归本性。把握它的主旨，对内调养五脏，润泽肌肤，遵循法则，并终身践行，以此应对万方、鉴察各种变化。就像在掌中转动弹丸一样，足以自得其乐。
《俶真》者，穷逐终始之化，嬴垀有无之精，离别万物之变，合同死生之形。使人遗物反己，审仁义之间，通同异之理，观至德之统，知变化之纪，说符玄妙之中，通回造化之母也。
《俶真》篇，是穷究始终的变化，包罗有无的精微，分辨万物的变异，融合死生的形态。使人舍弃外物、返归自身，审察仁义的界限，贯通同异的道理，观察至德的统系，了解变化的纲纪，在玄妙中契合符验，通达造化的根源。
《天文》者，所以和阴阳之气，理日月之光，节开塞之时，列星辰之行，知逆顺之变，避忌讳之殃，顺时运之应，法五神之常，使人有以仰天承顺，而不乱其常者也。
《天文》篇，是用来调和阴阳之气，整理日月的光辉，调节开启与闭合的时节，排列星辰的运行，了解逆顺的变化，避开忌讳的灾祸，顺应时运的感应，效法五神的常规，使人能够仰承天道、顺从而不扰乱其常理。
《地形》者，所以穷南北之修，极东西之广，经山陵之形，区川谷之居，明万物之主，知生类之众，列山渊之数，规远近之路。使人通回周备，不可动以物，不可惊以怪者也。
《地形》篇，是用来穷尽南北的长度、极尽东西的广度，经营山陵的形态，区分川谷的居所，明确万物的主宰，了解生物种类的众多，列举山渊的数量，规划远近的道路。使人通达周全完备，不被外物所动摇，不被怪异所惊吓。
《时则》者，所以上因天时，下尽地力，据度行当，合诸人则，形十二节，以为法式，终而复始，转于无极，因循仿依，以知祸福，操舍开塞，各有龙忌，发号施令，以时教期。使君人者知所以从事。
《时则》篇，是用来上顺天时、下尽地力，依据法度行事得当，符合人的准则，形成十二个月节，作为法则，终而复始，循环无穷，因循仿效，以知祸福，掌握取舍开闭，各有禁忌，发号施令，按时教导和预期。使统治民众的人知道如何行事。
《览冥》者，所以言至精之通九天也，至微之沦无形也，纯粹之入至清也，昭昭之通冥冥也。乃始揽物引类，览取挢掇，浸想宵类，物之可以喻意象形者，乃以穿通窘滞，决渎壅塞，引人之意，系之无极，乃以明物类之感，同气之应，阴阳之合，形埒之朕，所以令人远观博见者也。
《览冥》篇，是用来论述至精之气通达九天，至微之物沉沦于无形，纯粹之物进入至清之境，光明通达于幽冥。于是开始揽取事物、引类譬喻，广泛采集、深入思考同类，用可以比喻意象、模拟形态的事物，来穿透困滞、疏通壅塞，引导人的心意，系联到无穷之境，从而阐明物类的感应、同气的呼应、阴阳的融合、形迹的征兆，使人能够远观博见。
《精神》者，所以原本人之所由生，而晓寤其形骸九窍，取象与天，合同其血气，与雷霆风雨比类其喜怒，与昼宵寒暑并明，审死生之分，别同异之迹，节动静之机，以反其性命之宗，所以使人爱养其精神，抚静其魂魄，不以物易己，紧守虚无之宅者也。
《精神》篇，是用来推究人的生命本源，使人明白形骸九窍取象于天，血气与天相合，将喜怒与雷霆风雨类比，将昼夜寒暑并列阐明，审察死生的分界，辨别同异的迹象，调节动静的机要，以返归性命的根本。这是为了使人爱惜养护精神，安抚宁静魂魄，不因外物改变自己，坚守虚无的居所。
《本经》者，所以明大圣之德，通维初之道，埒略衰世古今之变，以褒先世之隆盛，而贬末世之曲政也。所以使人黜耳目之聪明，精神之感动，樽流遁之观，节养性之和，分帝王之操，列小大之差者也。
《本经》篇，是用来阐明大圣的德行，通达初始的大道，比较概括衰世与古今的变化，以褒扬先世的隆盛，贬斥末世的邪政。这是为了使人摒弃耳目的聪明、精神的感动，节制流荡的观感，调节养性的和谐，区分帝王的操守，排列大小之差别。
《主术》者，君人之事也。所以因作任督责，使群臣各尽其能也。明摄权操柄，以制群下，提名责实，考之参伍，所以使人主秉数持要，不妄喜怒也。其数直施而正邪，外私而立公，使百官条通而辐辏，各务其业，人致其功。此主术之明也。
《主术》篇，是讲统治民众的事。是用来根据职责进行监督责求，使群臣各尽其能。明确掌握权柄，以控制群臣，提出名分、责求实际，用参伍之法考核，这是为了使君主秉持法度、把握要领，不随意喜怒。其法度是正直施行、纠正邪僻，排除私心、树立公正，使百官条理通达、如辐辏般汇聚，各务其业，人人贡献功绩。这就是主术的明智之处。
《缪称》者，破碎道德之论，差次仁义之分，略杂人间之事，总同乎神明之德，假像取耦，以相譬喻，断短为节，以应小具。所以曲说攻论，应感而不匮者也。
《缪称》篇，是分解道德的论述，排列仁义的等次，概括杂糅人间之事，总合于神明的德行，借助形象、选取配对，来相互譬喻，截取短句作为节文，以应对细小的需求。这是为了曲折解说、攻驳议论，应对感应而不会匮乏。
《齐俗》者，所以一群生之短修，同九夷之风气，通古今之论，贯万物之理，财制礼义之宜，擘画人事之终始者也。
《齐俗》篇，是用来统一众生的长短，齐同九夷的风气，贯通古今的论述，贯穿万物的道理，裁制礼义的适宜，规划人事的始终。
《道应》者，揽掇遂事之踪，追观往古之迹，察祸福利害之反，考验乎老庄之术，而以合得失之势者也。
《道应》篇，是搜集已发生之事的踪迹，追观往古的遗迹，考察祸福利害的反转，用老庄之术进行检验，以契合得失的形势。
《泛论》者，所以箴缕縩繺之间，攕揳唲齵之郤也。接径直施，以推本朴，而兆见得失之变，利病之反，所以使人不妄没于势利，不诱惑于事态，有符曮晲，兼稽时势之变，而与化推移者也。
《泛论》篇，是用来在纷繁杂乱之间进行针砭梳理，在参差缝隙中加以调整。它直接施行，以推究根本质朴，从而显现得失的变化、利病的反转，使人不盲目沉没于势利，不被事态所诱惑，符合明暗变化，同时考察时势的变迁，与造化一同推移。
《诠言》者，所以譬类人事之指，解喻治乱之体也。差择微言之眇，诠以至理之文，而补缝过失之阙者也。
《诠言》篇，是用来譬喻人事的旨意，解释说明治乱的根本。它选择精微言辞的奥妙，用至理之文加以诠释，并弥补过失的缺漏。
《兵略》者，所以明战胜攻取之数，形机之势，诈谲之变，体因循之道，操持后之论也。所以知战阵分争之非道不行也，知攻取坚守之非德不强也。诚明其意，进退左右无所失击危，乘势以为资，清静以为常，避实就虚，若驱群羊，此所以言兵者也。
《兵略》篇，是用来阐明战胜攻取的策略、形势机变的态势、诡诈的变化，体察因循之道，秉持后发制人的理论。它使人知道战阵纷争没有道就无法施行，知道攻取坚守没有德就无法强大。如果真正明白其意，进退左右都不会失误和陷入危险，凭借形势作为资本，以清静为常态，避实击虚，如同驱赶群羊，这就是论兵的方法。
《说山》、《说林》者，所以窍窕穿凿百事之壅遏，而通行贯扃万物之窒塞者也。假譬取象，异类殊形，以领理人之意，解除结细，说捍抟囷而以明事埒事者也。
《说山》、《说林》篇，是用来穿透凿通各种事物的壅塞，贯通万物窒碍的。它借助譬喻、取用形象，用不同类别和形态，来引领理顺人的心意，解除纠结细碎，解说捍格、抟聚、囷曲之处，以阐明事物和事理。
《人间》者，所以观祸福之变，察利害之反，钻脉得失之迹，标举终始之坛也。分别百事之微，敷陈存亡之机，使人知祸之为福，亡之为得，成之为败，利之为害也。诚喻至意，则有以倾侧偃仰世俗之间，而无伤乎谗贼螫毒者也。
《人间》篇，是用来观察祸福的变化，考察利害的反转，钻研得失的轨迹，标举始终的界限。它分辨百事的细微之处，陈述存亡的机要，使人知道祸可以转化为福，失可以转化为得，成可以转化为败，利可以转化为害。如果真正明白其深意，就能在世俗中灵活周旋，而不被谗言贼害所伤。
《修务》者，所以为人之于道未淹，味论未深，见其文辞，反之以清静为常，恬淡为本，则懈堕分学，纵欲适情，欲以偷自佚，而塞于大道也。今夫狂者无忧，圣人亦无忧。圣人无忧，和以德也；狂者无忧，不知祸福也。故通而无为也，与塞而无为也同；其无为则同，其所以无为则异。故为之浮称流说其所以能听，所以使学者孳孳以自几也。
《修务》篇，是因为人们对于道尚未浸润，体味论述不够深入，看到文辞后，反而以清静为常态、恬淡为根本，于是懈怠荒废学业，放纵欲望、顺适性情，想苟且偷安自逸，却阻塞于大道。如今狂人无忧，圣人也无忧。圣人无忧，是因为以德和合；狂人无忧，是因为不知祸福。所以通达者的无为，与闭塞者的无为相同；他们的无为相同，但无为的原因不同。因此用浮泛的称述、流利的解说，使人们能够听受，从而使学者勤勉努力以自我接近大道。
《泰族》者，横八极，致高乘，上明三光，下和水土，经古今之道，治伦理之序，总万方之指，而归之一本，以经纬治道，纪纲王事，乃原心术，理性情，以馆清平之灵，澄澈神明之精，以与天和相婴薄，所以览五帝三王，怀天气，抱天心，执中含和，德形于内，以莙凝天地，发起阴阳，序四时，正流方，绥之斯宁，推之斯行，乃以陶冶万物，游化群生，唱而和，动而随，四海之内，一心同归。故景星见，祥风至，黄龙下，凤巢列树，麟止郊野。德不内形，而行其法藉，专用制度，神祇弗应，福祥不归，四海不宾，兆民弗化。故德形于内，治之大本。此《鸿烈》之《泰族》也。
《泰族》篇，是横贯八方极远之地，达到至高境界，上明日月星辰，下调和水土，经营古今之道，治理伦理秩序，总括万方的旨归，归结于一个根本，以经纬治国之道、纲纪帝王之事，于是推究心术，理顺性情，以容纳清平之灵，澄澈神明之精，与天地和谐相缠绕。以此览观五帝三王，怀抱天气，持守天心，执持中正、含蕴和谐，德行形于内心，从而凝聚天地，发动阴阳，序次四时，端正流方，安抚则安宁，推动则运行，于是陶冶万物，游化众生，有唱就有和，有动就有随，四海之内，一心同归。所以景星出现，祥风吹来，黄龙降临，凤凰在树上筑巢，麒麟在郊野停留。如果德行不形于内心，只施行法度，专用制度，神祇就不会感应，福祥就不会降临，四海就不会宾服，万民就不会被教化。所以德行形于内心，是治国的根本。这就是《鸿烈》的《泰族》篇。
凡属书者，所以窥道开塞，庶后世使知举错取舍之宜适，外与物接而不眩，内有以处神养气，宴炀至和，而己自乐所受乎天地者也。故言道而不明终始，则不知所仿依；言终始而不明天地四时，则不知所避讳；言天地四时而不引譬援类，则不知精微；言至精而不原人之神气，则不知养生之机；原人情而不言大圣之德，则不知五行之差；言帝道而不言君事，则不知小大之衰；言君事而不为称喻，则不知动静之宜；言称喻而不言俗变，则不知合同大指；已言俗变而不言往事，则不知道德之应；知道德而不知世曲，则无以耦万方；知泛论而不知诠言，则无以从容；通书文而不知兵指，则无以应卒已；知大略而不知譬喻，则无以推明事；知公道而不知人间，则无以应祸福；知人间而不知修务，则无以使学者劝力。欲强省其辞，览总其要，弗曲行区入，则不足以穷道德之意。故著书二十篇，则天地之理究矣，人间之事接矣，帝王之道备矣！
凡是著述书籍，是为了窥探道的开合，希望后世知道举措取舍的适宜，对外与事物接触而不迷惑，对内能安神养气，安享至和，从而自乐于天地所赋予的本性。所以谈论道而不明白始终，就不知道效法依循什么；谈论始终而不明白天地四时，就不知道避讳什么；谈论天地四时而不引用譬喻类推，就不知道精微之处；谈论至精而不推究人的神气，就不知道养生的机要；推究人情而不谈论大圣的德行，就不知道五行的差别；谈论帝道而不谈论君主之事，就不知道大小的权衡；谈论君主之事而不做称引譬喻，就不知道动静的适宜；谈论称引譬喻而不谈论世俗变化，就不知道合同的大旨；已经谈论世俗变化而不谈论往事，就不知道道德的应验；知道道德而不知道世间的曲折，就无法应对万方；知道泛论而不知道诠言，就无法从容应对；通晓书文而不知道兵略的旨要，就无法应对突发之事；知道大略而不知道譬喻，就无法推明事理；知道公道而不知道人间之事，就无法应对祸福；知道人间之事而不知道修务，就无法使学者勤勉努力。想要勉强省察其文辞，总览其要旨，如果不曲折深入、细致入微，就不足以穷尽道德之意。所以著作二十篇，那么天地之理就穷尽了，人间之事就涵盖了，帝王之道就完备了！
其言有小有巨，有微有粗，指奏卷异，各有为语。今专言道，则无不在焉，然而能得本知末者，其唯圣人也。今学者无圣人之才，而不为详说，则终身颠顿乎混溟之中，而不知觉寤乎昭明之术矣。今《易》之《干》、《坤》，足以穷道通义也，八卦可以识吉凶、知祸福矣，然而伏羲为之六十四变，周室增以六爻，所以原测淑清之道，而扌麏逐万物之祖也。夫五音之数不过宫商角徵羽，然而五弦之琴不可鼓也。必有细大驾和，而后可以成曲。今画龙首，观者不知其何兽也，具其形，则不疑矣。今谓之道则多，谓之物则少，谓之术则博，谓之事则浅，推之以论，则无可言者，所以为学者，固欲致之不言而已也。夫道论至深，故多为之辞，以抒其情；万物至众，故博为之说，以通其意。辞虽坛卷连漫，绞纷远缓，所以洮汰涤荡至意，使之无凝竭底滞，卷握而不散也。夫江河之腐胔，不可胜数，然祭者汲焉，大也。一杯酒白，蝇渍其中，匹夫弗尝者，小也。诚通乎二十篇之论，睹凡得要，以通九野，径十门，外天地，捭山川，其于逍遥一世之间，宰匠万物之形，亦优游矣。若然者，挟日月而不烑，润万物而不秏。曼兮洮兮，足以览矣，藐兮浩兮，旷旷兮，可以游矣。
这些言论有大有小，有细微有粗略，旨趣和卷帙各不相同，各有其表达方式。现在专门谈论“道”，它无处不在，然而能够把握根本、知晓末节的，大概只有圣人吧。如今求学的人没有圣人的才能，如果不为他们详细解说，那么他们终其一生都会在混沌迷茫中颠簸，而无法觉悟到光明的途径。现在《易经》中的《乾》《坤》两卦，足以穷尽大道、通晓义理；八卦可以识别吉凶、预知祸福，然而伏羲将其演变为六十四卦，周代又增加了六爻，这是为了推究清明之道，并追寻万物的本源。五音的数量不过宫、商、角、徵、羽，然而只有五根弦的琴是无法弹奏的，必须有粗细不同的弦相互配合，才能奏出乐曲。现在画一条龙的头，观看的人不知道它是什么野兽，但如果画出完整的形态，就不会有疑问了。现在如果只说“道”，就显得太宽泛；只说“物”，就显得太狭隘；只说“术”，就显得太广博；只说“事”，就显得太浅薄。用这些来推论，就没什么可说的了。所以做学问的人，本来就是要达到不言而明的境界。道论极其深奥，所以要用很多言辞来表达它的情状；万物极其众多，所以要用广博的解说来说明它们的意义。言辞虽然曲折连绵、纷繁复杂、迂远舒缓，但这是为了淘洗、涤荡最深刻的意旨，使它没有凝滞、阻塞，能够凝聚而不散失。江河中的腐烂尸体数不胜数，但祭祀的人仍然从中取水，这是因为江河的宏大；一杯白酒，苍蝇浸在里面，普通人就不会去尝，这是因为杯子太小。如果真正通晓这二十篇的论述，看到总纲、掌握要领，从而通达九野、经历十门、超越天地、开辟山川，那么在世间逍遥自在、主宰万物的形态，也就从容自得了。像这样，怀揣日月却不发光，滋润万物却不消耗。广阔而浩渺，足以观览；深远而空旷，可以遨游了。
文王之时，纣为天子，赋敛无度，杀戮无止，康梁沉湎，宫中成市，作为炮烙之刑，刳谏者，剔孕妇，天下同心而苦之。文王四世累善，修德行义，处岐周之间，地方不过百里，天下二垂归之。文王欲以卑弱制强暴，以为天下去残除贼而成王道，故太公之谋生焉。
文王的时候，纣王身为天子，横征暴敛没有限度，杀戮没有停止，沉溺于享乐，宫中如同市场，还制造了炮烙的刑罚，挖出劝谏者的心，剖开孕妇的肚子，天下人都同样感到痛苦。文王四代积累善行，修养德行、推行仁义，居住在岐周一带，土地不过方圆百里，但天下三分之二的人都归附他。文王想要用卑微弱小的力量制服强暴，为天下除去残暴和贼害，成就王道，所以太公的谋略就产生了。
文王业之而不卒，武王继文王之业，用太公之谋，悉索薄赋，躬擐甲胄，以伐无道而讨不义，誓师牧野，以践天子之位。天下未定，海内未辑，武王欲昭文王之令德，使夷狄各以其贿来贡，辽远未能至，故治三年之丧，殡文王于两楹之间，以俟远方。武王立三年而崩，成王在褓𫄶之中，未能用事，蔡叔、管叔，辅公子禄父而欲为乱，周公继文王之业，持天子之政，以股肱周室，辅翼成王，惧争道之不塞，臣下之危上也，故纵马华山，放牛桃林，败鼓折枹，搢笏而朝，以宁静王室，镇抚诸侯。成王既壮，能从政事，周公受封于鲁，以此移风易俗。孔子修成、康之道，述周公之训，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之学生焉。
文王开创了基业但没有完成，武王继承了文王的基业，采用太公的谋略，尽数征集兵力、减轻赋税，亲自穿上铠甲头盔，讨伐无道和不义，在牧野誓师，从而登上天子之位。天下尚未安定，海内尚未和睦，武王想要彰显文王的美德，让夷狄各自带着财物来进贡，但偏远地区的人未能到达，所以办理了三年的丧事，将文王停灵在堂屋的两柱之间，以等待远方的人。武王在位三年就去世了，成王还在襁褓之中，不能处理政事，蔡叔、管叔辅佐公子禄父想要作乱，周公继承了文王的基业，执掌天子的政令，作为周室的股肱之臣，辅佐成王，担心争权夺利之道不能杜绝，臣下危害君主，所以放马于华山，放牛于桃林，毁掉战鼓、折断鼓槌，插着笏板上朝，以此安定王室、镇抚诸侯。成王长大后，能够处理政事，周公受封于鲁国，并借此移风易俗。孔子修习成王、康王之道，阐述周公的训诫，用来教导七十个弟子，让他们穿戴周公的衣冠，修习周公的典籍，所以儒家学说就产生了。
墨子学儒者之业，受孔子之术，以为其礼烦扰而不说，厚葬靡财而贫民，服伤生而害事，故背周道而行夏政。禹之时，天下大水，禹身执蔂垂，以为民先，剔河而道九岐，凿江而通九路，辟五湖而定东海，当此之时，烧不暇撌，濡不给扢，死陵者葬陵，死泽者葬泽，故节财、薄葬、闲服生焉。
墨子学习儒家的学业，接受孔子的学说，但认为儒家的礼仪烦琐扰人而不令人喜悦，厚葬浪费财物而使百姓贫困，服丧时间太长伤害身体而妨碍事务，所以背离周代的制度而推行夏代的政令。大禹的时候，天下发生大洪水，大禹亲自拿着筐和锹，为百姓带头，疏通黄河而引导出九条支流，开凿长江而通达九条水路，开辟五湖而安定东海。在这个时候，烧火做饭都来不及擦干，沾湿了也顾不上拧干，死在山上就葬在山上，死在沼泽就葬在沼泽，所以节省财物、薄葬、短丧的制度就产生了。
齐桓公之时，天子卑弱，诸侯力征，南夷北狄，交伐中国，中国之不绝如线。齐国之地，东负海而北障河，地狭田少，而民多智巧，桓公忧中国之患，苦夷狄之乱，欲以存亡继绝，崇天子之位，广文、武之业，故《管子》之书生焉。齐景公内好声色，外好狗马，猎射亡归，好色无辨。作为路寝之台，族铸大钟，撞之庭下，郊雉皆呴，一朝用三千钟赣，梁丘据、子家哙导于左右，故晏子之谏生焉。
齐桓公的时候，天子地位卑微弱小，诸侯凭借武力相互征伐，南方的夷族和北方的狄族交替侵犯中原，中原的存续如同细线一样岌岌可危。齐国的土地，东边靠着大海，北边以黄河为屏障，土地狭小、田地稀少，但百姓多智谋巧诈。桓公担忧中原的祸患，苦于夷狄的侵扰，想要保存将亡之国、延续断绝的世系，尊崇天子的地位，扩大文王、武王的基业，所以《管子》这部书就产生了。齐景公在内喜好音乐美色，在外喜好狗马，打猎射箭常常不归，好色没有节制。他建造了路寝之台，大量铸造大钟，在庭下撞击，郊外的野鸡都因此鸣叫，一个早上就用掉了三千钟粮食。梁丘据、子家哙在左右引导他，所以晏子的劝谏就产生了。
晚世之时，六国诸侯，溪异谷别，水绝山隔，各自治其境内，守其分地，握其权柄，擅其政令。下无方伯，上无天子，力征争权，胜者为右，恃连与国，约重致，剖信符，结远援，以守其国家，持其社稷，故纵横修短生焉。
晚近时代，六国的诸侯，如同溪谷各不相同，被河流阻隔、山岭隔绝，各自治理自己的境内，守住自己的封地，掌握权柄，独揽政令。下面没有方伯，上面没有天子，凭借武力征伐争夺权力，胜利者就居于上位。他们依靠结盟的国家，约定重要的盟约，剖分信符，结交远方的援助，以守护自己的国家、维持自己的社稷，所以合纵连横、长短之术就产生了。
申子者，朝昭厘之佐，韩、晋别国也。地墽民险，而介于大国之间，晋国之故礼未灭，韩国之新法重出，先君之令未收，后君之令又下，新故相反，前后相缪，百官背乱，不知所用。故刑名之书生焉。
申子，是韩昭厘侯的辅佐之臣，韩国是从晋国分出来的国家。土地贫瘠，百姓刁悍，而且夹在大国之间。晋国的旧礼制尚未废除，韩国的新法令又不断出现；先君的命令尚未收回，后君的命令又下达了。新旧相互矛盾，前后相互违背，百官背离混乱，不知道该如何执行。所以刑名之学就产生了。
秦国之俗，贪狼强力，寡义而趋利。可威以刑，而不可化以善；可劝以赏，而不可厉以名。被险而带河，四塞以为固，地利形便，畜积殷富。孝公欲以虎狼之势而吞诸侯，故商鞅之法生焉。
秦国的习俗，贪婪如狼、崇尚强力，缺少仁义而追逐利益。可以用刑罚来威慑，但不能用善行来教化；可以用赏赐来鼓励，但不能用名誉来激励。秦国背靠险要之地、环绕黄河，四面有要塞作为屏障，地理形势便利，积蓄富足。秦孝公想要凭借虎狼般的威势吞并诸侯，所以商鞅的法家学说就产生了。
若刘氏之书，观天地之象，通古今之事，权事而立制，度形而施宜，原道之心，合三王之风，以储与扈冶。玄眇之中，精摇靡览，弃其畛挈，斟其淑静，以统天下，理万物，应变化，通殊类，非循一迹之路，守一隅之指，拘系牵连之物，而不与世推移也。故置之寻常而不塞，布之天下而不窕。
至于刘氏（刘安）的这部书，观察天地的现象，通晓古今的事情，权衡事理而建立制度，度量形势而施行适宜的措施，推究大道的本心，符合三王的风范，从而广泛地治理。在玄妙幽深之中，精微地摇动、广泛地观览，舍弃那些界限和隔阂，斟酌那些美好宁静的东西，以此来统御天下、治理万物、应对变化、贯通不同类别。它不是遵循一条固定的路径、固守一个角落的见解、拘泥于牵连的事物，而不随着时代推移。所以把它放在狭小的地方不会堵塞，散布到天下也不会显得空旷。
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