富国篇第十 ◄
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王霸篇第十一
王霸篇第十一
国者，天下之利用也；人主者，天下之利埶也。得道以持之，则大安也，大荣也，积美之源也；不得道以持之，则大危也，大累也，有之不如无之；及其綦也，索为匹夫不可得也，齐湣、宋献是也。故人主天下之利埶也，然而不能自安也，安之者必将道也。
国家，是天下最有利的工具；君主，是天下最有利的地位。如果掌握正确的原则来治理国家，就会非常安定、非常荣耀，成为积累美善的源泉；如果不掌握正确的原则来治理，就会非常危险、非常劳累，拥有国家还不如没有；发展到极点时，想做一个普通百姓也做不到，齐湣王、宋献公就是这样。所以君主处于天下最有利的地位，却不能自行安定，安定它必须依靠正确的原则。
故用国者，义立而王，信立而霸，权谋立而亡。－－三者明主之所谨择也，仁人之所务白也。絜国以呼礼义，而无以害之，行一不义，杀一无罪，而得天下，仁者不为也。㧰然扶持心国，且若是其固也。之所与为之者，之人则举义士也；之所以为布陈于国家刑法者，则举义法也；主之所极然帅群臣而首乡之者，则举义志也。如是则下仰上以义矣，是綦定也；綦定而国定，国定而天下定。仲尼无置锥之地，诚义乎志意，加义乎身行，箸之言语，济之日，不隐乎天下，名垂乎后世。今亦以天下之显诸侯，诚义乎志意，加义乎法则度量，箸之以政事，案申重之以贵贱杀生，使袭然终始犹一也。如是，则夫名声之部发于天地之间也，岂不如日月雷霆然矣哉！故曰：以国齐义，一日而白，汤武是也。汤以亳，武王以鄗，皆百里之地也，天下为一，诸侯为臣，通达之属，莫不从服，无它故焉，以义济矣。－－是所谓义立而王也。
所以治理国家的人，树立道义就能称王，树立信用就能称霸，运用权谋就会灭亡。这三条是英明的君主必须谨慎选择的，也是仁人必须明白的。用整个国家来倡导礼义，而不让任何东西损害它，即使做一件不义的事、杀一个无罪的人就能得到天下，仁人也不会去做。坚定地扶持自己的内心和国家，就像这样稳固。与他一起治理国家的人，都是义士；他用来颁布于国家的刑法，都是义法；他极力率领群臣而首先向往的，都是义的目标。这样，臣民就会根据道义来仰望君主，这是根本的稳定；根本稳定了国家就稳定，国家稳定了天下就稳定。孔子没有立锥之地，但真诚地用道义来端正意志，用道义来指导自身行为，体现在言语中，等到成功的时候，不被天下人埋没，名声流传后世。现在如果让天下显赫的诸侯，真诚地用道义来端正意志，用道义来规范法度度量，体现在政事中，并反复强调贵贱生杀的准则，使一切始终如一。这样，名声在天地之间传播，难道不像日月雷霆那样显著吗？所以说：用国家来统一于道义，一天就能显扬天下，商汤、周武王就是这样。商汤凭借亳地，周武王凭借鄗地，都是百里见方的地方，却使天下统一，诸侯称臣，凡是交通能到达的地方，没有不服从的，没有别的原因，是因为用道义成功了。这就是所谓树立道义就能称王。
德虽未至也，义虽未济也，然而天下之理略奏矣，刑赏已诺信乎天下矣，臣下晓然皆知其可要也。政令已陈，虽睹利败，不欺其民；约结已定，虽睹利败，不欺其与。如是，则兵劲城固，敌国畏之；国一綦明，与国信之；虽在僻陋之国，威动天下，五伯是也。非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也，乡方略，审劳佚，谨畜积，修战备，齺然上下相信，而天下莫之敢当。故齐桓、晋文、楚庄、吴阖闾、越勾践，是皆僻陋之国也，威动天下，彊殆中国，无它故焉，略信也。－－是所谓信立而霸也。
德行虽然还没有达到极致，道义虽然还没有完全成功，但天下的治理原则大致具备了，刑罚、奖赏、承诺、兑现都能取信于天下，臣下都清楚地知道可以信赖。政令已经颁布，即使看到有利或不利的结果，也不欺骗百姓；盟约已经缔结，即使看到有利或不利的结果，也不欺骗盟友。这样，就会兵力强劲、城池坚固，敌国畏惧；国家统一、政治清明，盟国信任；即使处在偏僻简陋的国家，也能威震天下，五霸就是这样。他们不是以政教为根本，不是达到极高的境界，不是具备完备的礼法制度，也不是真正让人心服，而是注重方略，审察劳逸，谨慎积蓄，修整战备，上下之间相互信任，天下没有谁敢抵挡他们。所以齐桓公、晋文公、楚庄王、吴王阖闾、越王勾践，这些人都出自偏僻简陋的国家，却能威震天下，强大到危及中原各国，没有别的原因，是因为大体上守信用。这就是所谓树立信用就能称霸。
絜国以呼功利，不务张其义，齐其信，唯利之求，内则不惮诈其民，而求小利焉；外则不惮诈其与，而求大利焉，内不修正其所以有，然常欲人之有。如是，则臣下百姓莫不以诈心待其上矣。上诈其下，下诈其上，则是上下析也。如是，则敌国轻之，与国疑之，权谋日行，而国不免危削，綦之而亡，齐闵、薛公是也。故用彊齐，非以修礼义也，非以本政教也，非以一天下也，绵绵常以结引驰外为务。故彊、南足以破楚，西足以诎秦，北足以败燕，中足以举宋。及以燕赵起而攻之，若振槁然，而身死国亡，为天下大戮，后世言恶，则必稽焉。是无它故焉，唯其不由礼义，而由权谋也。
用整个国家来倡导功利，不致力于弘扬道义、统一信用，只追求利益，对内不怕欺骗百姓来求取小利；对外不怕欺骗盟友来求取大利，内部不整顿自己已有的东西，却常常贪图别人拥有的东西。这样，臣下百姓没有不用欺诈之心来对待君主的。君主欺诈臣下，臣下欺诈君主，这就使上下离心离德。这样，敌国就会轻视它，盟国就会怀疑它，权谋天天推行，而国家不免危险削弱，发展到极点就会灭亡，齐闵王、薛公就是这样。所以凭借强大的齐国，不修礼义，不以政教为根本，不以统一天下为目标，而总是以勾结拉拢、向外扩张为事务。所以强大时，向南足以攻破楚国，向西足以使秦国屈服，向北足以打败燕国，中间足以攻取宋国。等到燕国、赵国起来攻打它时，就像摇落枯叶一样容易，结果身死国亡，成为天下最大的耻辱，后世谈论恶行，一定会引以为例。这没有别的原因，只因为不遵循礼义，而依靠权谋。
三者明主之所以谨择也，而仁人之所以务白也。善择者制人，不善择者人制之。
这三条是英明的君主必须谨慎选择的，也是仁人必须明白的。善于选择的人能制服别人，不善于选择的人就会被别人制服。
国者、天下之大器也，重任也，不可不善为择所而后错之，错险则危；不可不善为择道然后道之，涂薉则塞；危塞则亡。彼国错者，非封焉之谓也，何法之道，谁子之与也。故道王者之法，与王者之人为之，则亦王；道霸者之法，与霸者之人为之，则亦霸；道亡国之法，与亡国之人为之，则亦亡。－－三者明主之所以谨择也，而仁人之所以务白也。
国家是天下最大的器具，是最重的责任，不能不妥善选择放置的地方然后安置它，安置在危险的地方就会危险；不能不妥善选择道路然后引导它，道路污秽就会阻塞；危险和阻塞就会导致灭亡。所谓安置国家，不是指分封疆界，而是指实行什么法度、与什么人共事。所以实行王者的法度，与王者一类的人一起治理，就能称王；实行霸者的法度，与霸者一类的人一起治理，就能称霸；实行亡国的法度，与亡国一类的人一起治理，就会灭亡。这三条是英明的君主必须谨慎选择的，也是仁人必须明白的。
故国者、重任也，不以积持之则不立。故国者，世所以新者也，是惮，惮、非变也，改王改行也。故一朝之日也，一日之人也，然而厌焉有千岁之国，何也？曰：援夫千岁之信法以持之也，安与夫千岁之信士为之也。人无百岁之寿，而有千岁之信士，何也？曰：以夫千岁之法自持者，是乃千岁之信士矣。故与积礼义之君子为之则王，与端诚信全之士为之则霸，与权谋倾覆之人为之则亡。－－三者明主之所以谨择也，仁人之所以务白也。善择之者制人，不善择之者人制之。
所以国家是重大的责任，不用积累的礼义来维持它就不能稳固。国家是世代更新的东西，这种更新是有所畏惧的，畏惧并不是改变根本，而是改换君王、改变政行。所以一朝一夕之间、一日之内，却能安然存在千年之国，这是为什么呢？回答说：是援引了千年可信的法度来维持它，并与千年可信的人士一起治理它。人没有百岁的寿命，却有千年可信的人士，这是为什么呢？回答说：用千年法度来约束自己的人，就是千年可信的人士。所以与积累礼义的君子一起治理就能称王，与端正诚信、品德完备的人一起治理就能称霸，与权谋倾覆的人一起治理就会灭亡。这三条是英明的君主必须谨慎选择的，也是仁人必须明白的。善于选择的人能制服别人，不善于选择的人就会被别人制服。
彼持国者，必不可以独也，然则彊固荣辱在于取相矣。身能相能，如是者王，身不能，知恐惧而求能者，如是者彊；身不能，不知恐惧而求能者，安唯便僻左右亲比己者之用，如是者危削；綦之而亡。国者，巨用之则大，小用之则小；綦大而王，綦小而亡，小巨分流者存。巨用之者，先义而后利，安不恤亲疏，不恤贵贱，唯诚能之求，夫是之谓巨用之。小用之者，先利而后义，安不恤是非，不治曲直，唯便僻亲比己者之用，夫是之谓小用之。巨用之者若彼，小用之者若此，小巨分流者，亦一若彼，一若此也。故曰：“粹而王，驳而霸，无一焉而亡。”此之谓也。
那些掌握国家的人，一定不能独自治理，那么国家的强弱、荣辱就取决于选取宰相了。君主有能力、宰相也有能力，这样就能称王；君主没有能力，但知道恐惧而寻求有能力的人，这样就能强大；君主没有能力，又不知道恐惧而寻求有能力的人，只任用身边谄媚亲附自己的人，这样就会危险削弱；发展到极点就会灭亡。国家，从大处用就能强大，从小处用就会弱小；用到极致就能称王，用到极小就会灭亡，大小兼用就能生存。从大处用，就是先义后利，不顾亲疏、不顾贵贱，只寻求真正有能力的人，这就叫从大处用。从小处用，就是先利后义，不顾是非、不辨曲直，只任用身边谄媚亲附自己的人，这就叫从小处用。从大处用是这样，从小处用是那样，大小兼用的人，也是一方面像那样，一方面像这样。所以说：“纯粹用义就能称王，驳杂用义就能称霸，两者都没有就会灭亡。”说的就是这个道理。
国无礼则不正。礼之所以正国也，譬之：犹衡之于轻重也，犹绳墨之于曲直也，犹规矩之于方圆也，既错之而人莫之能诬也。诗云：“如霜雪之将将，如日月之光明，为之则存，不为则亡。”此之谓也。
国家没有礼就不能端正。礼用来端正国家，打个比方：就像秤对于轻重，就像绳墨对于曲直，就像规矩对于方圆，已经设置好了，就没有人能欺骗它。《诗经》说：“像霜雪那样洁白，像日月那样光明，实行它就能生存，不实行就会灭亡。”说的就是这个道理。
国危则无乐君，国安则无忧民。乱则国危，治则国安。今君人者，急逐乐而缓治国，岂不过甚矣哉！譬之是由好声色，而恬无耳目也，岂不哀哉！夫人之情，目欲綦色，耳欲綦声，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。－－此五綦者，人情之所必不免也。养五綦者有具。无其具，则五綦者不可得而致也。万乘之国，可谓广大富厚矣，加有治辨彊固之道焉，若是则恬愉无患难矣，然后养五綦之具具也。故百乐者，生于治国者也；忧患者，生于乱国者也。急逐乐而缓治国者，非知乐者也。故明君者，必将先治其国，然后百乐得其中。暗君者，必将急逐乐而缓治国，故忧患不可胜校也，必至于身死国亡然后止也，岂不哀哉！将以为乐，乃得忧焉；将以为安，乃得危焉；将以为福，乃得死亡焉，岂不哀哉！於乎！君人者，亦可以察若言矣。故治国有道，人主有职。若夫贯日而治详，一日而曲列之，是所使夫百吏官人为也，不足以是伤游玩安燕之乐。若夫论一相以兼率之，使臣下百吏莫不宿道乡方而务，是夫人主之职也。若是则一天下，名配尧禹。之主者，守至约而详，事至佚而功，垂衣裳，不下簟席之上，而海内之人莫不愿得以为帝王。夫是之谓至约，乐莫大焉。
国家危险就没有快乐的君主，国家安定就没有忧虑的百姓。混乱国家就危险，治理国家就安定。现在统治百姓的人，急于追求享乐而放松治理国家，难道不是大错特错吗！打个比方，就像喜好声色，却安然没有耳目，难道不可悲吗！人的本性，眼睛想看最美的颜色，耳朵想听最美的声音，嘴巴想尝最美的味道，鼻子想闻最香的气味，心里想追求最大的安逸。这五种极致的欲望，是人的本性所不可避免的。满足这五种欲望有条件。没有这些条件，这五种欲望就无法实现。拥有万辆兵车的大国，可以说是广大富足了，再加上有治理分明、强大稳固的方法，这样就能安逸快乐而没有祸患，然后满足五种欲望的条件就具备了。所以各种快乐，产生于治理好的国家；忧虑祸患，产生于混乱的国家。急于追求享乐而放松治理国家的人，是不懂得快乐的人。所以英明的君主，一定先治理好国家，然后各种快乐就在其中。昏庸的君主，一定急于追求享乐而放松治理国家，所以忧虑祸患多得数不完，一定要到身死国亡才停止，难道不可悲吗！本想得到快乐，却得到了忧虑；本想得到安定，却得到了危险；本想得到幸福，却得到了死亡，难道不可悲吗！唉！统治百姓的人，也可以明察这些话了。所以治理国家有方法，君主有职责。至于连日详细治理，一天内全面处理，这是让各级官吏去做的事，不值得因此妨害游玩安闲的快乐。至于选择一位宰相来全面统率，使臣下百官无不遵循正道、向着正确方向努力，这才是君主的职责。这样就能统一天下，名声与尧、禹相配。这样的君主，持守最简约却样样周全，做事最安逸却功效显著，垂衣拱手，不下坐席，而天下的人没有不愿意让他做帝王的。这就叫最简约，快乐没有比这更大的了。
人主者，以官人为能者也；匹夫者，以自能为能者也。人主得使人为之，匹夫则无所移之。百亩一守，事业穷，无所移之也。今以一人兼听天下，日有余而治不足者，使人为之也。大有天下，小有一国，必自为之然后可，则劳苦秏(卒页)莫甚焉。如是，则虽臧获不肯与天子易埶业。以是县天下，一四海，何故必自为之？为之者，役夫之道也，墨子之说也。论德使能而官施之者，圣王之道也，儒之所谨守也。传曰：农分田而耕，贾分货而贩，百工分事而劝，士大夫分职而听，建国诸侯之君分土而守，三公摠方而议，则天子共己而已矣。出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同也，而礼法之大分也。
君主，以善于任用别人为能力；普通人，以自己能做事为能力。君主可以指使别人去做事，普通人则无法把事推给别人。管理百亩田地，事业就局限于此，无法转移给别人。现在凭一人之身兼听天下事务，时间有余而治理之事不足，是因为让别人去做。大到拥有天下，小到拥有一个国家，如果一定要亲自去做才行，那么劳苦困顿没有比这更严重的了。这样，即使是奴仆也不肯与天子交换地位和事业。以此悬系天下、统一四海，为什么一定要亲自去做呢？亲自去做，是役夫的做法，是墨子的学说。根据德行任用贤能、授予官职，是圣王之道，是儒家所谨慎遵守的。古书上说：农民分田耕种，商人分货贩卖，各种工匠分工努力，士大夫分职听政，诸侯国的君主分土守卫，三公总揽各方而议事，那么天子只要拱手无为就行了。对内对外都这样，天下没有不平均的，没有不治理好的，这是历代圣王共同的做法，也是礼法的大纲。
百里之地，可以取天下。－－是不虚；其难者在人主之知之也。取天下者，非负其土地而从之之谓也，道足以壹人而已矣。彼其人苟壹，则其土地奚去我而适它？故百里之地，其等位爵服，足以容天下之贤士矣；其官职事业，足以容天下之能士矣；循其旧法，择其善者而明用之，足以顺服好利之人矣。贤士一焉，能士官焉，好利之人服焉，三者具而天下尽，无有是其外矣。故百里之地，足以竭埶矣。致忠信，箸仁义，足以竭人矣。两者合而天下取，诸侯后同者先危。诗曰：“自西自东，自南自北，无思不服。”一人之谓也。
百里见方的地方，可以取得天下。这不是空话；它的难处在于君主要懂得这个道理。取得天下，不是指别人背着土地来归附，而是指道义足以统一人心罢了。如果那些人被统一了，那么他们的土地怎么会离开我而到别处去呢？所以百里见方的地方，它的等级爵位，足以容纳天下的贤士；它的官职事业，足以容纳天下的能士；遵循原有的法度，选择其中好的而明确运用，足以使好利之人顺服。贤士被统一，能士被任用，好利之人被顺服，这三者具备了，天下就尽在其中，没有在这之外的。所以百里见方的地方，足以穷尽天下的权势了。做到忠信，彰明仁义，足以穷尽天下的人才了。这两者结合就能取得天下，诸侯中后归附的就会先遭危险。《诗经》说：“从西到东，从南到北，没有不心服的。”说的就是统一人心。
羿、蜂门者，善服射者也；王良、造父者，善服驭者也。聪明君子者，善服人者也。人服而埶从之，人不服而埶去之，故王者已于服人矣。故人主欲得善射－－射远中微，则莫若羿、蜂门矣；欲得善驭－－及速致远，则莫若王良、造父矣。欲得调壹天下，制秦楚，则莫若聪明君子矣。其用知甚简，其为事不劳，而功名致大，甚易处而极可乐也。故明君以为宝，而愚者以为难。
羿和蜂门是善于制服射箭的人；王良和造父是善于制服驾车的人；聪明的君子是善于制服人的人。人一旦被制服，权势就会随之而来；人不被制服，权势就会离去。所以，称王天下的人，最终在于制服人。因此，君主想要得到善于射箭的人——射得远、命中微小目标，那就不如羿和蜂门；想要得到善于驾车的人——追得上快马、到达远方，那就不如王良和造父；想要治理统一天下、制服秦国和楚国，那就不如聪明的君子。这些人运用智慧非常简约，做事不劳累，却能成就极大的功名，非常容易相处，而且极其快乐。所以，英明的君主把他们当作宝贝，而愚笨的君主却认为他们难以驾驭。
夫贵为天子，富有天下，名为圣王，兼制人，人莫得而制也，是人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。重色而衣之，重味而食之，重财物而制之，合天下而君之，饮食甚厚，声乐甚大，台谢甚高，园囿甚广，臣使诸侯，一天下，是又人情之所同欲也，而天子之礼制如是者也。制度以陈，政令以挟，官人失要则死，公侯失礼则幽，四方之国，有侈离之德则必灭，名声若日月，功绩如天地，天下之人应之如景向，是又人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。
至于尊贵到成为天子，富有到拥有天下，名声成为圣王，同时制服天下人，而没有人能制服他，这是人们共同的欲望，而称王天下的人同时拥有这些。穿着层层叠叠的华美衣服，吃着丰盛的美味佳肴，掌握着大量的财物，统治整个天下，饮食非常丰厚，音乐非常盛大，台榭非常高大，园林非常广阔，役使诸侯，统一天下，这又是人们共同的欲望，而天子的礼制正是这样的。制度已经颁布，政令已经完备，官吏违背了要领就要处死，公侯违反了礼制就要囚禁，四方的诸侯国如果有分裂背叛的行为就一定要消灭，名声如同日月，功绩如同天地，天下人响应他如同影子跟随形体、回声应和声音，这又是人们共同的欲望，而称王天下的人同时拥有这些。
故人之情，口好味，而臭味莫美焉；耳好声，而声乐莫大焉；目好色，而文章致繁，妇女莫众焉；形体好佚，而安重闲静莫愉焉；心好利，而谷禄莫厚焉。合天下之所同愿兼而有之，睪牢天下而制之若制子孙，人苟不狂惑戆陋者，其谁能睹是而不乐也哉！欲是之主，并肩而存；能建是之士，不世绝；千岁而不合，何也？曰：人主不公，人臣不忠也。人主则外贤而偏举，人臣则争职而妒贤，是其所以不合之故也。人主胡不广焉，无恤亲疏，无偏贵贱，惟诚能之求？若是，则人臣轻职业让贤，而安随其后。如是，则舜禹还至，王业还起；功壹天下，名配舜禹，物由有可乐，如是其美焉者乎！呜呼！君人者，亦可以察若言矣。杨朱哭衢涂，曰：“此夫过举蹞步，而觉跌千里者夫！”哀哭之。此亦荣辱、安危、存亡之衢已，此其为可哀，甚于衢涂。呜呼！哀哉！君人者，千岁而不觉也。
所以人的本性是：嘴巴喜欢美味，而最好的味道没有比这更美的了；耳朵喜欢动听的声音，而最盛大的音乐没有比这更大的了；眼睛喜欢美色，而最华丽的文采、最多的美女没有比这更多的了；身体喜欢安逸，而最安稳、最闲适、最愉快的生活没有比这更愉快的了；内心喜欢利益，而最高的俸禄没有比这更丰厚的了。聚合天下人共同的愿望，同时拥有这一切，牢牢控制天下，如同控制子孙一样，人如果不是疯狂、迷惑、愚笨、浅陋，谁能看到这些而不快乐呢！想要这样的君主，并肩而立地存在着；能够建立这样功业的人士，世世代代没有断绝；可是千年之久却不能遇合，这是为什么呢？回答说：君主不公正，臣子不忠诚。君主疏远贤人而偏袒地举用人，臣子争夺职位而嫉妒贤能，这就是他们不能遇合的原因。君主为什么不广泛地寻求，不顾及亲疏，不偏袒贵贱，只寻求真正有才能的人呢？如果这样，那么臣子就会轻视自己的职位而让给贤人，并安心地追随其后。这样，舜和禹就会立刻到来，王业就会重新兴起；功业统一天下，名声与舜、禹相匹配，万物也因此而可乐，还有比这更美好的吗！唉！统治人民的人，也可以明察这些话了。杨朱在岔路口哭泣，说：“这就是那走错半步，而觉察到会差之千里的地方啊！”他为此悲哀地哭泣。这里也是荣辱、安危、存亡的岔路口啊，它值得悲哀的程度，超过了岔路口。唉！可悲啊！统治人民的人，千年之久却还没有觉悟。
无国而不有治法，无国而不有乱法；无国而不有贤士，无国而不有罢士；无国而不有愿民，无国而不有悍民；无国而不有美俗，无国而不有恶俗。两者并行而国在，上偏而国安，在下偏而国危；上一而王，下一而亡。故其法治，其佐贤，其民愿，其俗美，而四者齐，夫是之谓上一。如是则不战而胜，不攻而得，甲兵不劳而天下服。故汤以亳，文王以鄗，皆百里之地也，天下为一，诸侯为臣，通达之属，莫不从服，无它故焉，四者齐也。桀纣即厚有天下之埶，索为匹夫而不可得也，是无它故焉，四者并亡也。故百王之法不同，若是所归者一也。
没有一个国家没有安定的法令，也没有一个国家没有动乱的法令；没有一个国家没有贤能的士人，也没有一个国家没有无能的士人；没有一个国家没有善良的百姓，也没有一个国家没有凶悍的百姓；没有一个国家没有美好的风俗，也没有一个国家没有恶劣的风俗。这两方面同时存在，国家才能存在；偏重好的方面，国家就安定；偏重坏的方面，国家就危险；完全达到好的方面就能称王天下，完全陷入坏的方面就会灭亡。所以，如果法令完善，辅佐的人贤能，百姓善良，风俗美好，这四者齐备，这就叫做完全达到好的方面。这样，就能不战而胜，不攻而得，军队不劳累而天下归服。所以，商汤凭借亳地，周文王凭借鄗地，都只是方圆百里的地方，却统一了天下，诸侯成为臣子，凡是交通能到达的地方，没有不服从归顺的，没有别的原因，就是因为这四者齐备。夏桀和商纣即使拥有天下的权势，最后想当个普通百姓也做不到，这没有别的原因，就是因为这四者全都丧失了。所以，历代君王的治国方法虽然不同，但归结到这一点上却是一致的。
上莫不致爱其下，而制之以礼。上之于下，如保赤子，政令制度，所以接下之人百姓，有不理者如豪末，则虽孤独鳏寡必不加焉。故下之亲上，欢如父母，可杀而不可使不顺。君臣上下，贵贱长幼，至于庶人，莫不以是为隆正；然后皆内自省，以谨于分。是百王之所同也，而礼法之枢要也。然后农分田而耕，贾分货而贩，百工分事而劝，士大夫分职而听，建国诸侯之君分土而守，三公总方而议，则天子共己而止矣。出若入若，天下莫不均平，莫不治辨。是百王之所同，而礼法之大分也。若夫贯日而治平，权物而称用，使衣服有制，宫室有度，人徒有数，丧祭械用皆有等宜，以是用挟于万物，尺寸寻丈，莫得不循乎制度数量然后行，则是官人使吏之事也，不足数于大君子之前。故君人者，立隆政本朝而当，所使要百事者诚仁人也，则身佚而国治，功大而名美，上可以王，下可以霸。立隆正本朝而不当，所使要百事者非仁人也，则身劳而国乱，功废而名辱，社稷必危，是人君者之枢机也。故能当一人而天下取，失当一人而社稷危。不能当一人，而能当千百人者，说无之有也。既能当一人，则身有何劳而为？垂衣裳而天下定。故汤用伊尹，文王用吕尚，武王用召公，成王用周公旦。卑者五伯，齐桓公闺门之内，县乐、奢泰、游抏之修，于天下不见谓修，然九合诸侯，一匡天下，为五伯长，是亦无他故焉，知一政于管仲也，是君人者之要守也。知者易为之兴力，而功名綦大。舍是而孰足为也？故古之人，有大功名者，必道是者也。丧其国危其身者，必反是者也。故孔子曰：“知者之知，固以多矣，有以守少，能无察乎？愚者之知，固以少矣，有以守多，能无狂乎？”此之谓也。
君主没有不尽力爱护他的臣民的，并用礼法来约束他们。君主对待臣民，如同保护婴儿一样，政令制度是用来对待百姓的，即使有像毫毛末端那样不合理的地方，也一定不会施加给孤独鳏寡之人。所以，臣民亲近君主，像对父母一样欢爱，宁可被杀死也不愿使君主不顺心。君臣上下、贵贱长幼，以至于普通百姓，没有不把这当作最高准则的；然后，所有人都对内自我反省，谨慎地遵守自己的本分。这是历代君王共同的做法，也是礼法的关键所在。然后，农民分得田地耕种，商人分得货物贩卖，各种工匠分得事务努力去做，士大夫分得职守处理政事，诸侯国的君主分得领土守卫，三公总管各方面的事务并参与商议，天子只要拱手端坐就可以了。朝廷内外如此，天下没有不公平的，没有不治理得井井有条的。这是历代君王共同的做法，也是礼法的大纲。至于连日治理政事使其安定，权衡事物使其适合用途，使衣服有制度，宫室有标准，仆从有定数，丧葬祭祀的器具都有等级和相应的规定，用这些来规范万物，从尺寸到寻丈，没有不遵循制度数量然后实行的，这些都是官吏和差役的事情，不值得在伟大的君子面前谈论。所以，统治人民的人，如果在本朝确立了正确的最高准则，所委任的总管各种事务的人确实是仁人，那么他自身安逸而国家得到治理，功业伟大而名声美好，上可以称王天下，下可以称霸诸侯。如果在本朝确立的最高准则不正确，所委任的总管各种事务的人不是仁人，那么他自身劳累而国家混乱，功业废弃而名声受辱，国家必定危险，这是君主的关键所在。所以，能够恰当地任用一个人，就能取得天下；失去一个恰当的人，国家就会危险。不能恰当地任用一个人，却能恰当地任用成百上千的人，这种说法是没有的。既然能恰当地任用一个人，那么自身还有什么劳累的呢？垂衣拱手就能使天下安定。所以，商汤任用伊尹，周文王任用吕尚，周武王任用召公，周成王任用周公旦。次一等的如五霸，齐桓公在宫门之内，只注重悬挂乐器、奢侈享乐、游玩嬉戏，在天下人看来并不注重修养，但他却能多次会合诸侯，一举匡正天下，成为五霸之首，这也没有别的原因，就是因为他懂得把政事全部交给管仲，这是统治人民的人的重要守则。聪明的人容易做到这一点并为此出力，因而功名极大。舍弃这个，还有什么值得做的呢？所以，古代的人，有伟大功名的，一定是遵循这条道路的。丧失国家、危害自身的，一定是违反这条道路的。所以孔子说：“聪明人的智慧，本来已经很多了，他们用来把握关键的东西很少，能不明察吗？愚笨人的智慧，本来已经很少了，他们用来把握的东西却很多，能不狂乱吗？”说的就是这个道理。
治国者分已定，则主相臣下百吏，各谨其所闻，不务听其所不闻；各谨其所见，不务视其所不见。所闻所见诚以齐矣。则虽幽闲隐辟，百姓莫敢不敬分安制，以化其上，是治国之征也。
治理国家的人，名分已经确定，那么君主、宰相、臣子以及各级官吏，各自谨慎地对待自己所听到的事情，不致力于去听自己所没听到的事情；各自谨慎地对待自己所看到的事情，不致力于去看自己所没看到的事情。所听到和所看到的事情确实已经齐备了。那么，即使在偏僻幽暗的地方，百姓也没有人敢不尊重自己的名分、安于国家的制度，从而被君主所教化，这是国家治理好的征兆。
主道治近不治远，治明不治幽，治一不治二。主能治近则远者理，主能治明则幽者化，主能当一则百事正。夫兼听天下，日有余而治不足者，如此也，是治之极也。既能治近，又务治远；既能治明，又务见幽；既能当一，又务正百，是过者也，过犹不及也。辟之是犹立直木而求其影之枉也。不能治近，又务治远；不能察明，又务见幽；不能当一，又务正百，是悖者也。辟之是犹立枉木而求其影之直也。故明主好要，而暗主好详；主好要则百事详，主好详则百事荒。君者、论一相，陈一法，明一指，以兼覆之，兼炤之，以观其盛者也。相者，论列百官之长，要百事之听，以饰朝廷臣下百吏之分，度其功劳，论其庆赏，岁终奉其成功以效于君。当则可，不当则废。故君人劳于索之，而休于使之。
做君主的原则是治理近处而不治理远处，治理明显的事情而不治理幽暗的事情，治理根本的一方面而不治理次要的各方面。君主能治理好近处，那么远处的事情自然会被理顺；君主能治理好明显的事情，那么幽暗的事情自然会被感化；君主能把握好根本的一方面，那么各种事情自然都会端正。能够全面听取天下事务，却觉得时间有余而需要治理的事情不足，做到这样，就是治理的最高境界了。如果已经能治理近处，却又致力于治理远处；已经能治理明显的事情，却又致力于洞察幽暗的事情；已经能把握好根本的一方面，却又致力于端正各种事情，这就是过头了，过头和达不到是一样的。打个比方，这就好像立起一根直木，却要求它的影子是弯曲的。如果不能治理近处，却又致力于治理远处；不能明察明显的事情，却又致力于洞察幽暗的事情；不能把握好根本的一方面，却又致力于端正各种事情，这是悖乱的。打个比方，这就好像立起一根弯木，却要求它的影子是直的。所以，英明的君主喜欢抓住要领，而昏庸的君主喜欢事无巨细；君主喜欢抓住要领，那么各种事情都会得到详尽的处理；君主喜欢事无巨细，那么各种事情都会荒废。君主的职责是：选择一个宰相，颁布一部法典，明确一个宗旨，以此来全面覆盖、全面照耀天下，并观察其最终的成效。宰相的职责是：选拔和安排各级官吏的首长，总管各种事务的听取和处理，以此来整顿朝廷臣子和各级官吏的职分，衡量他们的功劳，评定对他们的奖赏，在年终时将其成就呈报给君主。称职的就留用，不称职的就罢免。所以，君主在寻求贤相时是劳累的，但在任用他之后就可以安逸了。
用国者，得百姓之力者富，得百姓之死者彊，得百姓之誉者荣。－－三得者具而天下归之，三得者亡而天下去之；天下归之之谓王，天下去之之谓亡。汤武者，修其道，行其义，兴天下同利，除天下同害，天下归之。故厚德音以先之，明礼义以道之，致忠信以爱之，赏贤使能以次之，爵服赏庆以申重之，时其事，轻其任，以调齐之，潢然兼覆之，养长之，如保赤子。生民则致宽，使民则綦理，辩政令制度，所以接天下之人百姓，有非理者如豪末，则虽孤独鳏寡，必不加焉。是故百姓贵之如帝，亲之如父母，为之出死断亡而不愉者，无它故焉，道德诚明，利泽诚厚也。乱世则不然，污漫突盗以先之，权谋倾覆以示之，俳优、侏儒、妇女之请谒以悖之，使愚诏知，使不肖临贤，生民则致贫隘，使民则极劳苦。是故，百姓贱之如尪，恶之如鬼，日欲司间而相与投藉之，去逐之。卒有寇难之事，又望百姓之为己死，不可得也，说无以取之焉。孔子曰：“审吾所以适人，适人之所以来我也。”此之谓也。
治理国家的人，能得到百姓出力种田的就富裕，能得到百姓效死打仗的就强大，能得到百姓称赞歌颂的就荣耀。这三样都具备了，天下人就会归附他；这三样都丧失了，天下人就会背离他。天下人归附就叫做称王天下，天下人背离就叫做灭亡。商汤、周武王这样的人，修养他们的道义，推行他们的义举，兴办天下人共同的利益，除去天下人共同的祸害，所以天下人归附他们。因此，他们用深厚的道德声誉来引导百姓，用彰明的礼义来教导百姓，用极致的忠信来爱护百姓，奖赏贤能、任用人才并使之各安其位，用爵位、服饰、赏赐、庆贺来反复强调，根据时节安排农事，减轻百姓的负担，以此来调节和整顿百姓，像大水覆盖一样普遍地庇护他们，养育他们，如同保护婴儿一样。对待百姓极为宽厚，役使百姓极为合理，辨别政令制度，用来对待天下百姓，如果有像毫毛末端那样不合理的地方，即使是对孤独鳏寡之人，也一定不会施加。所以，百姓尊崇他们如同上帝，亲近他们如同父母，为他们出生入死、断头牺牲也毫不迟疑，没有别的原因，只是因为他们的道德确实光明，他们的恩泽确实深厚。乱世就不是这样，君主用污秽、欺诈、强取、盗窃的行为来引导百姓，用权谋、倾轧、颠覆的手段来示范百姓，让俳优、侏儒、妇女的请托来扰乱政事，让愚笨的人去教导智慧的人，让不贤的人去凌驾于贤人之上，对待百姓极为贫困窘迫，役使百姓极为劳苦。所以，百姓鄙视他们如同巫鬼，厌恶他们如同鬼怪，天天想找机会一起践踏他们、驱逐他们。一旦有外敌入侵的战事，又指望百姓为自己去死，这是不可能的，这种说法毫无可取之处。孔子说：“要审视我如何对待别人，别人就会如何回报我。”说的就是这个道理。
伤国者，何也？曰：以小人尚民而威，以非所取于民而巧，是伤国之大灾也。大国之主也，而好见小利，是伤国。其于声色、台榭、园囿也，愈厌而好新，是伤国。不好修正其所以有，啖啖常欲人之有，是伤国。三邪者在匈中，而又好以权谋倾覆之人，断事其外，若是，则权轻名辱，社稷必危，是伤国者也。大国之主也，不隆本行，不敬旧法，而好诈故，若是，则夫朝廷群臣，亦从而成俗于不隆礼义而好倾覆也。朝廷群臣之俗若是，则夫众庶百姓亦从而成俗于不隆礼义而好贪利矣。君臣上下之俗，莫不若是，则地虽广，权必轻；人虽众，兵必弱；刑罚虽繁，令不下通。夫是之谓危国，是伤国者也。
危害国家的是什么？回答说：让小人凌驾于百姓之上作威作福，用不正当的手段从百姓那里巧取豪夺，这是危害国家的大灾难。作为大国的君主，却喜欢贪图小利，这是危害国家。对于音乐美色、亭台楼阁、园林苑囿，越是满足就越追求新奇，这是危害国家。不喜好整顿治理自己已经拥有的东西，却总是贪婪地想要别人拥有的东西，这是危害国家。这三种邪恶的念头藏在心中，又喜欢任用那些搞权谋、搞倾覆的人在外决断政事，像这样，那么君主的权势就会减轻，名声就会受辱，国家必定危险，这就是危害国家的人。作为大国的君主，不推崇根本的道德行为，不敬重原有的法度，却喜欢欺诈，像这样，那么朝廷的群臣也会跟着形成不尊崇礼义而喜欢倾轧的风俗。朝廷群臣的风俗如此，那么众多百姓也会跟着形成不尊崇礼义而喜欢贪图利益的风俗。君臣上下的风俗，没有不是这样的，那么土地虽然广阔，权势也必定减轻；人口虽然众多，兵力也必定衰弱；刑罚虽然繁多，政令也必定不能下达。这就叫做危险的国家，这就是危害国家的人。
儒者为之不然，必将曲辨：朝廷必将隆礼义而审贵贱，若是、则士大夫莫不敬节死制者矣。百官则将齐其制度，重其官秩，若是、则百吏莫不畏法而遵绳矣。关市几而不征，质律禁止而不偏，如是、则商贾莫不敦悫而无诈矣。百工将时斩伐，佻其期日，而利其巧任，如是，则百工莫不忠信而不楛矣。县鄙则将轻田野之税，省刀布之歛，罕举力役，无夺农时，如是、则农夫莫不朴力而寡能矣。士大夫务节死制，然而兵劲。百吏畏法循绳，然后国常不乱。商贾敦悫无诈，则商旅安，货通财，而国求给矣。百工忠信而不楛，则器用巧便而财不匮矣。农夫朴力而寡能，则上不失天时，下不失地利，中得人和，而百事不废。是之谓政令行，风俗美，以守则固，以征则彊，居则有名，动则有功。此儒之所谓曲辨也。
儒者治理国家就不是这样，他们一定会周密地治理：在朝廷上，一定要推崇礼义并明确贵贱的等级，像这样，那么士大夫就没有不重视节操、为制度而死的了。各级官吏，将会统一制度，重视官爵的俸禄，像这样，那么各级官吏就没有不畏惧法令、遵守规矩的了。关卡和市场只进行检查而不征税，质剂和律令禁止欺诈而不偏袒，像这样，那么商人就没有不敦厚诚实而没有欺诈的了。各种工匠将按时砍伐木材，放宽完工的期限，并利用他们的技巧和才能，像这样，那么各种工匠就没有不忠诚守信而不粗制滥造的了。在郊野乡间，将会减轻农田的赋税，减少钱币的征收，很少征发力役，不侵占农时，像这样，那么农夫就没有不朴实勤劳而技能单一的了。士大夫致力于节操、为制度而死，这样兵力就会强劲。各级官吏畏惧法令、遵守规矩，这样国家常规就不会混乱。商人敦厚诚实没有欺诈，这样商旅就会安定，货物钱财就会流通，国家的需求就能得到满足。各种工匠忠诚守信而不粗制滥造，这样器具用品就会精巧便利而财物不会匮乏。农夫朴实勤劳而技能单一，这样就能上不失天时，下不失地利，中得人和，而各种事业都不会荒废。这就叫做政令通行，风俗美好，用来防守就能坚固，用来征伐就能强大，安居时就有名声，行动时就有功绩。这就是儒者所说的周密治理。
富国篇第十
富国篇第十
君道篇第十二
第十二篇：君主的为政之道