世人说古代君主贤明，道德就能施行；道德施行，功业就能成就，天下就能安定太平；君主不贤，道德就会废弃；道德废弃，功业就会失败，天下就会混乱。古往今来的议论者，没有不这样认为的。为什么呢？因为他们看到尧、舜贤明圣智带来了太平，桀、纣无道导致了混乱而被诛杀。如果按照实际情况来论说，这是命运和时运的自然结果，并非道德教化所致。
吏百石以（上）〔下〕，若（升）〔斗〕食以（下）〔上〕，居位治民，为政布教，教行与止，民治与乱，皆有命焉。或才高行洁，居位职废；或智浅操，治民而立。上古黜陟幽明，考功，据有功而加赏，案无功而施罚。是考命而长禄，非实才而厚能也。论者因考功之法，据效而定贤，则谓民治国安者，贤君之所致；民乱国危者，无道之所为也。故危乱之变至，论者以责人君，归罪于为政不得其道。人君受以自责，愁神苦思，撼动形体，而危乱之变终不减除。空愤人君人心，使明知之主，虚受之责，世论传称，使之然也。
俸禄百石以下的官吏，以及俸禄斗食以上的官吏，身居官位治理民众，施行政教传播教化，教化能否推行，民众能否治理，都有命运在其中。有的人才能高、品行好，身居官位却荒废职守；有的人才智浅薄、操行低劣，治理民众却很有成效。上古时代，罢免昏庸的官员，提拔贤明的官员，考核功绩，根据有功而加以赏赐，根据无功而施以惩罚。这实际上是考核命运而延长俸禄，并非根据真实才能而厚待其能力。议论者根据考核功绩的方法，依据效果来确定贤能，于是就说民众安定、国家太平，是贤明君主所导致的；民众混乱、国家危亡，是无道君主所造成的。所以危亡混乱的变故到来时，议论者就以此责备君主，归罪于施政不得其道。君主接受这些指责而自我责备，愁苦精神，忧思劳神，震动身体，但危亡混乱的变故终究不能消除。白白地使君主和人心愤懑，让明智的君主，空受这些责备，世人的议论和流传的称说，造成了这种情况。
夫贤君能治当安之民，不能化当乱之世。良医能行其针药，使方术验者，遇未死之人，得未死之病也；如命穷病困，则虽扁鹊，末如之何。夫命穷病困不可治，犹夫乱民之不可安也。药气之愈病，犹教导之安民也，皆有命时，不可令勉力也。公伯寮诉子路于季孙，子服景伯以告孔子。孔子曰：「道之将行也与，命也！道之将废也与，命也！」
贤明的君主能够治理本来应该安定的民众，却不能教化本来应该混乱的时代。优秀的医生能够施行他的针药，使医术见效，是因为遇到了尚未死去的人，得了尚未致命的病；如果命运已尽、病势危重，那么即使是扁鹊，也无可奈何。命运已尽、病势危重无法医治，就如同混乱的民众无法安定一样。药力能治愈疾病，就如同教导能安定民众一样，都有命运和时运，不能靠勉强努力来实现。公伯寮在季孙面前诽谤子路，子服景伯把这件事告诉了孔子。孔子说：“道将要实行吗，这是命运！道将要废弃吗，这也是命运！”
由此言之，教之行废，国之安危，皆在命时，非人力也。
由此说来，教化的推行或废弃，国家的安定或危亡，都在于命运和时运，并非人力所能决定。
夫世乱民逆，国之危殆灾害，系于上天，贤君之德，不能消却。《诗》道周宣王遭大旱矣。《诗》曰：「周余黎民，靡有孑遗。」
世道混乱、民众叛逆，国家的危亡和灾害，都取决于上天，贤明君主的德行，不能消除。《诗经》记载周宣王遭遇了大旱灾。《诗经》说：“周朝剩余的百姓，没有一个人留存下来。”
这是说没有一个人能不被灾害波及。周宣王是贤明的君主，或许有人怀疑他的德行不够深厚。仁爱恩惠隆盛的，没有超过尧和汤的，但尧遭遇了洪水，汤遭遇了大旱。水灾和旱灾，是灾害中最严重的，而这两位圣人都遇到了，这难道是两位圣人的政事所导致的吗？这是天地间的自然规律和命运如此。
以尧、汤之水旱，准百王之灾害，非德所致，非德所致，则其福佑非德所为也。
用尧、汤遭遇的水旱灾害，来衡量历代君王的灾害，可知灾害并非德行所导致；既然灾害并非德行所导致，那么福佑也并非德行所造成。
贤君之治国也，犹慈父之治家。慈父耐平教明令，耐使子孙皆为孝善。
贤明君主治理国家，就像慈父治理家庭。慈父能够公正地教导、明确地命令，能够使子孙都成为孝顺善良的人。
子孙孝善，是家兴也；百姓平安，是国昌也。昌必有衰，兴必有废。兴昌非德所能成，然则衰废非德所能败也。昌衰兴废，皆天时也。此善恶之实，未言苦乐之效也。家安人乐，富饶财用足也。案富饶者命厚所致，非贤惠所获也。人皆知富饶居安乐者命禄厚，而不知国安治化行者历数吉也。故世治非贤圣之功，衰乱非无道之致。国当衰乱，贤圣不能盛；时当治，恶人不能乱。世之治乱，在时不在政；国之安危，在数不在教。贤不贤之君，明不明之政，无能损益。
子孙孝顺善良，这是家庭兴旺；百姓平安，这是国家昌盛。昌盛必然有衰落，兴旺必然有废弃。兴旺昌盛并非德行所能成就，那么衰落废弃也并非德行所能败坏。昌盛、衰落、兴旺、废弃，都是天时决定的。这是善恶的实际情况，还没有说到苦乐的效果。家庭安定、人民快乐，是因为财富丰饶、财用充足。考察可知，富饶的人是由于命运丰厚所致，并非贤惠所获得。人们都知道富饶安乐的人命运福禄丰厚，却不知道国家安定、教化施行是由于时运吉利。所以，社会安定并非贤明圣智的功劳，社会衰乱也并非无道君主所导致。国家应当衰乱时，贤明圣智也不能使它兴盛；时运应当安定时，恶人也不能使它混乱。社会的安定与混乱，在于时运而不在于政事；国家的安定与危亡，在于命运而不在于教化。君主贤明与否，政事清明与否，都不能有所增减改变。
世称五帝之时，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。或时不然，世增其美，亦或时政致。何以审之？夫世之所以为乱者，不以贼盗众多，兵革并起，民弃礼义，负畔其上乎？若此者，由谷食乏绝，不能忍饥寒。夫饥寒并至而能无为非者寡，然则温饱并至而能不为善者希。传曰：「仓禀实，民知礼节；衣食足，民知荣辱。」
世人称颂五帝的时候，天下太平，家家有十年的积蓄，人人有君子的品行。或许事实并非如此，是世人夸大了它的美好，也或许当时政事确实达到了那种程度。如何来考察呢？社会之所以混乱，难道不是因为盗贼众多、战乱并起、民众抛弃礼义、背叛他们的君主吗？像这种情况，是由于粮食缺乏，人们不能忍受饥寒。饥寒交迫而能不做坏事的人很少，那么温饱充足而能不做好事的人也很少。古书上说：“粮仓充实了，民众就知道礼节；衣食充足了，民众就知道荣辱。”
让生于有余，争起于不足。谷足食多，礼义之心生；礼丰义重，平安之基立矣。故饥岁之春，不食亲戚，穰岁之秋，召及四邻。不食亲戚，恶行也；召及四邻，善义也。为善恶之行，不在人质性，在于岁之饥穰。由此言之，礼义之行，在谷足也。案谷成败，自有年岁。年岁水旱，五谷不成，非政所致，时数然也。必谓水旱政治所致，不能为政者莫过桀、纣，桀、纣之时，宜常水旱。案桀、纣之时，无饥耗之灾。灾至自有数，或时返在圣君之世。实事者说尧之洪水，汤之大旱，皆有遭遇，非政恶之所致。说百王之害，独谓为恶之应，此见尧、汤德优，百王劣也。审一足以见百，明恶足以照善。尧、汤证百王，至百王遭变，非政所致，以变见而明祸福。五帝致太平，非德所就明矣。
谦让产生于富足有余，争夺起因于不足。粮食充足、食物丰富，礼义之心就会产生；礼义丰厚、道义隆重，平安的基础就建立了。所以饥荒年的春天，连亲戚也不给食物吃；丰收年的秋天，会邀请四邻共享。不给亲戚食物吃，是恶劣的行为；邀请四邻共享，是善良的道义。做出善行或恶行，不在于人的本性，而在于年成的饥荒或丰收。由此说来，礼义的行为，在于粮食的充足。考察粮食的收成好坏，自有年岁的规律。年岁有水旱灾害，五谷不能成熟，并非政事所导致，而是时运命运如此。如果一定要说水旱灾害是政事所导致，那么最不善于施政的莫过于桀、纣，桀、纣的时候，应该经常有水旱灾害。但考察桀、纣的时候，并没有饥荒损耗的灾害。灾害的到来自有其命运，有时反而出现在圣明君主的时代。实事求是的人说尧时的洪水、汤时的大旱，都是遭遇了自然规律，并非政事恶劣所导致。而说到历代君王的灾害，却唯独认为是作恶的报应，这是因为看到尧、汤德行优厚，而历代君王德行低劣。明白一个道理就足以看清众多道理，明白恶的实质就足以映照善的实质。尧、汤的例子可以证明历代君王，至于历代君王遭遇灾变，并非政事所导致，通过灾变的出现就可以明白祸福的根源。五帝带来太平，并非德行所成就，这是很明白的了。
人之温病而死也，先有凶色见于面部。其病遇邪气也，其病不愈。至于身死，命寿讫也。国之乱亡，与此同验。有变见于天地，犹人温病而死，色见于面部也。有水旱之灾，犹人遇气而病也。灾祸不除，至于国亡，犹病不愈，至于身死也。论者谓变徵政治，贤人温病色凶，可谓操行所生乎？谓水旱者无道所致，贤者遭病，可谓无状所得乎？谓亡者为恶极，贤者身死，可谓罪重乎？夫贤人有被病而早死，恶人有完强而老寿，人之病死，不在操行为恶也。然则国之乱亡，不在政之是非。恶人完强而老寿，非政平安而常存。由此言之，祸变不足以明恶，福瑞不足以表善，明矣。
人得了热病而死，事先会有凶险的气色出现在面部。他的病遇到了邪气，病就不会痊愈。直到身体死亡，是寿命终结了。国家的混乱灭亡，与此有同样的征兆。有灾变出现在天地之间，就像人得热病而死，气色出现在面部一样。有水旱灾害，就像人遇到邪气而生病一样。灾祸不消除，直到国家灭亡，就像病不痊愈，直到身体死亡一样。议论者说灾变是政事的征兆，那么贤人得热病而气色凶险，能说是操行所导致的吗？说水旱灾害是无道君主所导致的，那么贤者遭遇疾病，能说是行为不端所招来的吗？说亡国者是作恶到了极点，那么贤者身体死亡，能说是罪过深重吗？贤人有染病而早死的，恶人有身体强健而长寿的，人的病死，不在于操行的善恶。那么国家的混乱灭亡，也不在于政事的是非。恶人身体强健而长寿，并非政事平安而国家常存。由此说来，灾祸变故不足以表明恶，福瑞吉祥也不足以表明善，这是很明白的了。
在天之变，日月薄蚀，四十二月日一食，五（十）六月月亦一食，食有常数，不在政治，百变千灾，皆同一状，未必人君政教所致。岁害鸟帑，周、楚有祸；然之气见，宋、卫、陈、郑皆灾。当此之时，六国政教，未必失误也。历阳之都，一夕沈而为湖，当时历阳长吏，未必诳妄也。成败系于天，吉凶制于时。人事未为，天气已见，非时而何？五谷生地，一丰一耗；谷粜在市，一贵一贱。丰者未必贱，耗者未必贵。丰耗有岁，贵贱有时。时当贵，丰谷价增；时当贱，耗谷直减。
天上的变异，如日食月食，四十二个月发生一次日食，五十六个月发生一次月食，日食月食有固定的次数，与政事无关。上百种变异、上千种灾害，都是同样的情形，未必是君主的政教所导致。岁星侵害到鸟帑星宿，周、楚就有祸患；彗星的气出现，宋、卫、陈、郑都遭灾。在这个时候，这六国的政教，未必有失误。历阳的都城，一夜之间沉陷成为湖泊，当时的历阳长官，未必是欺诈妄为。成功与失败取决于上天，吉利与凶险受制于时运。人的事情还没有做，上天的气象已经显现，这不是时运又是什么呢？五谷生长在土地上，有时丰收有时歉收；粮食在市场上出售，有时贵有时贱。丰收的未必就贱，歉收的未必就贵。丰收歉收有年岁的规律，贵贱有时运的规律。时运应当贵时，丰收的粮食价格也会上涨；时运应当贱时，歉收的粮食价格也会降低。
夫谷之贵贱不在丰耗，犹国之治乱不在善恶。
粮食的贵贱不在于丰收歉收，就像国家的安定混乱不在于善恶。
贤君之立，偶在当治之世，德自明于上，民自善于下，世平民安，瑞佑并至，世则谓之贤君所致。无道之君，偶生于当乱之时，世扰俗乱，灾害不绝，遂以破国亡身灭嗣，世皆谓之为恶所致。若此，明于善恶之外形，不见祸福之内实也。祸福不在善恶，善恶之证不在祸福。长吏到官，未有所行，政教因前，无所改更。然而盗贼或多或寡，灾害或无或有，夫何故哉？长吏秩贵，当阶平安以升迁，或命贱不任，当由危乱以贬诎也。以今之长吏，况古之国君，安危存亡，可得论也。
贤明的君主即位，偶然处在应当安定的时代，他的德行自然在上位彰显，民众自然在下位行善，世道太平、人民安定，祥瑞福佑一起到来，世人就说这是贤明君主所导致的。无道的君主，偶然生在应当混乱的时代，世道纷扰、风俗败坏，灾害不断，于是导致国破身亡、断绝后代，世人都说这是作恶所导致的。像这样，只看到了善恶的外在表现，却没有看到祸福的内在实质。祸福不在于善恶，善恶的证明也不在于祸福。地方长官到任，还没有什么作为，政教沿袭前任，没有什么改变。然而盗贼有时多有时少，灾害有时没有有时有，这是什么缘故呢？地方长官官位尊贵，应当凭借平安的局面而升迁；有的命运低贱不能胜任，应当由于危乱的局面而被贬退。用今天的地方长官，来比照古代的国君，国家的安危存亡，就可以论说了。