卷六 齐家之道（家道）
卷六 治理家庭的方法（家庭伦理）
近思录
近思录
卷七 出处进退辞受之义（出处）
卷七 出仕与退隐、进取与退让、推辞与接受的道义（仕隐原则）
卷八 治国平天下之道（治体）
卷八 治理国家、平定天下的方法（治国体制）
出处〈凡三十九条。〉
出处（共三十九条。）
此卷论出处之道。盖身既修，家既齐，则可以仕矣。然后去就取舍，惟义之从，所当审处也。
这一卷讨论出仕与退隐的道理。大致说来，自身修养好了，家庭治理好了，就可以出来做官了。但之后是出仕还是退隐、接受还是拒绝，都要遵循道义，应当审慎地处理。
1、伊川先生曰：贤者在下，岂可自进以求于君？苟自求之，必无能信用之理。古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者，非欲自为尊大。盖其尊德乐道之心不如是，不足以有为也。
1、伊川先生说：贤能的人身处低位，怎么能自己主动去求见君主呢？如果自己去求，一定没有能被信任任用的道理。古代的人之所以一定要等到君主表达敬意、尽到礼节之后才前往，并不是想抬高自己。而是因为君主如果没有这种尊崇道德、喜爱道义的心，就不足以有所作为。
2、君子之需时也，安静自守。志虽有须而恬然若将终身焉。乃能用常也。虽不进而志动者，不能安其常也。
2、君子在等待时机的时候，安静地持守自己。虽然心中有期待，却恬淡自若，好像要这样过一辈子似的。这样才能保持常态。那些虽然不进取但内心动摇的人，是不能安于常态的。
3、比吉，原筮元永贞，无咎。传曰：人相亲比，必有其道。苟非其道，则有悔咎。故必推原占决其可比者而比之。所比得元永贞则无咎。元谓有君长之道，永谓可以常久，贞谓得正道。上之比下，必有此三者。下之从上，必求此三者。则无咎也。
3、比卦是吉利的，通过占卜推究其根本，得到元始、永久、正固，就没有灾祸。《程传》说：人与人之间相互亲近依附，一定要有正确的方法。如果方法不对，就会有悔恨和灾祸。所以必须推究占卜，判断哪些人可以亲近，然后才去亲近。所亲近的人具备元、永、贞这三种品德，就没有灾祸。元是指有君长的风范，永是指可以长久相处，贞是指合乎正道。在上位的人亲近在下位的人，必须具备这三种品德。在下位的人追随在上位的人，也一定要寻求这三种品德。这样就没有灾祸了。
4、履之初九曰：「素履往，无咎。」传曰：夫人不能自安于贫贱之素，则其进也，乃贪躁而动，求去乎贫贱耳，非欲有为也。既得其进，骄溢必矣。故往则有咎。贤者则安履其素。其处也乐，其进也将有为也。故得其进，则有为而无不善。若欲贵之心，与行道之心交战于中，岂能安履其素乎？
4、履卦的初九爻辞说：“以朴素的态度行事，没有灾祸。”《程传》说：人如果不能安于贫贱的本来状态，那么他的进取，就是贪婪急躁的行动，只是想摆脱贫贱罢了，并不是想有所作为。一旦得到了进取的机会，必定会骄傲自满。所以这样做会有灾祸。贤能的人则安然地履行他朴素的本分。他处于贫贱时也很快乐，他进取时是为了有所作为。所以他得到进取的机会，就能有所作为而且没有不好的。如果追求富贵的心和践行道义的心在心中交战，怎么能安然地履行朴素的本分呢？
5、大人于否之时，守其正节，不杂乱于小人之群类，身虽否而道之亨也。故曰：「大人否亨。」不以道而身亨，乃道否也。
5、大德之人在否塞不通的时世，坚守自己正直的节操，不与小人的群体混杂，自身虽然困顿，但道义却是通达的。所以说：“大德之人困顿而通达。”不依循道义而自身显达，那才是道义的困顿。
6、人之所随，得正则远邪。从非则失是。无两从之理。随之六二。苟系初则失五矣。故象曰：「弗兼与也。」所以戒人从正当专一也。
6、人所追随的对象，如果选择正确就能远离邪恶。如果追随错误就会失去正确。没有同时追随两方的道理。随卦的六二爻，如果系恋于初九，就会失去九五。所以《象传》说：“不能同时兼顾。”这是告诫人们追随正当的人应当专一。
7、君子所贵，世俗所羞。世俗所贵，君子所贱。故曰：「贲其趾，舍车而徒。」
7、君子所看重的，是世俗所羞耻的。世俗所看重的，是君子所鄙视的。所以说：“装饰他的脚趾，舍弃车子而徒步行走。”
8、蛊之上九曰：「不事王侯，高尚其事。」象曰：「不事王侯，志可则也。」传曰：士之自高尚，亦非一道。有怀抱道德，不偶于时，而高洁自守者。有知止足之道，退而自保者。有量能度分，安于不求知者。有清介自守，不屑天下之事，独洁其身者。所处虽有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。象所谓「志可则者，进退合道」者也。
8、蛊卦的上九爻辞说：“不侍奉王侯，以高尚自己的行为为事。”《象传》说：“不侍奉王侯，这种志向值得效法。”《程传》说：士人自我高尚，也不是只有一种方式。有怀抱道德，与时代不合，因而高洁自守的；有懂得知足止步的道理，退隐以保全自身的；有衡量自己的才能和本分，安于不求人知的；有清正耿介自守，不屑于天下事务，只求自身纯洁的。他们所处的境地虽然有得失大小的不同，但都是自我高尚其行为的人。《象传》所说的“志向值得效法”，是指那些进退都合乎道义的人。
9、遯者阴之始长。君子知微，故当深戒。而圣人之意，未便遽已也。故有「与时行，小利贞」之教。圣贤之于天下，虽知道之将废，岂肯坐视其乱而不救？必区区致力于未极之间，强此之衰，艰彼之进。图其暂安，苟得为之，孔孟之所屑为也。王允、谢安之于汉晋是也。
9、遯卦是阴气开始生长的时候。君子能察觉细微的征兆，所以应当深加警戒。而圣人的意思，并不是要立刻停止。所以有“顺应时势而行，小有利而宜于守正”的教诲。圣贤对于天下，虽然知道道义将要衰废，难道肯坐视其混乱而不去拯救吗？一定会尽己之力在事情尚未发展到极点的时候努力，加强这衰微的一方，阻碍那增长的一方。谋求暂时的安定，如果能够做到，孔子、孟子也是愿意去做的。王允之于汉朝、谢安之于晋朝，就是这样的例子。
10、明夷初九，事未显而处甚艰，非见几之明不能也。如是则世俗孰不疑怪？然君子不以世俗之见怪，而迟疑其行也。若俟众人尽识，则伤已及而不能去矣！
10、明夷卦的初九爻，事情尚未显露而处境非常艰难，没有洞察事物征兆的明智是不能做到的。像这样，世俗之人谁不怀疑奇怪呢？然而君子不因为世俗之人的见怪，就迟疑自己的行动。如果等到众人都完全明白，那么伤害已经临头而不能离开了！
11、晋之初六，在下而始进，岂遽能深见信于上？苟上未见信，则当安中自守，雍容宽裕，无急于求上之信也。苟欲信之心切，非汲汲以失其守，则悻悻以伤于义矣。故曰：「晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。」然圣人又恐后之人不达宽裕之义，居位者废职失守以为裕。故特云：「初六，裕则无咎」者，始进未受命当职任故也。若有官守，不信于上而失其职，一日不可居也。然事非一槩。久速唯时，亦容有为之兆者。
11、晋卦的初六爻，处于下位而开始进取，难道能立刻深深取得在上位者的信任吗？如果在上位者尚未信任自己，就应当安于中正、持守自己，从容宽裕，不要急于求得在上位者的信任。如果求取信任的心太急切，不是急急忙忙而失去操守，就是愤愤不平而伤害道义。所以说：“前进受到阻碍，守正则吉。不被信任，宽裕处之则无灾祸。”然而圣人又担心后人不能理解宽裕的含义，在位的人荒废职守、失去操守却认为是宽裕。所以特别指出：“初六，宽裕则无灾祸”，是因为刚开始进取，还没有接受任命、担当职责的缘故。如果有官职在身，不被在上位者信任而失职，那是一天也不能居留的。然而事情并非一概而论。或久或速，只在于时机，也或许有可以预先作为征兆的情况。
12、不正而合，未有久而不离者也。合以正道，自无终揆之理。故贤者顺理而安行，智者知几而固守。
12、不以正道而结合的，没有长久而不分离的。以正道结合，自然没有最终分离的道理。所以贤能的人顺应天理而安然行事，明智的人察觉征兆而坚定持守。
13、君子当困穷之时，既尽其防虑之道而不得免，则命也。当推致其命以遂其志。知命之当然也，则穷塞祸患，不以动其心，行吾义而已。苟不知命，则恐惧于险难，陨获于穷戹，所守亡矣。安能遂其为善之志乎？
13、君子处于困窘穷迫的时候，已经尽到了防范思虑的方法而仍然不能避免，这就是命运了。应当推究并顺从命运来实现自己的志向。知道命运本该如此，那么穷困阻塞、祸患灾难，都不能动摇他的心，只是践行自己的道义罢了。如果不知命，就会在险难中恐惧，在穷困中失意，所持守的也就丧失了。怎么能实现他行善的志向呢？
14、寒士之妻，弱国之臣，各安其正而已。苟择势而从，则恶之大者，不容于世矣。
14、贫寒士人的妻子，弱小国家的臣子，各自安守自己的正道罢了。如果选择依仗权势而顺从，那就是最大的恶，不能被世人所容纳了。
15、井之九三，渫治而不见食，乃人有才智而不见用，以不得行为忧恻也。盖刚而不中，故切于施为。异乎「用之则行，舍之则藏」者矣。
15、井卦的九三爻，井水已经淘洗干净却没有人来饮用，就像人有才智却得不到任用，因为不能施展抱负而忧虑悲伤。这是因为九三阳刚而居位不中，所以急切于有所作为。这与“用我就行动，不用我就隐藏”的态度是不同的。
16、革之六二，中正则无偏蔽，文明则尽事理。应上则得权势，体顺则无违悖。时可矣，位得矣，才足矣，处革之至善者也。必待上下之信，故「已日乃革之」也。如二之才德，当进行其道，则吉而无咎也。不进则失可为之时，为有咎也。
16、革卦的六二爻，居中得正就没有偏颇蒙蔽，文明就能穷尽事物之理。与上爻相应就能得到权势，体性柔顺就没有违逆悖乱。时机合适了，地位得到了，才能足够了，这是处于变革中最完美的状态。但必须等待上下都信任，所以说“过了己日才进行变革”。像六二这样的才德，应当前进推行其道，就会吉利而没有灾祸。如果不前进，就会失去可以有所作为的时机，就会有灾祸。
17、鼎之有实，乃人之有才业也。当慎所趋向。不慎所往，则亦陷于非义。故曰：「鼎有实，慎所之也。」
17、鼎中有食物，就像人有才能和事业。应当谨慎选择自己的趋向。如果不谨慎选择去向，也会陷入不义。所以说：“鼎中有食物，要谨慎选择去向。”
18、士之处高位，则有拯而无随。在下位则有当拯，有当随，有拯之不得而后随。
18、士人处于高位，就只有拯救的责任而没有追随的义务。处于下位，则有时应当拯救，有时应当追随，也有拯救不了然后才追随的情况。
19、「君子思不出其位。」位者，所处之分也。万事各有其所。得其所则止而安。若当行而止，当速而久，或过或不及，皆出其位也。况逾分非据乎？
19、“君子的思虑不超出自己的职位。”职位，就是自己所处的本分。万事万物各有其适当的位置。得到适当的位置就能停止而安定。如果应当行动却停止，应当快速却拖延，或者过度或者不及，都是超出了自己的职位。更何况超越本分、占据不该占据的位置呢？
20、人之止难于久终，故节或移于晚，守或失于终，事或废于久。人之所同患也。艮之上九，敦厚于终。止道之至善也。故曰：「敦艮吉。」
20、人要做到适可而止，难在能坚持到底，所以节操有时在晚年改变，操守有时在最终丧失，事业有时因长久而荒废。这是人们共同的忧虑。艮卦的上九爻，以敦厚之德坚持到最终。这是止道的最高境界。所以说：“以敦厚之德止于至善，吉利。”
21、中孚之初九曰：「虞吉。」象曰：「志未变也。」传曰：当信之始，志未有所从，而虞度所信，则得其正，是以吉也。志有所从，则是变动，虞之不得其正矣。
21、中孚卦的初九爻辞说：“预先考虑，吉利。”《象传》说：“志向没有改变。”《程传》说：在诚信的开始阶段，志向还没有所依从，而能审慎考虑所应相信的对象，就能得到正道，因此吉利。如果志向已经有了依从，那就是已经变动了，再考虑就不能得到正道了。
22、贤者惟知义而已，命在其中。中人以下，乃以命处义。如言「求之有道，得之有命」，是求无益于得。知命之不可求，故自处以不求。若贤者则求之以道，得之以义。不必言命。
22、贤能的人只知道道义罢了，命运就在其中。中等资质以下的人，才用命运来对待道义。比如说“追求要有方法，得到与否在于命运”，这是说追求无益于得到。知道命运不可强求，所以自己安于不去追求。至于贤能的人，则用道义去追求，用道义去得到。不必谈论命运。
23、人之于患难，只有一个处置。尽人谋之后，却须泰然处之。有人遇一事，则心心念念不肯舍。毕竟何益？若不会处置了放下，便是「无义无命」也。
23、人对于患难，只有一个处理办法。尽到人的谋划之后，就必须泰然处之。有人遇到一件事，就心心念念不肯放下。这到底有什么益处？如果不懂得处理之后放下，那就是“没有道义，不知天命”了。
24、门人有居太学而欲归应乡举者。问其故，曰：「蔡人尠习《戴记》，决科之利也」。先生曰：汝之是心，已不可入于尧舜之道矣。夫子贡之高职，曷尝规规于货利哉？持于丰约之间，不能无留情耳。且贫富有命。彼乃留情于其间，多见其不通道也。故圣人谓之「不受命」。有志于道者，要当去此心而后可语也。
24、有门人住在太学却想回去参加乡试。问他原因，他说：“蔡地的人很少学习《戴记》，这是科举考试中的有利条件。”先生说：你这种心思，已经不能进入尧舜之道了。子贡那样的高徒，何曾斤斤计较于财货利益呢？只是在丰裕和俭约之间，不能完全不留心罢了。况且贫富自有天命。他却在其中留心，更显得他不通达道理。所以圣人说他“不受命”。有志于道的人，一定要去除这种心思之后才可以谈论道。
25、人苟有「朝闻道，夕死可矣」之志，则不肯一日安于所不安也。何止一日？须臾不能。如曾子易箦，须要如此乃安。人不能若此者，只为不见实理。实理者，实见得是，实见得非。凡实理得之于心自别。若耳闻口道者，心实不见。若见得，必不肯安于所不安。人之一身，尽有所不肯为。及至他事又不然。若士者，虽杀之，使为穿窬必不为。其他事未必然。至如执卷者，莫不知说礼义。又如王公大人，皆能言轩冕外物。及其临利害，则不知就义理，却就富贵。如此者只是说得不实见。及其蹈水火，则人皆避之。是实见得。须是有「见不善如探汤」之心，则自然别。昔曾经伤于虎者，他人语虎，则虽三尺童子，皆知虎之可畏。终不似曾经伤者，神色慑惧，至诚畏之。是实见得也。得之于心，是谓有德。不待勉强。然学者则须勉强。古人有损躯陨命者，若不实见得，则乌能如此？须是实见得。生不重于义，生不安于死也。故有「杀身成仁」，只是成就一个是而已。
25、人如果真有“早晨听闻了道，晚上死去也可以”的志向，就不肯有一天安于自己所不安的事情。何止一天？片刻也不能。就像曾子换掉竹席，一定要这样才安心。人不能做到这样，只是因为不能见到真实的道理。真实的道理，是真正认识到什么是对的，什么是错的。凡是真实的道理，在心中领悟了自然不同。如果是耳朵听到、嘴里说说的，心中其实没有真正见到。如果真正见到了，就一定不肯安于自己所不安的事情。人这一生，总有一些事是不肯做的。但到了其他事情上又不一定了。比如士人，即使杀了他，让他去做挖墙偷盗的事，他一定不肯。但其他事情就不一定了。至于那些读书人，没有不知道谈论礼义的。又如王公大人，都能说出高官厚禄是身外之物。但等到面临利害关头，却不知道趋向义理，反而趋向富贵。像这样只是嘴上说说，并没有真正见到。等到面临水火，人们都会躲避。这是真正见到了。必须有“看到不善就像把手伸进沸水”一样的心，那自然就不同了。从前有被老虎伤害过的人，别人谈论老虎，即使是三尺高的孩童，都知道老虎可怕。但终究不像被伤害过的人那样，神色恐惧，发自内心地畏惧。这是真正见到了。在心中领悟了，这就叫做有德。不需要勉强。然而求学的人则需要勉强。古人有牺牲生命的人，如果不是真正见到，怎么能做到这样？必须是真正见到了。生命不比道义更重，活着比死去更不安。所以有“牺牲生命以成全仁德”，只是成就一个“是”罢了。
26、孟子辨舜跖之分，只在义利之间。言间者，谓相去不甚远，所争毫末尔。义与利只是个公与私也。才出义，便以利言也。只那计较，便是为有利害。若无利害，何用计较？利害者，天下之常情也。人皆知趋利而避害。圣人则更不论利害，惟看义当为不当为，便是命在其中也。
26、孟子辨别舜和盗跖的区别，只在于义和利之间。说“间”，是指相距不太远，所争的只是毫末罢了。义和利只是公与私的区别。一离开义，就谈利了。只要有所计较，就是因为有利害关系。如果没有利害，何必计较？利害，是天下人的常情。人人都知道趋利避害。圣人则根本不谈论利害，只看道义上应当做还是不应当做，命运就在其中了。
27、大凡儒者未敢望深造于道。且只得所存正，分别善恶，识廉耻。如此等人多，亦须渐好。
27、大凡儒者，不敢期望在道上有很深的造诣。暂且只要心中所存持的是正道，能分辨善恶，懂得廉耻。像这样的人多了，世道也一定会渐渐变好。
28、赵景平问「子罕言利」，所谓利者何利？曰：不独财利之利。凡有利心，便不可。如作一事，须寻自家稳便处，皆利心也。圣人以义为利。义安处便为利。如释氏之学，皆本于利，故便不是。
28、赵景平问“孔子很少谈论利”，这里所说的利是什么利？先生说：不只是财货利益的利。凡是有利己之心，就不可以。比如做一件事，必须寻找自己安稳方便的地方，这都是利己之心。圣人以道义为利。道义上安稳的地方就是利。像佛家的学说，都基于利己之心，所以就不对了。
29、问：邢七久从先生，想都无知识，后来极狼狈。先生曰：谓之全无知则不可。只是义利不能胜利欲之心，便至如此也。
29、问：邢七跟随先生很久，想来完全没有知识，后来非常狼狈。先生说：说他完全无知是不对的。只是义利之心不能战胜利欲之心，才到了这个地步。
30、谢湜是自蜀之京师，过洛而见程子。子曰：尔将何之？曰：将试教官。子弗答。湜曰：如何？子曰：吾尝买婢，欲试之。其母怒而弗许。曰：「吾女非可试者也。」今尔求为人师而试之，必为此媪笑也。湜遂不行。
30、谢湜从蜀地前往京城，路过洛阳时拜见程子。程子问：你要去哪里？谢湜说：要去参加教官的考试。程子没有回答。谢湜问：怎么样？程子说：我曾经想买一个婢女，想要先试用一下。她的母亲生气地不允许，说：“我的女儿不是可以试用的人。”现在你谋求做别人的老师，却要通过考试来选拔，一定会被这位老妇人耻笑的。谢湜于是没有去。
31、先生在讲筵，不曾请俸。诸公遂牒户部，问不支俸钱。户部索前任历子。先生云：某起自草莱，无前任历子。遂令户部自为出券历。又不为妻求封。范纯甫问其故。先生曰：某当时起自草莱，三辞然后受命。岂有今日乃为妻求封之理？问今人陈乞恩例，义当然否？人皆以为本分，不为害。先生曰：只为而今士大夫道得个乞字惯，却动不动又是乞也。因问陈乞封父祖如何？先生曰：此事体又别。再三请益，但云其说甚长，待别时说。
31、先生在经筵讲学时，不曾请求领取俸禄。同僚们于是向户部发公文，询问为什么不发俸钱。户部要求提供前任的任职凭证。先生说：“我出身于民间，没有前任的任职凭证。”于是让户部自己出具凭证。他又不为妻子请求封号。范纯甫问他原因。先生说：“我当时从民间起家，多次推辞后才接受任命。哪有现在却为妻子请求封号的道理？”有人问：“现在人们陈请恩例，从道义上说是否恰当？人们都认为这是本分之事，不算有害。”先生说：“只因为如今士大夫把‘乞求’这个词说惯了，动不动又是乞求。”于是又问陈请追封父祖如何。先生说：“这件事又另当别论。”再三请教，先生只说：“这其中的道理很长，等以后再说。”
32、汉策贤良，犹是人举之。如公孙弘者，犹强起之乃就对。至如后世贤良，乃自求举尔。若果有日，我心只望廷对，欲直言天下事，则亦可尚矣。若志在富贵，则得志便骄纵，失志则便放旷与悲愁而已。
32、汉代策问贤良方正，还是由别人举荐的。像公孙弘这样的人，还是被强行征召才去对策。至于后世的贤良，却是自己请求举荐。如果确实有一天，心中只希望参加廷对，想要直言天下大事，那也值得崇尚。如果志向在于富贵，那么得志就骄纵，失志就放荡不羁或悲愁罢了。
33、伊川先生曰：人多说某不教人习举业。某何尝不教人习举业也？人若不习举业而望及第，却是责天理而不修人事。但举业既可以及第即已。若更去上面尽力求必得之道，是惑也。
33、伊川先生说：“很多人说我不教人学习科举学业。我何曾不教人学习科举学业呢？人如果不学习科举学业却希望考中，那是要求天理却不修人事。只是科举学业既然能考中就可以了。如果还要在上面尽力追求必定考中的方法，那就是迷惑了。”
34、问家贫亲老，应举求仕，不免有得失之累。何修可以免此？伊川先生曰：此只是志不胜气。若志胜，自无此累。家贫亲老，须用禄仕。然「得之不得为有命」。曰：在己固可。为亲奈何？曰：为己为亲，也只是一事。若不得，其如命何？孔子曰：「不知命，无以为君子。」人苟不知命，见患难必避，遇得丧必动，见利必趋，其何以为君子？
34、有人问：“家中贫困、父母年老，参加科举求取官职，不免有得失的牵累。如何修养才能免除这种牵累？”伊川先生说：“这只是志向不能胜过气禀。如果志向胜过气禀，自然没有这种牵累。家中贫困、父母年老，必须靠俸禄做官。然而‘得到或得不到是由命运决定的’。”问：“对自己来说固然可以。但对父母怎么办呢？”答：“为自己和为父母，其实是一回事。如果得不到，又能对命运怎么样呢？孔子说：‘不知命，就不能成为君子。’人如果不知命，见到患难必定逃避，遇到得失必定动摇，见到利益必定追逐，那怎么能成为君子呢？”
35、或谓科举事业，夺人之功，是不然。且一月之中，十日为举业，余日足可为学。然人不志此，必志于彼。故科举之事，不患妨功，惟患夺志。
35、有人说科举事业会夺去人的功夫，这是不对的。况且一个月之中，用十天从事科举学业，其余的日子足够用来做学问。然而人如果不立志于此，必定立志于彼。所以科举这件事，不怕妨碍功夫，只怕夺走志向。
36、横渠先生曰：世禄之荣，王者所以录有功，尊有德。爱之厚之，示恩遇之不穷也。为人后者，所宜乐职劝功，以服勤事任。长廉远利，以似述世风。而近代公卿子孙，方且下比布衣，工声病，售有司。不知求仕非义，而反羞循理为无能。不知荫袭为荣，而反以虚名为善继。诚何心哉？
36、横渠先生说：“世袭俸禄的荣耀，是君王用来记录有功之臣、尊崇有德之人的。爱护他们、厚待他们，表示恩遇没有穷尽。作为后代的人，应该乐于职守、勉力建功，以勤恳服事承担职责。增长廉洁、远离利益，以继承祖辈的风范。然而近代公卿的子孙，却反而向下与平民相比，精于声律病句，向有司求售。不知道求取官职不合道义，反而以遵循理义为无能而感到羞耻。不知道荫袭是荣耀，反而以虚名作为善于继承。这到底是什么心思呢？”
37、不资其力而利其有，则能忘人之势。
37、不借助别人的力量而贪图他的财富，就能忘记别人的权势。
38、人多言安于贫贱，其实只是计穷力屈，才短不能营画耳。若稍动得，恐未肯安之。须是诚知义理之乐于利欲也，乃能。
38、人们常说安于贫贱，其实只是计谋穷尽、力量不足，才能短浅不能谋划罢了。如果稍微能有所作为，恐怕未必肯安于贫贱。必须真正懂得义理的快乐胜过利欲，才能做到。
39、天下事大患只是畏人非笑。不养车马，食麄衣恶，居贫贱，皆恐人非笑。不知当生则生，当死则死。今日万锺，明日弃之。今日富贵，明日饥饿。亦不䘏。「惟义所在。」
39、天下事最大的祸患只是害怕别人非议嘲笑。不养车马，吃粗粮穿破衣，处于贫贱境地，都怕别人非议嘲笑。不知道应当生就生，应当死就死。今天有万钟俸禄，明天就抛弃它。今天富贵，明天饥饿，也不忧虑。“只在于义之所在。”