卷七 出处进退辞受之义（出处）
卷七 出仕退隐、辞官受命的道理（出处之道）
近思录
近思录
卷八 治国平天下之道（治体）
卷八 治理国家、平定天下的道理（治国根本）
卷九 制度（治法）
卷九 制度（治理方法）
治体〈凡二十五条。〉
治国根本（共二十五条。）
此卷论治道。盖明乎出处之义，则于治道之纲领，不可不求讲明之一。一旦得时行道，则举而措之耳。
这一卷论述治国之道。因为明白了出仕退隐的道理，那么对于治国之道的纲领，就不能不力求讲清楚、弄明白。一旦得到时机推行大道，就能将所学付诸实践了。
1、濂溪先生曰：治天下有本，身之谓也。治天下有则，家之谓也。本必端。端本诚心而已矣。则必善，善则和亲而已矣。家难而天下易，家亲而天下疎也。家人离必起于妇人，故睽次家人，以「二女同居而志不同行」也。尧所以厘降二女于妫汭，舜可禅乎吾兹试矣。是治天下观于家，治家观身而已矣。身端，心诚之谓也。诚心，复其不善之动而已矣。不善之动，妄也。妄复则无妄矣。无妄则诚焉。故无妄次复而曰：「先王以茂对时育万物」，深哉！
1、濂溪先生（周敦颐）说：治理天下有根本，那就是自身。治理天下有法则，那就是家庭。根本必须端正，端正根本只需诚心罢了。法则必须完善，完善法则只需和睦亲爱罢了。家庭难治而天下容易，因为家庭亲近而天下疏远。家人离散必定起源于妇人，所以《睽卦》排在《家人卦》之后，说“两个女子同居而心志不同行”。尧之所以把两个女儿嫁到妫水之滨，是想借此考验舜是否可以禅让天下。所以治理天下要看家庭，治理家庭要看自身罢了。自身端正，就是心诚的意思。诚心，就是恢复那些不善的念头罢了。不善的念头，就是虚妄。虚妄被克服就无妄了。无妄就达到诚了。所以《无妄卦》排在《复卦》之后，说“先王因此顺应天时养育万物”，含义深远啊！
2、明道先生言于神宗曰：得天理之正，极人伦之至者，尧舜之道也。用其私心，依仁义之偏者，霸者之事也。「王道如砥」，本乎人情，出乎礼义，若履大路而行，无复回曲。霸者崎岖反侧于曲径之中，而卒不可与入尧舜之道。故诚心而王，则王矣。假之而霸，则霸矣。二者其道不同，在审其初而已。《易》所谓「差若毫厘，缪以千里」者，其初不可不审也。惟陛下稽先圣之言，察人事之理，知尧舜之道备于己，反身而诚之，推之以及四海，则万世幸甚。
2、明道先生（程颢）对宋神宗说：得到天理的正道，达到人伦的极致，这是尧舜之道。运用私心，偏执地依仗仁义，这是霸者的事业。“王道像磨刀石一样平坦”，本于人情，出于礼义，如同走在大路上，没有曲折。霸者在曲折的小路上崎岖反复，最终不能进入尧舜之道。所以诚心实行王道，就能成就王业；假借仁义实行霸道，就能成就霸业。这两者道路不同，在于审察起初的用心罢了。《易经》所说的“差之毫厘，谬以千里”，起初的用心不可不审察。希望陛下考察先圣的言论，洞察人事的道理，明白尧舜之道自身已具备，反躬自省而诚心实行，推广到天下，那么万世都幸运无比。
3、伊川先生曰：当世之务，所尤先者有三。一曰立志，二曰责任，三曰求贤。今虽纳嘉谋，陈善算，非君志先立，其能听而用之乎？君欲用之，非责任宰辅，其孰承而行之乎？君相协心，非贤者任职，其能施于天下乎？此三者本也，制于事者用之。三者之中，复以立志为本。所谓立志者，至诚一心，以道自任，以圣人之训为可必信，先王之治为可必行。不狃滞于近规，不迁惑于众口。必期致天下如三代之世也。
3、伊川先生（程颐）说：当世的要务，尤其优先的有三件。一是立志，二是明确责任，三是寻求贤才。如今即使采纳好的谋略、陈述好的计策，如果君主的志向没有先确立，他能听取并采用吗？君主想采用，如果不明确宰相的责任，谁能承接并推行呢？君主与宰相同心协力，如果没有贤才担任职务，能施行于天下吗？这三者是根本，具体事务的处理则运用它们。三者之中，又以立志为根本。所谓立志，就是至诚专一，以道自任，认为圣人的训诫必定可信，先王的治理必定可行。不拘泥于眼前的规矩，不被众人的议论所动摇。一定要期望使天下达到像夏、商、周三代那样的盛世。
4、比之九五曰：「显比，王用三驱，失前禽。」传曰：人君比天下之道，当显明其比道而已。如诚意以待物，恕己以及人。发政施仁，使天下蒙其惠泽，是人君亲比天下之道也。如是天下孰不亲比于上？若乃暴其小仁，违道干誉，欲以求下之比，其道亦已狭矣。其能得天下之比乎？王者显明其比道，天下自然来比。来者抚之，固不煦煦然求比于物。若田之三驱。禽之去者从而不追，来者则取之也。此王道之大，所以其民皞皞，而莫知为之者也。非惟人君比天下之道如此。大率人之相比莫不然。以臣于君言之，竭其忠诚，致其才力，乃显其比君之道也。用之与否，在君而已。不可阿谀逢迎，求其比己也。在朋友亦然。修身诚意以待之。亲己与否，在人而已。不可巧言令色，曲从苟合，以求人之比己也。于乡党亲戚，于众人，莫不皆然。三驱失前禽之义也。
4、《比卦》九五爻辞说：“显明的亲比，君王用三面驱赶的围猎方式，放走前面的禽兽。”程颐传文说：君主亲比天下的道理，应当显明自己的亲比之道罢了。比如用诚意对待万物，用宽恕之心推己及人。发布政令、施行仁爱，使天下蒙受恩泽，这是君主亲近亲比天下的道理。这样，天下谁不亲近亲比君主呢？如果显露小恩小惠，违背道义求取名誉，想以此求得臣下的亲比，那道路也太狭窄了。他能得到天下的亲比吗？君王显明自己的亲比之道，天下自然来亲比。来的人就安抚他们，本来不必和颜悦色地去求亲比于人。如同田猎用三面驱赶的方式，禽兽逃走的就随它去不追赶，来的就获取它。这就是王道的宏大，所以百姓和乐，而不知道是谁造成的。不仅君主亲比天下的道理如此，大体上人与人之间的亲比没有不是这样的。以臣子对君主来说，竭尽忠诚，贡献才能和力量，这才是显明亲比君主之道。是否被任用，在于君主罢了。不可阿谀逢迎，求君主亲比自己。对朋友也是这样。修养自身、以诚意待人。是否亲近自己，在于别人罢了。不可花言巧语、装出和善脸色，曲意顺从、苟且迎合，以求别人亲比自己。对于乡里、亲戚，对于众人，没有不是这样的。这就是“三驱失前禽”的含义。
5、古之时，公卿大夫而下，位各称其德。终身居之，得其分也。位未称德，则君举而进之。士修其学，学至而君求之。皆非有预于己也。农工商贾，勤其事而所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊荣。农工商贾，日志于富侈，亿兆之心，交骛于利。天下纷然。如之何其可一也？欲其不乱难矣。
5、古时候，从公卿大夫以下，职位都与他们的德行相称。终身担任这个职位，是得到了应得的名分。如果职位与德行不相称，君主就提拔他们。士人修习学问，学问成就了，君主就征召他们。这些都不是自己预先谋求的。农民、工匠、商人，勤恳从事自己的职业，而所享受的有限。所以人人都有安定的志向，天下人的心可以统一。后世从普通士人到公卿，天天追求尊贵荣耀；农民、工匠、商人，天天追求富裕奢侈。亿万人的心，都追逐利益。天下纷乱，怎么能统一呢？想要不混乱，太难了。
6、泰之九二曰：「包荒，用冯河。」传曰：人情安肆，则政舒缓，而法度废驰，庶事无节。治之之道，必有包含荒秽之量，则其施为宽裕详密，弊革事理，而人安之。若无含弘之度，有忿疾之心，则无深远之虑，有暴扰之患。深弊未去，而近患已生矣。故在包荒也。自古泰治之世，必渐至于衰替。盖由狃习安逸，因循而然。自非刚断之君，英烈之辅。不能挺特奋发以革其弊也。故曰：「用冯河。」或疑上云「包荒」，则是包含宽容。此云「用冯河」，则是奋发改革，似相反也。不知以含容之量，施刚果之用，乃圣贤之为也。
6、《泰卦》九二爻辞说：“包容荒秽，用徒步过河。”程颐传文说：人心安逸放纵，政事就松弛缓慢，法度废弛，各种事务没有节制。治理的方法，必须有包容荒秽的度量，那么施政才能宽裕详密，革除弊端、理顺事务，而百姓安于治理。如果没有含弘的度量，而有愤恨急躁之心，就没有深远的考虑，会有粗暴扰民的祸患。深层的弊端还没去除，近处的祸患就已经产生了。所以关键在于包容荒秽。自古以来，太平盛世必然逐渐走向衰败。这是因为习惯于安逸，因循守旧造成的。如果不是刚毅果断的君主、英明刚烈的辅臣，不能挺身奋发来革除弊端。所以说“用冯河”（徒步过河，比喻勇猛果敢）。有人怀疑前面说“包荒”是包容宽容，这里说“用冯河”是奋发改革，似乎相反。不知道用包容的度量，施行刚毅果敢的行动，这正是圣贤的做法。
7、「观，盥而不荐。有孚颙若。」传曰：「君子居上，为天下之表仪。必极其庄敬」，如始盥之初。勿使诚意少散，如既荐之后。则天下莫不尽其孚诚，颙然瞻仰之矣。
7、《观卦》卦辞说：“祭祀前洗手，而不必进献祭品。有诚信恭敬的样子。”程颐传文说：“君子居于上位，是天下的表率。必须极其庄重恭敬”，如同刚开始洗手的时候。不要让诚意稍有散失，如同已经进献祭品之后。那么天下人没有不尽其诚信，恭敬地瞻仰他了。
8、凡天下至于一国一家，至于万事，所以不和合者，皆由有间也。无间则合矣。以至天地之生，万物之成，皆合而后能遂。凡未合者，皆有间也。若君臣父子亲戚朋友之间，有离贰怨隙者，盖谗邪间于其间也。去其间隔而合之，则无不和且洽矣。噬嗑者治天下之大用也。
8、从天下到一国一家，以至于万事万物，之所以不和谐融洽，都是因为有隔阂。没有隔阂就能和谐了。以至于天地的生成、万物的形成，都是和谐之后才能成功。凡是没有和谐的，都有隔阂。比如君臣、父子、亲戚、朋友之间，有离心、背叛、怨恨、嫌隙的，大概是因为谗言邪佞从中挑拨离间。去除这些隔阂而使之和谐，就没有不和谐融洽的了。《噬嗑卦》是治理天下的大用。
9、大畜之六五曰：「豮豕之牙，吉。」传曰：物有总摄，事有机会。圣人操得其要，则视亿兆之心犹一心。道之斯行，止之则戢。故不劳而治。其用若豮豕之牙也。豕刚躁之物。若强制其牙，则用力劳而不能止。若豮去其势，则牙虽存而刚躁自止。君子法豮豕之义，知天下之恶不可以力制也，则察其机，持其要，塞绝其本原。故不假刑法严峻，而恶自止也。且如止盗，民有欲心，见利则动。苟不知教，而迫于饥寒，虽刑杀日施，其能胜亿兆利欲之心乎？圣人则知所以止之之道，不尚威刑，而修政教。使之有农桑之业，知廉耻之道，「虽赏之不窃」矣。
9、《大畜卦》六五爻辞说：“阉割过的猪的牙齿，吉利。”程颐传文说：事物有总领之处，事情有关键时机。圣人掌握了要领，就把亿万人的心看作一颗心。引导他们就行动，制止他们就收敛。所以不费力而天下大治。其作用就像阉割过的猪的牙齿。猪是刚强暴躁的动物。如果强行制服它的牙齿，用力劳苦却不能制止。如果阉割掉它的生殖器，那么牙齿虽然还在，但刚强暴躁自然停止。君子效法阉猪的道理，知道天下的恶行不能用强力制止，就观察其机要，把握其关键，堵塞杜绝其根源。所以不借助严刑峻法，而恶行自然停止。比如制止盗窃，百姓有贪欲之心，见到利益就动心。如果不知教化，又迫于饥寒，即使每天施以刑罚杀戮，能胜过亿万人的利欲之心吗？圣人知道制止的方法，不崇尚威刑，而修明政教。使他们有农桑之业，懂得廉耻之道，“即使奖赏他们也不会去偷窃”了。
10、「解利西南，无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。」传曰：西南坤方。坤之体广大平易。当天下之难方解，人始离艰苦，不可复以烦苛严急治之。当济以宽大简易，乃其宜也。既解其难而安平无事矣，是「无所往」也。则当修复治道，正纪刚，明法度，进复先代明王之治，是「来复」也。谓反正理也。自古圣王救难定乱，其始未暇遽为也。既安定则为可久可继之治。自汉以下，乱既除，则不复有为。姑随时维持而已。故不能成善治。盖不知「来复」之义也。「有攸往夙吉」，谓尚有当解之事，则早为之乃吉也。当解而未尽者，不早去，则将复盛。事之复生者，不早为，则将渐大。故「夙则吉」也。
10、《解卦》卦辞说：“利于西南方，无所往，回来复归就吉利。有所往，及早行动就吉利。”程颐传文说：西南是坤卦的方位。坤卦的体性是广大平易。当天下的患难刚刚解除，人们刚开始脱离艰苦，不能再以烦琐苛刻、严厉急躁的方式治理。应当用宽大简易来救助，这才是适宜的。既然解除了患难而安定太平无事，这就是“无所往”。那么应当修复治国之道，端正纲纪，明确法度，恢复先代明王的治理，这就是“来复”。意思是回归正理。自古圣王拯救危难、平定动乱，开始时来不及立即作为。安定之后，就建立可长久持续的政治。自汉代以后，动乱消除后，就不再有所作为，只是暂时维持罢了。所以不能成就善治，大概是不懂“来复”的含义。“有攸往夙吉”，是说还有应当解除的事情，及早去做就吉利。应当解除而没完全解除的，不早去除，就会重新兴盛。事情重新发生的，不早处理，就会逐渐扩大。所以“及早则吉利”。
11、夫有物必有则。父止于慈，子止于孝。君止于仁，臣止于敬。万物庶事，莫不各有其所。得其所则安，失其所则悖。圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也。惟止之各于其所而已。
11、凡有事物必有法则。父亲止于慈爱，儿子止于孝顺。君主止于仁爱，臣子止于恭敬。万物万事，无不各有其适当的位置。得到适当的位置就安定，失去适当的位置就悖乱。圣人之所以能使天下顺遂安定，不是能替万物制定法则，只是让万物各自止于其适当的位置罢了。
12、兑说而能贞，是以上顺天理，下应人心。说道之至正至善者也。若夫「违道以干百姓之誉」者，苟说之道，违道不顺天。干誉非应人。苟取一时之说耳。非君子之正道。君子之道，其说于民如天地之施。感之于心而说服无斁。
12、《兑卦》喜悦而能守正，所以上顺天理，下应人心。这是喜悦之道中最正最善的。至于“违背道义来求取百姓的赞誉”，是苟且取悦之道，违背道义就不顺天理；求取赞誉就不是应合人心。只是苟且获取一时的喜悦罢了，不是君子的正道。君子之道，其对百姓的喜悦如同天地的施予，感动人心而使人喜悦不厌。
13、天下的事情，不前进就后退，没有固定不变的道理。《既济卦》的终结是不前进而停止，但没有永远的停止。衰败混乱就来临了，因为其道已经穷尽。圣人到了这种地步怎么办？回答说：只有圣人能在未穷尽时通晓其变化，不让它发展到极点。尧舜就是这样。所以有善终而没有动乱。
14、为民立君，所以养之也。养民之道，在爱其力。民力足则生养遂。生养遂则教化行而风俗美。故为政以民力为重也。春秋凡用民力必书，其所兴作，不时害义，固为罪也。虽时且义必书，见劳民为重事也。后之人君知此义，则知慎重于用民力矣。然有用民力之大而不书者，为教之义深矣。僖公修泮宫，复閟宫，非不用民力也。然而不书。二者复古兴废之大事，为国之先务，如是而用民力，乃所当用也。人君知此义，知为政之先后轻重矣。
14、为百姓设立君主，是为了养育他们。养育百姓的方法，在于爱惜民力。民力充足，则生养顺利；生养顺利，则教化推行而风俗美好。所以为政以民力为重。《春秋》中凡是动用民力的事必定记载，那些兴办工程，不合时令、有害道义的，固然是罪过；即使合时令且合道义的也必定记载，可见劳役百姓是重大事情。后世的君主懂得这个道理，就知道慎重使用民力了。然而也有动用民力很大却不记载的，这其中的教化意义很深。鲁僖公修建泮宫、修复閟宫，不是没有动用民力，然而不记载。这两件事是恢复古制、兴废继绝的大事，是治国的首要任务，这样使用民力，是应当使用的。君主懂得这个道理，就知道为政的先后轻重了。
15、治身齐家以至平天下者，治之道也。建立治纲，分正百职。顺天时以制事，至于创制立度，尽天下之事者，治之法也。圣人治天下之道，唯此二端而已。
15、修身、齐家以至于平定天下，这是治国之道。建立治理的纲纪，分设并端正百官职责，顺应天时来处理事务，以至于创立法制、确立制度，穷尽天下之事，这是治国之法。圣人治理天下的道理，只有这两个方面罢了。
16、明道先生曰：先王之世，以道治天下。后世只是以法把持天下。
16、明道先生（程颢）说：先王的时代，用道来治理天下。后世只是用法来把持天下。
17、为政须要有纲纪文章。「先有司」，乡官读法，平价，谨权衡，皆不可阙也。人各亲其亲，然后能不独亲其亲。仲弓曰：「焉知贤才而举之？」子曰：「举尔所知，尔所不知，人其舍诸？」便见仲弓与圣人用心之大小。推此义，则一心可以丧邦，一心可以兴邦。只在公私之间尔。
17、为政必须有纲纪法度。“先责成下属官员”，乡官宣读法令，平定物价，谨慎使用度量衡，都不可缺失。人们各自亲爱自己的亲人，然后才能不独亲爱自己的亲人。仲弓问：“如何知道贤才而举荐他们？”孔子说：“举荐你所知道的，你所不知道的，别人难道会舍弃他们吗？”从这里就能看出仲弓与圣人用心的大小。推广这个道理，那么一种用心可以亡国，一种用心可以兴国，只在于公与私之间罢了。
18、治道亦有从本而言，亦有从事而言。从本而言，惟从格君心之非，「正心以正朝廷，正朝廷以正百官」。若从事而言，不救则已。若须救之，必须变。大变则大益，小变则小益。
18、治国之道也有从根本来说的，也有从具体事务来说的。从根本来说，只有纠正君主的错误思想，“端正君心以端正朝廷，端正朝廷以端正百官”。从具体事务来说，不挽救就算了，如果必须挽救，就必须变革。大变革就有大益处，小变革就有小益处。
19、唐有天下，虽号治平，然亦有夷狄之风。三纲不正，无君臣父子夫妇。其原始于太宗也。故其后世子弟皆不可使。君不君，臣不臣。故藩镇不宾，权臣跋扈。陵夷有五代之乱。汉之治过于唐。汉大纲正，唐万目举。本朝大纲正，万目亦未尽举。
19、唐朝拥有天下，虽然号称太平，但仍有夷狄的风气。三纲不正，没有君臣、父子、夫妇的伦理。这根源始于唐太宗。所以他的后代子弟都不堪任用。君主不像君主，臣子不像臣子。因此藩镇不服从，权臣专横跋扈。逐渐衰败，导致了五代的混乱。汉朝的治理胜过唐朝。汉朝的大纲端正，唐朝的万目齐举。本朝大纲端正，但万目也未能完全齐举。
20、教人者，养其善心而恶自消。治民者，导之敬让而争自息。
20、教育人的人，培养他的善心，恶念自然消失。治理百姓的人，引导他们恭敬谦让，争斗自然平息。
21、明道先生曰：必有关雎麟趾之意，然后可行周官之法度。
21、明道先生说：一定要有关雎和麟趾那样的仁厚心意，然后才能推行《周官》中的法度。
22、「君仁莫不仁，君义莫不义。」天下之治乱，系乎人君仁不仁耳。离是而非，则「生于其心，必害于其政」，岂待乎作之于外哉？昔者孟子三见齐王而不言事，门人疑之。孟子曰：「我先攻其邪心。」心既正，然后天下之事可从而理也。夫政事之失，用人之非，知者能更之，直者能谏之。然非心存焉，则一事之失，救而正之。后之失者，将不胜救矣。「格其非心」，使无不正。非大人其孰能之？
22、“君主仁爱，没有人不仁爱；君主正义，没有人不正义。”天下的治乱，取决于君主是否仁爱罢了。背离仁爱而走向不仁，那么“从心中产生，必然危害到政事”，哪里需要等到表现在外部呢？从前孟子三次见到齐王却不谈论政事，弟子们感到疑惑。孟子说：“我先攻除他的邪念。”内心端正了，然后天下的事就可以随之治理了。政事的失误、用人的不当，有智慧的人能够更改，正直的人能够劝谏。但如果内心不存正道，那么一件事的失误，补救纠正了，后面的失误将多得救不胜救。“纠正他的错误思想”，使他没有不正之处。不是大德之人，谁能做到呢？
23、横渠先生曰：道千乘之国，不及礼乐刑政，而云「节用而爱人，使民以时」。言能如是，则法行。不能如是，则法不徒行。礼乐刑政，亦制数而已耳。
23、横渠先生说：治理拥有千乘兵车的国家，不涉及礼乐刑政，而说“节约用度并爱护人民，役使百姓要按农时”。意思是能这样做，法令就能推行。不能这样做，法令就不会凭空施行。礼乐刑政，也不过是制度条文罢了。
24、法立而能守，则德可久，业可大。郑声佞人，能使为邦者丧所以守，故放远之。
24、法令建立并能遵守，那么德行可以持久，功业可以壮大。郑国的靡靡之音和谄媚小人，能使治理国家的人丧失所应坚守的东西，所以要摒弃并远离他们。
25、横渠先生答范巽之书曰：朝廷以道学政术为二事，此正自古之可忧者。巽之谓孔孟可作，将推其所得而施诸天下耶？将以其所不为而强施之于天下欤？大都君相以父母天下为王道。不能推父母之心于百姓，谓之王道可乎？所谓父母之心，非徒见于言，必须视四海之民如己之子。设使四海之内皆为己之子，则讲治之术，必不为秦汉之少恩，必不为五伯之假名。巽之为朝廷言，「人不足以适，政不足以间」，能使吾君爱天下之人如赤子，则治德必日新。人之进者必良士。帝王之道，不必改途而成。学与政不殊心而得矣。
25、横渠先生回答范巽之的信中说：朝廷把道学和政术当作两件事，这正是自古以来值得忧虑的地方。巽之认为如果孔孟在世，是会推行他们所得的道理而施用于天下呢？还是会拿他们不认可的东西强行施加于天下呢？大体上，君主宰相以父母之心对待天下人，这就是王道。不能把父母之心推广到百姓身上，能称之为王道吗？所谓父母之心，不只是表现在言语上，必须把四海之内的百姓看作自己的子女。假如四海之内都是自己的子女，那么讲求治理之术，一定不会像秦汉那样刻薄寡恩，一定不会像五霸那样假借名义。巽之对朝廷说，“人才不足以适用，政事不足以干预”，如果能使我们的君主爱天下之人如同婴儿，那么治政的德行必定日日更新。进用的人必定是贤良之士。帝王之道，不必改变途径就能成就。学问与政事，不分离内心就能获得。