66 外篇卷46

抱朴子曰：嵇生以太原郭林宗，竟不恭三公之命，学无不涉，名重于往代，加之以知人，知人则哲，盖亚圣之器也。及在衰世，栖栖惶惶，席不暇温，志在乎匡断行道，与仲尼相似。

抱朴子说：嵇生认为太原郭林宗，最终没有接受三公的征召，学问无所不涉猎，名声重于前代，再加上他善于识人，能识人就是明智，大概是仅次于圣人的器量。到了衰乱之世，他忙碌不安，连坐席都来不及坐暖，志向在于匡正时弊、推行道义，与孔子相似。

余答曰：「夫智与不智，存于一言，枢机之玷，乱乎白圭，愚谓亚圣之评，未易以轻有许也。夫所谓亚圣者，必具体而微，命世绝伦，与彼周孔其间无所复容之谓也。若人者亦何足登斯格哉！林宗拔萃翘特，鉴识朗彻，方之常人所议，固多引之上及，实复未足也。此人有机辩风姿，又巧自抗遇而善用，且好事者为之羽翼，延其声誉于四方，故能挟之见推慕于乱世，而为过听不核实者所推策，及其片言所褒，则重于千金，游涉所经，则贤愚波荡，谓龙凤之集，奇瑞之出也。吐声则余音见法，移足则遗迹见拟，可谓善击建鼓而揭日月者耳，非真隐也。盖欲立朝则世已大乱，欲潜伏则闷而不堪，或跃则畏祸害，确尔则非所安。彰徨不守，载肥载月瞿，而世人逐其华而莫研其实，玩其形而不究其神，故遭雨巾坏，犹复见效，不觉其短，皆是类也。俗民追声，一至于是。故其虽有缺隟，莫之敢指也。夫林宗学涉知人，非无分也。然而未能避过实之名，而暗于自料也。或劝之以出仕进者，林宗对曰：『吾昼察人事，夜看乾象，天之所废，不可支也。方今运在明夷之爻，值勿用之位，盖盘桓潜居之时，非在天利见之会也。

我回答说：“明智与不明智，体现在一句话中，关键之处的瑕疵，会玷污白圭般的完美，我认为‘亚圣’的评价，不能轻易给予。所谓亚圣，必定是具备圣人的全体而略有不足，是当世杰出、无与伦比，与周公、孔子之间没有空隙可容他人的人。像郭林宗这样的人，哪里够得上这个等级呢！林宗确实出类拔萃，见识清晰透彻，与普通人相比，固然常常被人往上比附，但实际上还远远不够。这个人有机智善辩的风度，又善于巧妙地自我抬高和利用机会，而且好事者做他的羽翼，把他的声誉传播到四方，所以他才能凭借这些在乱世中被推崇仰慕，并被那些道听途说、不核实真相的人推举称道。至于他片言只语的褒奖，比千金还重；他所游历经过的地方，贤愚之人都为之波动，认为这是龙凤聚集、奇瑞出现。他开口说话，余音就被效法；他移动脚步，足迹就被模仿。这可以说是善于敲响大鼓、高举日月的人罢了，并非真正的隐士。大概他想在朝廷立身，但世道已经大乱；想隐居潜伏，又苦闷难耐；想有所行动，又害怕祸害；想坚定退隐，又心有不甘。他彷徨不安，时而肥胖时而消瘦，而世人只追逐他的浮华却不探究他的实质，只玩味他的外表而不深究他的精神，所以即使他遇雨头巾损坏，仍然被当作效仿的榜样，人们不觉得他的短处，都是这类情况。世俗之人追逐名声，竟然到了这种地步。所以即使他有缺点，也没有人敢指出来。林宗在学问和识人方面，并非没有天赋。然而他未能避免名过其实的批评，而且对自己缺乏自知之明。有人劝他出仕做官，林宗回答说：‘我白天观察人事，夜晚观看天象，上天要废弃的，人力无法支撑。如今时运处在明夷卦的爻位，正值不可用事的处境，大概是徘徊隐居的时候，不是利于出现、施展才华的时机。

虽有原陆，犹恐沧海横流。吾其鱼也，况可冒冲风而乘奔波乎！未若岩岫颐神，娱心彭老，优哉游哉，聊以卒岁。』按林宗之言，其知汉之不可救，非其才之所办审矣。法当仰𬯀商洛，俯泛五湖，追巢父于峻岭，寻渔父于沧浪，若不能结踪山客，离群独往，则当掩景渊洿，韬鳞括囊，而乃自西徂东，席不暇温，欲慕孔墨栖栖之事。圣者忧世，周流四方，犹为退士，所见讥弹。林宗才非应期，器不绝伦，出不能安上治民，移风易俗，入不能挥毫属笔，祖述六艺，行自炫耀，亦既过差，收名赫赫，受饶颇多。然卒进无补于治乱，退无迹于竹帛。观倾视汨，冰泮草靡，未有异庸人也。无故沈浮于波涛之间，倒屣于埃尘之中，遨集京邑，交关贵游，轮刓箧弊，匪遑启处，遂使声誉翕熠，秦胡景附，巷结朱轮之轨，堂列赤绂之客，轺车盈街，载奏连车，诚为游侠之徒，未合逸隐之科也。有道之世而臻此者，犹不得复厕高洁之条贯焉，为秘丘之俊民，而修兹在于危乱之运，奚足多哉！孰不谓之暗于天人之否泰，蔽于自量之优劣乎！空背恬默之途，竟无有为之益，不值祸败，盖其幸耳。以此为忧世念国，希拟素王，有似蹇足之寻龙骐，斥鷃之逐鸿鹄，焦冥之方云鹏，鼷鼬之比巨象也。

即使有平原陆地，仍然担心沧海横流。我不过是条鱼罢了，何况怎能迎着暴风、乘着波涛呢！不如在山岩中颐养精神，以彭祖、老聃之道愉悦内心，悠闲自得，姑且以此终老。’按照林宗的话，他知道汉朝不可挽救，不是他的才能所能办到的，这已经很清楚了。按理他应当向上隐居商洛山，向下泛舟五湖，在峻岭中追随巢父，在沧浪水中寻找渔父；如果不能与山野之人为伴、离群独往，就应当隐藏光芒、沉潜于深渊，收敛锋芒、缄默不言。但他却从西到东奔波，连坐席都来不及坐暖，想要效仿孔子、墨子忙碌不安的事迹。圣人忧世，周游四方，尚且被退隐之士讥讽批评。林宗的才能并非顺应时运而生，器量并非绝伦超群，出仕不能安定君主、治理百姓、移风易俗，退隐不能挥毫著书、继承阐述六艺，行为自我炫耀，已经过分了，获取赫赫名声，得到很多好处。然而最终，他进不能对治乱有所补益，退不能在史册上留下事迹。观察他随波逐流、如冰融化、如草倒伏的样子，与普通人没有区别。他无故在波涛之间沉浮，在尘埃之中匆忙奔走，遨游聚集于京城，结交权贵，车轮磨损、行囊破旧，无暇安居，于是使声誉显赫，连秦地胡人都如影随形地依附，巷子里停满朱轮车，厅堂上坐满赤绶的宾客，轻车满街，奏章接连不断，这实在是游侠之徒，不符合隐逸的类别。即使在有道之世达到这种地步，尚且不能列入高洁的行列，成为隐居山林的杰出人物，而他在危乱之世这样做，又哪里值得称赞呢！谁不说他不懂天人之际的否泰之理，看不清自己优劣的自知之明呢！白白背离了恬淡沉默的道路，最终没有做出任何有益的事，没有遭遇祸败，大概只是他的幸运罢了。以此作为忧世念国、希图效仿孔子的行为，就像跛足的人去追赶龙马，小雀去追逐鸿鹄，焦冥虫去比云鹏，鼷鼬去比巨象一样。

「然则林宗可谓有耀俗之才，无固守之质，见无不了，庶几大用，符辨外发，精神内虚，不胜烦躁，言行相伐，口称静退，心希荣利，未得□玄圃之栖禽，九渊之潜灵也。自炫自媒，士女之丑事也。知其不可而尤效尤师，亚圣之器，其安在乎？虽云知人，知人之明，乃唐虞之所难，尼父之所病。夫以前并日月，原始见终，且犹有失，不能常中，况于林宗萤烛之明，得失半解，已为不少矣。然则名称重于当世，美谈盛于既没，故其所得者，则世共传闻，而所失者，则莫之有识尔。虽颇甄无名之士于草莱，指未剖之璞于丘园，然未能进忠烈于朝廷，立御每于疆场，解亡征于倒悬，折逆谋之竞逐。若鲍子之推管生，平仲之达穰苴，林宗名振于朝廷，敬于一时，三九肉食，莫不钦重，力足以拔才，言足以起滞，而但养疾京辇，招合宾客，无所进致，以匡危蔽，徒能知人，不肯荐举，何异知沃壤之任良田，议直木之中梁柱，而终不垦之以播嘉谷，伐之以构梁栋，奚解于不粒，何救于露居哉！其距贡举者，诚高操也，其走不休者，亦其疾也。」

“如此说来，林宗可以说是具有炫耀世俗的才能，却没有固守本性的品质；看起来无所不明，似乎可堪大用，但符节般的辩才外露，精神内部空虚，经不起烦躁，言行自相矛盾，口头上说恬静退让，内心却渴望荣华利益，算不上是玄圃中的栖禽、九渊中的潜龙。自我炫耀、自我推荐，是士女的丑事。明知不可为却还要效仿、师从，亚圣的器量，又在哪里呢？虽说他善于识人，但识人的明智，连尧舜都感到困难，孔子也以此为病。即使像日月般明亮，能推究始末、预见结局，尚且会有失误，不能总是准确，何况林宗只有萤火烛光般的明智，得失参半，已经不算少了。然而他的名声在当世很重，死后美谈盛行，所以他的所得之处，世人共同传颂，而他的所失之处，却没有人知道。虽然他颇能在草野中甄别无名之士，在丘园中指认未剖的璞玉，但他未能向朝廷进荐忠烈之士，未能到疆场建立防御之功，未能解除危亡的征兆于倒悬之际，未能挫败叛逆的图谋于竞逐之中。像鲍叔牙推荐管仲，晏平仲举荐穰苴那样，林宗名震朝廷，一时受到敬重，三公九卿等权贵，没有不钦佩敬重的，他的力量足以选拔人才，他的言论足以起用沉滞之士，但他只在京城养病，招揽宾客，没有进荐任何人来匡救危局。他只能识人，却不肯荐举，这与知道肥沃的土地适合种良田、议论笔直的木材适合做梁柱，却始终不去开垦播种嘉谷、砍伐建造梁栋，有什么区别呢？这怎能解决无粮可食的问题，怎能挽救露宿无居的困境呢！他拒绝贡举，确实是高尚的操守；但他奔走不停，也是他的毛病。”

嵇生又曰：「林宗存为一世之所式，没则遗芳永播。硕儒俊士，未或指点，而吾生独评其短，无乃见嗤于将来乎！」抱朴子曰：「曷为其然哉？茍吾言之允者，当付之于后，后之识者，何恤于寡和乎？且前贤多亦讥之，独皇生褒过耳。故太傅诸葛无逊亦曰：『林宗隐不修遁，出不益时，实欲扬名养誉而已。街谈巷议以为辩，讪上谤政以为高，时俗贵之，歙然犹郭解原涉，见趋于曩时也。后进慕声者，未能考之于圣王之典，论之于先贤之行，徒惑华名，咸竞准的，学之者如不及，谈之者则盈耳，中人犹不觉，童蒙安能知？』故零陵太守殷府君伯绪，高才笃论之士也，亦曰：『林宗入交将相，出游方国，崇私议以动众，关毁誉于朝廷。其所善则风腾雨骤，改价易姿；其所恶则摧顿陆沈，士人不齿。□其名贤，遭乱隐遁，含光匿景，未为远矣。君子行道，以匡君也，以正俗也，于时君不可匡，俗不可正，林宗周旋，清谈闾阎，无救于世道之陵迟，无解于夭民之憔悴也。』又故中书郎周生恭远，英伟名儒也，亦曰：『夫遇治而赞之，则谓之乐道；遭乱而救之，则谓之忧道；乱不可救而避之，则谓之守道。虞舜乐道者也，仲尼忧道者也，微子守道者也。汉世将倾，世务交游，林宗法当慨然虚心，要同契君子，共矫而正之，而身栖栖为之雄伯，非救世之宜也。于时虽诸黄门，六畜自寓耳。其陈蕃窦武之徒，虽鼎司牧伯，皆贵重林宗，信其言论，臧否取定，于匡危易俗，不亦可冀乎？而林宗既不能荐有为之士，立毫毛之益，而逋逃不仕者，则方之巢许；废职待客者，则比之周公；养徒避役者，则拟之仲尼；弃亲依豪者，则同之游夏。是以世眩名实，而大乱滋甚也。若谓林宗不知，则无以称聪明；若谓知之而不改，则无以言忧道。昔四豪似周公而不能为周公，今林宗似仲尼而不得为仲尼也。』」于是问者慨而叹曰：「然则斯人乃避乱之徒，非全隐之高矣。」

嵇生又说：“林宗在世时是一代人的楷模，去世后遗芳永远流传。大儒俊士，没有人指责他，而您却独独评论他的短处，恐怕会被将来的人嗤笑吧！”抱朴子说：“怎么会这样呢？如果我的话是公允的，就应当交给后人评判，后世的明达之人，何必担心缺少附和者呢？况且前代贤人也有很多讥讽他的，只有皇生过分褒奖他罢了。所以太傅诸葛恪也说：‘林宗隐居却不修遁世之道，出仕却无益于时世，实际上只是想扬名养誉而已。他把街谈巷议当作辩才，把讪谤君主、批评朝政当作高尚，时俗看重他，就像郭解、原涉在以前受到追捧一样。后辈仰慕名声的人，未能用圣王的经典来考察他，用先贤的行为来评论他，只是被华丽的名声迷惑，都争相以他为榜样，学习他的人唯恐不及，谈论他的人则满耳都是，中等资质的人尚且不觉悟，蒙昧的人又怎能明白呢？’所以零陵太守殷伯绪，是才高论笃的人，也说：‘林宗入朝结交将相，出游往来各国，推崇私下议论来鼓动众人，在朝廷中干预毁誉。他所赞许的人，就风腾雨骤般声名鹊起，改变身价和姿态；他所厌恶的人，就遭受摧折、沉沦埋没，被士人不齿。□他作为名贤，遭遇乱世而隐遁，收敛光芒、隐藏形迹，并不算高远。君子行道，是为了匡正君主，为了端正风俗，当时君主不可匡正，风俗不可端正，林宗周旋其间，在民间清谈，对世道的衰败没有补救，对夭折百姓的憔悴没有解脱。’又前中书郎周生恭远，是英伟的名儒，也说：‘遇到治世就赞美它，叫做乐道；遭遇乱世就拯救它，叫做忧道；乱世不可挽救就避开它，叫做守道。虞舜是乐道的人，孔子是忧道的人，微子是守道的人。汉朝将要倾覆，世务在于交游，林宗按理应当慨然虚心，邀约志同道合的君子，共同矫正时弊，但他自己却忙碌地成为首领，这不是救世应有的做法。当时虽然宦官当权，不过是六畜自居罢了。像陈蕃、窦武这些人，虽然位居三公州牧，都敬重林宗，相信他的言论，以他的褒贬为定论，对于匡救危局、改变风俗，不也是可以寄予希望的吗？但林宗既不能荐举有为之士，建立毫毛般的功益，而且对于逃避不出仕的人，就把他们比作巢父、许由；对于荒废职守、接待宾客的人，就把他们比作周公；对于收养门徒、逃避徭役的人，就把他们比作孔子；对于抛弃亲人、依附豪强的人，就把他们等同于子游、子夏。因此世人被名实迷惑，而大乱更加严重。如果说林宗不知道这些，就无法称他聪明；如果说他知道却不改正，就无法说他忧道。从前四豪像周公却不能成为周公，如今林宗像孔子却不能成为孔子。’”于是问话的人感慨地叹息说：“如此说来，这个人不过是避乱之徒，并非完全隐逸的高士啊。”

此页面最后编辑于2009年1月28日 (星期三) 17:17。

本站的全部文字在知识共享署名-相同方式共享 4.0协议之条款下提供，附加条款亦可能应用。（请参阅使用条款）

在部份国家和地区，包括中国大陆、澳门和台湾，作者精神权（含署名权）永久有效（详情）。

维基媒体基金会是在美国佛罗里达州登记的501(c)(3)免税、非营利、慈善机构。

行为准则

开发者

统计

Cookie声明

移动版视图

搜索

抱朴子/外篇/卷46

添加话题。