礼仪五 ◄
旧唐书
卷二十六
志第六 礼仪六
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旧唐书
卷二十六
志第六 礼仪六
建中元年三月，礼仪使上言：「东都太庙阙木主，请造以祔。」初，武后于东都立高祖、太宗、高宗三庙。至中宗已后，两京太庙，四时并飨。至德乱后，木主多亡缺未祔。于是议者纷然，而大旨有三：「其一曰，必存其庙，遍立群主，时飨之。其二曰，建庙立主，存而不祭，若皇舆时巡，则就飨焉。其三曰，存其庙，瘗其主，驾或东幸，则饰斋车奉京师群庙之主以往。」议者皆不决而罢。
建中元年三月，礼仪使上奏说：“东都太庙缺少木制神主，请求制作神主以行祔祭。”起初，武则天在东都建立了高祖、太宗、高宗三座庙。到中宗以后，两京的太庙，四季都同时祭祀。至德年间的战乱之后，神主大多丢失残缺，未能行祔祭。于是议论的人意见纷纭，但主要观点有三种：“其一，一定要保存那庙，普遍设立各位神主，按时祭祀。其二，建庙立神主，保存但不祭祀，如果皇帝按时巡视，就到那里祭祀。其三，保存那庙，埋掉神主，皇帝如果东巡，就装饰斋车，奉着京师各庙的神主前往。”议论的人都不能决断而作罢。
贞元十五年四月，膳部郎中归崇敬上疏：
贞元十五年四月，膳部郎中归崇敬上疏：
东都太庙，不合置木主。谨按典礼。虞主用桑，练主用栗，重作栗主，则埋桑主。所以神无二主，犹天无二日，土无二王也。今东都太庙，是则天皇后所建，以置武氏木主。中宗去其主而存其庙，盖将以备行幸迁都之所也。且殷人屡迁，前八后五，前后迁都一十三度，不可每都而别立神主也。议者或云：「东都神主，已曾虔奉而礼之，岂可以一朝废之乎？」且虞祭则立桑主而虔祀，练祭则立栗主而埋桑主，岂桑主不曾虔祀，而乃埋之？又所阙之主，不可更作，作之不时，非礼也。
东都太庙，不应该设置木制神主。谨按典礼。虞祭的神主用桑木，练祭的神主用栗木，重新制作栗木神主后，就埋掉桑木神主。这是因为神灵没有两个神主，就像天上没有两个太阳，地上没有两个君王一样。如今东都太庙，是则天皇后所建，用来放置武氏的木制神主。中宗撤除了那些神主而保存了庙，大概是为了准备皇帝出行或迁都的地方。况且殷人多次迁都，前八次后五次，前后迁都十三次，不可能每个都城都另外设立神主。议论的人有的说：“东都的神主，已经虔诚地供奉并祭祀过，怎么能一下子废除呢？”而且虞祭时设立桑木神主并虔诚祭祀，练祭时设立栗木神主并埋掉桑木神主，难道桑木神主不曾虔诚祭祀过，就把它埋掉吗？又缺失的神主，不可以再制作，制作得不合时宜，是不合礼制的。
长庆元年二月，分司官库部员外郎李渤奏：「太微宫神主，请归祔太庙。」敕付东都留守郑𬘡商量闻奏。𬘡奏云：
长庆元年二月，分司官库部员外郎李渤上奏：“太微宫的神主，请求归附到太庙。”皇帝下令交给东都留守郑𬘡商议后上奏。郑𬘡上奏说：
臣谨详三代典礼，上稽高祖、太宗之制度，未尝有并建两朝、并飨二主之礼。天授之际，祀典变革。中宗初复旧物，未暇详细考典章，遂于洛阳创宗庙。是行迁都之制，实非建国之仪。及西归上都，因循未废。德宗嗣统，坠典克修，东都九庙，不复告飨。谨按《礼记》，仲尼答曾子问曰：「天无二日，土无二王，尝、禘、郊、社，尊无二上。」所以明二主之非礼也。陛下接千载之大统，扬累圣之耿光，宪章先王，垂法后嗣。况宗庙之礼，至尊至重，违经黩祀，时谓不钦。特望择三代令典，守高祖、太宗之宪度，鉴神龙权宜之制，遵建中矫正之礼，依经复古，允属圣明。伏乙太微宫光皇帝三代、睿宗圣文孝武皇帝神主，参考经义，不合祔飨。至于迁置神主之礼，三代以降，经无明文。伏望委中书门下与公卿礼官质正详定。
臣谨详细考察三代的典礼，向上查考高祖、太宗时的制度，从未有同时建立两座宗庙、同时祭祀两位神主的礼制。天授年间，祭祀典章发生了变化。中宗刚恢复旧制时，没有时间详细考订典章，于是在洛阳创建了宗庙。这是实行迁都的制度，实际上不是建国的礼仪。等到西归上都后，因循旧例没有废除。德宗继承皇位，荒废的典章得以修复，东都的九庙，不再报告祭祀。谨按《礼记》，孔子回答曾子的提问说：“天上没有两个太阳，地上没有两个君王，尝祭、禘祭、郊祭、社祭，尊崇没有两个至上。”这是为了说明有两个神主是不合礼制的。陛下承接千年的正统，发扬历代圣君的光辉，效法先王，为后代留下法则。何况宗庙的礼仪，最尊贵最重大，违背经典、亵渎祭祀，当时被认为不敬。特别希望选择三代的良好典章，遵守高祖、太宗的法度，借鉴神龙年间的权宜制度，遵循建中年间的矫正礼仪，依据经典恢复古制，确实符合圣明。伏请太微宫光皇帝三代、睿宗圣文孝武皇帝的神主，参考经义，不合于祔祭。至于迁置神主的礼仪，三代以后，经典没有明文规定。伏请委托中书门下与公卿礼官质证审定。
敕付所司。太常博士王彦威等奏议曰：
皇帝下令交给有关部门。太常博士王彦威等上奏议论说：
谨按国初故事，无两都并建宗庙、并行飨祭之礼。伏寻《周书》、《召诰》、《洛诰》之说，实有祭告丰庙、洛庙之文，是则周人两都并建宗祧，至则告飨。然则两都皆祭祖考，礼祀并兴。自神龙复辟，中宗嗣位，庙既偕作，飨亦并行。天宝末，两都倾陷，神主亡失。肃宗既复旧物，但建庙作主于上都。其东都神主，大历中始于人间得之，遂寓于太微宫，不复祔飨。
谨按国初的旧例，没有两都同时建立宗庙、同时举行祭祀的礼制。伏查《周书》、《召诰》、《洛诰》的说法，确实有在丰庙、洛庙祭告的文字，这说明周人在两都同时建立宗庙，到了就举行告祭。然而两都都祭祀祖先，礼仪祭祀同时兴起。自从神龙年间恢复帝位，中宗继位，庙既然同时建造，祭祀也同时举行。天宝末年，两都陷落，神主丢失。肃宗恢复旧制后，只在上都建庙制作神主。那东都的神主，大历年间才从民间找到，于是寄放在太微宫，不再行祔祭。
臣等谨按经传，王者之制，凡建居室，宗庙为先，庙必有主，主必在庙。是则立庙两都，盖行古之道，主必在庙，实依礼经。今谨参详，理合升祔。谨按光皇帝是追王，高宗、中宗、睿宗是祧庙之主，其神主合藏于太庙从西第一夹室。景皇帝是始封不迁之祖，其神主合藏于太庙从西第一室。高祖、太宗、玄宗、肃宗、代宗是创业有功亲庙之祖。伏准《江都集礼》：「正庙之主，藏于太室之中。」《礼记》：「君庙之主，有故则聚而藏诸祖庙。」伏以德宗之下，神主未作，代宗之上，后主先亡，若归本室，有虚神主。事虽可据，理或未安。今高祖已下神主，并合藏于太祖之庙，依旧准故事不飨。如陛下肆觐东后，移幸洛阳，自非祧主，合归本室。其余阙主，又当特作，而祔飨时祭、禘、祫如仪。臣又按国家追王故事，太祖之上，又有德明、兴圣、懿祖别庙。今光皇帝神主，即懿祖也。伏缘东都先无前件庙宇，光皇帝神主今请权祔于太庙夹室，居元皇帝之上。如驾在东都，即请准上都式营建别庙，作德明、兴圣、献祖神主，备礼升祔。又于太庙夹室奉迎光皇帝神主归别庙第四室，禘、祫如仪。
臣等谨按经传，王者的制度，凡是建造居室，宗庙为先，庙里一定有神主，神主一定在庙里。这样看来，在两都建立庙宇，大概是实行古制，神主一定在庙里，确实依据礼经。如今谨参详，按理应该升祔。谨按光皇帝是追尊的王，高宗、中宗、睿宗是祧庙的神主，他们的神主应该藏在太庙从西第一夹室。景皇帝是始封不迁的祖先，他的神主应该藏在太庙从西第一室。高祖、太宗、玄宗、肃宗、代宗是创业有功的亲庙祖先。伏准《江都集礼》：“正庙的神主，藏在太室之中。”《礼记》：“君庙的神主，有变故就聚集起来藏在祖庙。”伏以德宗以下，神主没有制作，代宗以上，后来的神主先已丢失，如果归回本室，会有空的神主位置。事情虽然有所依据，道理或许不安。如今高祖以下的神主，都应该藏在太祖的庙里，依旧按旧例不祭祀。如果陛下东行会见诸侯，移驾洛阳，除非是祧庙的神主，应该归回本室。其余缺失的神主，又应当特别制作，然后行祔祭、时祭、禘祭、祫祭如礼仪。臣又按国家追尊王的旧例，太祖之上，又有德明、兴圣、懿祖的别庙。如今光皇帝的神主，就是懿祖。伏因东都先前没有这些庙宇，光皇帝的神主如今请求暂时祔祭于太庙夹室，放在元皇帝之上。如果皇帝在东都，就请求按上都的样式营建别庙，制作德明、兴圣、献祖的神主，完备礼仪升祔。又在太庙夹室奉迎光皇帝的神主归到别庙第四室，禘祭、祫祭如礼仪。
或问曰：「礼，作栗主，瘗桑主。汉、魏并有瘗桑之议，大历中亦瘗孝敬皇帝神主，今祔而不瘗，如之何？」答曰：「作主依神，理无可埋，汉魏瘗藏，事非允惬。孝敬尊非正统，庙废而主独存，从而瘗藏，为叶情理。」
有人问道：“礼制，制作栗木神主，埋掉桑木神主。汉、魏都有埋桑木神主的议论，大历年间也埋了孝敬皇帝的神主，如今祔祭而不埋，怎么办？”回答说：“制作神主依凭神灵，按理没有可埋的，汉魏的埋藏，事情并不恰当。孝敬皇帝尊贵但不是正统，庙废了而神主独存，跟着埋藏，是合乎情理的。”
又问：「古者巡狩，必载迁主，今东都主又祔于庙。」答曰：「古者师行以迁主，无则主命，自非迁祖之主，别无出庙之文。凡邑有宗庙先君之主曰都，则两都宗庙，各宜有主。」
又问：“古时候巡狩，一定载着迁庙的神主，如今东都的神主又祔祭于庙。”回答说：“古时候军队出行用迁庙的神主，没有就用君主的命令，除非是迁庙祖先的神主，没有出庙的记载。凡是城邑有宗庙和先君神主的叫做都，那么两都的宗庙，各自应该有神主。”
又问曰：「古者作主，必因虞、练，若主必归祔，则室不可虚，则当补已亡之主，创当祔之主。礼经无说，如之何？」答曰：「虞、练作主，礼之正也。非时作主，事之权也。王者遭时为法，因事制宜，苟无其常，则思其变。如驾或东幸，庙仍虚主，即准肃宗广德二年上都作主故事，特作阙主而祔。盖主不可阙，故礼贵从宜，《春秋》之义，变而正之者。」臣伏思祖宗之主，神灵所凭，寓于太微，不入宗庙，据经复本，允属圣明。
又问：“古时候制作神主，一定在虞祭、练祭时，如果神主一定要归祔，那么庙室不能空着，就应当补上已丢失的神主，创制应当祔祭的神主。礼经没有说法，怎么办？”回答说：“虞祭、练祭时制作神主，是礼制的正轨。不在时制作神主，是事情的权变。王者遇到时机制定法度，根据事情采取适宜措施，如果没有常规，就考虑变通。如果皇帝有时东巡，庙里仍然空着神主，就按肃宗广德二年在上都制作神主的旧例，特别制作缺失的神主而行祔祭。因为神主不能缺失，所以礼贵在从宜，《春秋》的义理，是变通而使之正。”臣伏思祖宗的神主，是神灵所凭依的，寄放在太微宫，不入宗庙，依据经典恢复根本，确实符合圣明。
至是下尚书省集议，而郎吏所议，与彦威多同。丞郎则各执所见，或曰「神主合藏于太微宫」；或云「并合埋瘗」；或云「阙主当作」；或云「舆驾东幸，即载上都神主而东」。咸以意言，不本经据。竟以纷议不定，遂不举行。
到这时下到尚书省集中议论，而郎吏们的议论，与王彦威大多相同。丞郎则各持己见，有的说“神主应该藏在太微宫”；有的说“都应该埋掉”；有的说“缺失的神主应该制作”；有的说“皇帝东巡，就载着上都的神主东行”。都是凭主观意见说话，不依据经典。最终因为议论纷纭不定，就没有实行。
会昌五年八月，中书门下奏：「东都太庙九室神主，共二十六座，自禄山叛后，取太庙为军营，神主弃于街巷，所司潜收聚，见在太微宫内新造小屋之内。其太庙屋室并在，可以修崇。大和中，太常博士议，以为东都不合置神主，车驾东幸，即载主而行。至今因循，尚未修建。望令尚书省集公卿及礼官、学官详议。如不要更置，须有收藏去处。如合置，望以所拆大寺材木修建。既是宗室官居守，便望令充修东都太庙使，勾当修缮。」奉敕宜依。
会昌五年八月，中书门下上奏：“东都太庙九室的神主，共二十六座，自从安禄山叛乱后，太庙被用作军营，神主被丢弃在街巷，有关部门暗中收集，现在在太微宫内新造的小屋里面。那太庙的房屋都在，可以修缮。大和年间，太常博士议论，认为东都不应该设置神主，皇帝东巡，就载着神主而行。至今因循旧例，还没有修建。希望命令尚书省召集公卿及礼官、学官详细议论。如果不需要再设置，必须有收藏的地方。如果应该设置，希望用所拆大寺的木材修建。既然是宗室官员留守，便希望让他充任修东都太庙使，负责修缮。”奉敕应该依从。
六年三月，太常博士郑路等奏：「东都太微宫神主二十座，去年二月二十九日礼院分析闻奏讫。伏奉今月七日敕『此礼至重，须遵典故，宜令礼官、学官同议闻奏』者。臣今与学官等详议讫，谨具分析如后：献祖宣皇帝、宣庄皇后、懿祖光皇帝、光懿皇后、文德皇后、高宗天皇大帝、则天皇后、中宗大圣大昭孝皇帝、和思皇后、昭成皇后、孝敬皇帝、地敬哀皇后已前十二座，亲尽迭毁，宜迁诸太庙，祔于兴圣庙。禘祫之岁，乃一祭之。东都无兴圣庙可祔，伏请且权藏于太庙夹室。未题神主十四座，前件神主既无题号之文，难伸祝告之礼。今与礼官等商量，伏请告迁之日，但瘗于旧太微宫内空闲之地。恭酌事理，庶协从宜。」制可。
六年三月，太常博士郑路等上奏：“东都太微宫的神主二十座，去年二月二十九日礼院分析后上奏完毕。伏奉本月七日敕令‘此礼至为重要，必须遵循典故，应令礼官、学官共同商议后上奏’。臣如今与学官等详细商议完毕，谨具体分析如下：献祖宣皇帝、宣庄皇后、懿祖光皇帝、光懿皇后、文德皇后、高宗天皇大帝、则天皇后、中宗大圣大昭孝皇帝、和思皇后、昭成皇后、孝敬皇帝、地敬哀皇后以上十二座，亲缘已尽依次迁毁，应该迁到太庙，祔祭于兴圣庙。禘祭祫祭的年份，才祭祀一次。东都没有兴圣庙可以祔祭，伏请暂且暂时藏在太庙夹室。未题写的神主十四座，这些神主既然没有题号的文字，难以进行祝告的礼仪。如今与礼官等商量，伏请在告迁的日子，只埋于旧太微宫内的空闲之地。恭敬斟酌事理，希望合乎从宜。”皇帝下制许可。
太常博士段瑰等三十九人奏议曰：
太常博士段瑰等三十九人上奏议论说：
礼之所立，本于诚敬；庙之所设，实在尊严。既曰荐诚，则宜统一。昔周之东西有庙，亦可征其所由。但缘卜洛之初，既须营建，又以迁都未决，因议两留。酌其事情，匪务于广，祭法明矣。
礼制的建立，本于诚敬；庙宇的设置，在于尊严。既然说是进献诚意，就应该统一。从前周朝东西都有庙，也可以考察其缘由。只是因为占卜洛阳之初，既需要营建，又因为迁都未决，所以商议两都保留。斟酌其事情，不是追求广泛，祭法很明白了。
伏以东都太庙，废已多时，若议增修，稍乖前训。何者？东都始制寝庙于天后、中宗之朝，事出一时，非贞观、开元之法，前后因循不废者，亦踵镐京之文也。《记》曰：「祭不欲数，数则烦。」天宝之中，两京悉为寇陷，西都庙貌如故，东都因此散亡。是知九庙之灵，不欲歆其烦祀也。自建中不葺之后，弥历岁年。今若庙貌惟新，即须室别有主。旧主虽在，大半合祧，必几筵而存之，所谓宜祧不祧也。孔子曰，「当七庙五庙，无虚主也」，谓庙不得无主者也。旧主如有留去，新庙便合创添。谨按《左传》云：「祔练作主。」又戴圣云：「虞而立几筵。」如或过时成之，便是以凶干吉。创添既不典，虚庙又非仪。考诸礼文，进退无守。
伏以东都太庙，废弃已经多时，如果商议增修，稍微违背前训。为什么呢？东都开始建造寝庙是在天后、中宗时期，事情出于一时，不是贞观、开元的法度，前后因循不废，也是沿袭镐京的旧文。《礼记》说：“祭祀不要频繁，频繁就烦扰。”天宝年间，两京都被寇贼攻陷，西都的庙貌如旧，东都因此散失。由此可知九庙的神灵，不想享受那频繁的祭祀。自从建中年间不修缮之后，经历多年。如今如果庙貌一新，就必须每室各有神主。旧神主虽然还在，大半应该迁祧，如果一定设几筵而保存它们，就是所谓应该迁祧而不迁祧。孔子说，“应当七庙五庙，没有空的神主”，是说庙不能没有神主。旧神主如果有留去的，新庙就应该创添。谨按《左传》说：“祔祭练祭时制作神主。”又戴圣说：“虞祭时设立几筵。”如果过时完成，就是用凶事干扰吉事。创添既不典制，空庙又非礼仪。考诸礼文，进退没有依据。
或曰「汉于郡国置宗庙凡百余所，今止东西立庙，有何不安」者。当汉氏承秦焚烧之余，不识典故，至于庙制，率意而行。比及元、成二帝之间，贡禹、韦玄成等继出，果有正论，竟从毁除。足知汉初不本于礼经，又安可程法也？或曰「几筵不得复设，庙寝何妨修营，侯车驾时巡，便合于所载之主」者。究其终始，又得以论之。昨者降敕参详，本为欲收旧主，主既不立，庙何可施？假令行幸九州，一一皆立庙乎？」愚以为庙不可修，主宜藏瘗，或就瘗于坎室，或瘗于两阶间，此乃百代常行不易之道也。
有人说：“汉朝在郡国设置了一百多所宗庙，如今只在东西两京立庙，有什么不妥呢？”汉朝承接秦朝焚书之后，不熟悉典章制度，对于宗庙制度，随意而行。等到元帝、成帝之间，贡禹、韦玄成等人相继出现，果然提出正确的主张，最终将多余的庙宇毁除。这足以说明汉初并不依据礼经，又怎能作为效法的标准呢？有人说：“祭祀的几筵不能再设，但庙寝何妨修建，等到皇帝出巡时，就把神主合于所载之主。”探究其始终，又可以讨论。前些日子下诏详细商议，本意是想收藏旧神主，神主既然不立，庙宇又怎能设置？假使皇帝巡游九州，难道要一一立庙吗？我认为庙宇不可修建，神主应当埋藏，或者埋在墓穴中，或者埋在东西两阶之间，这是百代常行不变之道。
其年九月敕：「段瑰等详议，东都不可立庙。李福等别状，又有异同。国家制度，须合典礼，证据未一，则难建立。宜并令赴都省对议，须归至当。」
同年九月下诏：“段瑰等人详细商议，认为东都不可立庙。李福等人另上奏状，又有不同意见。国家制度，必须符合典礼，证据不统一，就难以建立。应一并令他们到尚书省当面对议，必须归于恰当。”
工部尚书薛元赏等议：
工部尚书薛元赏等人上议：
伏以建中时，公卿奏请修建东都庆庙，当时之议，大旨有三：其一曰，必存其庙，备立其主，时飨之日，以他官摄行。二曰，建庙立主，存而不祭，皇舆时巡，则就飨焉。三曰，存其庙，一瘗其主。臣等立其三议，参酌礼经，理宜存庙，不合置主。
我们认为，在建中年间，公卿奏请修建东都庆庙，当时的议论，大要有三种：第一，必须保存庙宇，备立神主，在按时祭祀的日子，由其他官员代理行事。第二，建庙立主，保存而不祭祀，皇帝出巡时，就前往祭祀。第三，保存庙宇，统一埋藏神主。我们根据这三种意见，参考礼经，认为理当保存庙宇，不应设置神主。
谨按《礼祭义》曰：「建国之神位，右社稷而左宗庙。」《礼记》云：「君子将营宫室，宗庙为先。」是知王者建邦设都，必先宗庙、社稷。况周武受命，始都于丰，成王相宅，又卜于洛，烝祭岁于新邑，册周公于太室。故《书》曰：「戊辰，王在新邑，烝祭岁。王入太室祼。」成王厥后复立于丰，虽成洛邑，未尝久处。逮于平王，始定东迁。则周之丰、镐，皆有宗庙明矣。又按，曾子问「庙有二主」，夫子对以「天无二日，土无二王，尝、禘、郊、社，尊无二上，未知其为礼」者。昔齐桓公作二主，夫子讥之，以为伪主。是知二主不可并设，亦明矣。夫圣王建社以厚本，立庙以尊祖，所以京邑必有宗社。今国家定周、秦之两地，为东西之两宅，辟九衢而立宫阙，设百司而严拱卫，取法玄象，号为京师。既严帝宅，难虚神位，若无宗庙，何谓皇都？然依人者神，在诚者祀，诚非外至，必由中出，理合亲敬，用交神明。位宜存于两都，庙可偕立；诚难专于二祭，主不并设。
谨按《礼祭义》说：“建立国家的神位，右边是社稷，左边是宗庙。”《礼记》说：“君子将要营建宫室，宗庙为先。”由此可知，君王建立邦国、设置都城，必须先建宗庙、社稷。何况周武王受命，最初建都于丰，成王相宅，又占卜于洛，在新邑举行烝祭，在太室册封周公。所以《尚书》说：“戊辰日，王在新邑，举行烝祭。王进入太室行祼礼。”成王后来又在丰立都，虽然建成洛邑，但未曾久居。直到平王，才定都东迁。那么周朝的丰、镐，都有宗庙是很明显的。又按，曾子问“庙有二主”，孔子回答说：“天无二日，土无二王，尝、禘、郊、社，尊无二上，不知道这算是什么礼。”从前齐桓公制作两个神主，孔子讥讽他，认为是假神主。由此可知，两个神主不可并设，也是很明显的。圣王建立社稷以厚根本，设立宗庙以尊祖先，所以京城必须有宗庙社稷。如今国家定都周、秦两地，作为东西两京，开辟九衢而建立宫阙，设置百官而严密拱卫，取法天象，称为京师。既然庄严帝宅，难以虚设神位，如果没有宗庙，怎能称为皇都？然而依凭于人的是神，在于诚心的是祭祀，诚心并非外至，必须由内心发出，理当亲近恭敬，用以交于神明。神位应当存在于两都，庙宇可以并立；诚心难以专用于两处祭祀，神主不可并设。
或以《礼》云「七庙五庙无虚主」，是谓不可无主。所以天子巡狩，亦有所尊，尚饰斋车，载迁主以行。今若修庙瘗主，同东都太庙，九室皆虚，既违于经，须征其说。臣复探赜礼意，因得尽而论之。所云「七庙五庙无虚主」，是谓见飨之庙不可虚也。今之两都，虽各有庙，禘祫飨献，斯皆亲奉于上京，神主几筵，不可虚陈于东庙。且《礼》云：「唯圣人为能飨帝，孝子为能飨亲。」昔汉韦玄成议废郡国祀，亦曰：「立庙京师，躬亲承事，四海之内，各以其职来祭。」人情礼意，如此较然。二室既不并居，二庙岂可偕祔？但所都之国，见飨之庙，既无虚室，则叶通经议者，又欲置主不飨，以俟巡幸。昔鲁作僖公之主，不于虞、练之时，《春秋》书而讥之。合祔之主，作非其时，尚为所讥。今若置不合祔之主，不因时而作，违经越礼，莫甚于此。岂有九室合飨之主，而有置而不飨之文？两庙始创于周公，二主获讥于夫子。自古制作，皆范周孔，旧典犹在，足可明征。臣所以言东都庙则合存，主不合置。今将修建庙宇，诚不亏于典礼。其见在太微宫中六主，请待东都建修太庙毕，具礼迎置于西夹室，閟而不飨，式彰陛下严祀之敬，以明圣朝尊祖之义。
有人根据《礼》说“七庙五庙没有虚设的神主”，这是说不可没有神主。所以天子巡狩，也有尊崇的对象，还要装饰斋车，载着迁庙的神主同行。如今如果修建庙宇而埋藏神主，同东都太庙一样，九室都空着，既违背经义，必须征引其说法。我再深入探究礼意，因而得以详尽论述。所谓“七庙五庙没有虚设的神主”，是指受祭祀的庙不可空虚。如今两都，虽然各有庙宇，但禘祫祭祀，都是在上京亲自奉行，神主和几筵，不可在东庙虚设。而且《礼》说：“只有圣人能祭祀上帝，孝子能祭祀亲人。”从前汉朝韦玄成建议废除郡国祭祀，也说：“在京师立庙，亲自承奉祭祀，四海之内，各以其职来祭。”人情礼意，如此明白。两室既然不并居，两庙岂可同时祔祭？只是所都之国，受祭祀的庙，既然没有虚室，那么符合经义的议论者，又想设置神主而不祭祀，以等待巡幸。从前鲁国制作僖公的神主，不在虞祭、练祭之时，《春秋》记载并讥讽它。合祔的神主，制作不合时宜，尚且被讥讽。如今如果设置不合祔的神主，不因时制作，违背经义超越礼制，没有比这更严重的了。哪有九室合祭的神主，却有设置而不祭祀的条文？两庙始创于周公，二主被孔子讥讽。自古制作，都以周、孔为典范，旧典还在，足可明证。我因此说东都庙应当保存，神主不应设置。如今将要修建庙宇，确实不违背典礼。现在太微宫中的六位神主，请等东都修建太庙完毕，备礼迎到西夹室，关闭而不祭祀，以彰显陛下严祀的敬意，表明圣朝尊祖之义。
吏部郎中郑亚等五人议：「据礼院奏，以为东都太庙既废，不可复修，见在太微宫神主，请瘗于所寓之地。有乖经训，不敢雷同。臣所以别进议状，请修祔主，并依典礼，兼与建中元年礼仪使颜真卿所奏事同。臣与公卿等重议，皆以为庙固合修，主不可瘗，即与臣等别状意同。但众议犹疑东西二庙，各设神主，恐涉庙有二主之义，请修庙虚室，乙太微宫所寓神主藏于夹室之中。伏以六主神位，内有不祧之宗，今用迁庙之仪，犹未合礼。臣等犹未敢署众状，盖为阙疑。」
吏部郎中郑亚等五人上议：“根据礼院的奏议，认为东都太庙既已废弃，不可再修，现在太微宫中的神主，请埋藏在所寓之地。这有违经训，不敢雷同。我因此另进议状，请求修建祔主，并依典礼，同时与建中元年礼仪使颜真卿所奏之事相同。我与公卿等重新商议，都认为庙固然应当修建，神主不可埋藏，这与我的另状意见相同。但众议仍怀疑东西二庙各设神主，恐怕涉及庙有二主之义，请求修建庙宇而虚设室，将太微宫所寓的神主藏在夹室之中。我们认为六位神主中，有不祧的宗庙，如今用迁庙的礼仪，仍不合礼制。我们仍不敢签署众状，是因为有疑问。”
太学博士直弘文馆郑遂等七人议曰：「夫论国之大事，必本乎正而根乎经，以臻于中道。圣朝以广孝为先，以得礼为贵，而臣下敢不以经对。三论六故，已详于前议矣。再捧天问，而陈乎诸家之说，求于典训，考乎大中，庙有必修之文，主无可置之理。何则？正经正史，两都之庙可征。《礼》称『天子不卜处太庙』，『择日卜建国之地，则宗庙可知』。则废庙之说，恐非所宜废。谨按《诗》、《书》、《礼》三经及汉朝两史，两都并设庙，而载主之制，久已行之。敢不明征而去文饰，援据经文，不易前见，东都太庙，合务修崇，而旧主当瘗，请于太微宫所藏之所。皇帝有事于洛，则奉斋车载主以行。」
太学博士直弘文馆郑遂等七人上议说：“议论国家大事，必须本于正道而根于经义，以达到中正之道。圣朝以广行孝道为先，以合乎礼制为贵，而臣下怎敢不以经义回答。三论六故，已在前面议中详述。再次奉承天问，而陈述诸家之说，求于典训，考于大中之道，庙有必须修建的条文，神主没有可设置的理由。为什么？因为正经正史，两都之庙可以征引。《礼》称‘天子不占卜太庙的位置’，‘择日占卜建国之地，则宗庙可知’。那么废弃庙宇之说，恐怕不应废弃。谨按《诗》、《书》、《礼》三经及汉朝两史，两都并设庙宇，而载神主的制度，久已实行。怎敢不明确征引而去掉文饰，援据经文，不改变前见，东都太庙，应当务必修建崇奉，而旧神主应当埋藏，请在太微宫所藏之处。皇帝有事到洛阳，则奉斋车载神主而行。”
太常博士顾德章议曰：
太常博士顾德章上议说：
礼虽然缘于人情，但要明确其要点，实在在于得中，如果过分追求礼制而求多，反而会亏损诚敬。我们认为在神龙年间，天命有所归属，将武氏庙移到长安，就在其地设置太庙，直到天宝初年恢复，并不为建都。而有人议论说：“中宗在东都立庙，不违背旧典。”考察其用意，不也是荒谬吗？
又曰「东都太庙，至于睿宗、玄宗，犹奉而不易」者。盖缘尝所尊奉，不敢辄废也。今则废已多时，犹循莫举之典也。又曰「虽贞观之始，草创未暇，岂可谓此事非开元之法」者。谨按定《开元六典敕》曰：「听政之暇，错综古今，法以《周官》，作为《唐典》。览其本末，千载一朝。《春秋》谓考古之法也。行之可久，不曰然欤？」此时东都太庙见在，《六典》序两都宫阙，西都具太庙之位，东都则存而不论，足明事出一时，又安得曰「开元之法」也？又三代礼乐，莫盛于周。昨者论议之时，便宜细大，取法于周，迁而立庙。今立庙不因迁，何美之而不能师之也？
又说“东都太庙，直到睿宗、玄宗，仍然奉行而不改变”。这是因为曾经尊奉，不敢轻易废除。如今则已废除多时，仍然遵循未举行的典礼。又说“虽然贞观初年，草创未暇，怎能说此事不是开元之法”。谨按《开元六典敕》规定：“听政之余，错综古今，以《周官》为法，作成《唐典》。观其本末，千载一朝。《春秋》说是考古之法。行之可久，不就是这样吗？”此时东都太庙还在，《六典》叙述两都宫阙，西都具备太庙之位，东都则存而不论，足以说明事出一时，又怎能说是“开元之法”呢？又三代礼乐，没有比周朝更盛的。前些日子议论时，应当大小事务，取法于周朝，迁都而立庙。如今立庙不因迁都，为何赞美它而不能效法它呢？
又曰「建国神位，右社稷而左宗庙，君子将营宫室，宗庙为先」者。谨按《六典》，永昌中则天以东都为神都。尔后渐加营构，营室百司，于是备矣。今之宫室百司，乃武氏改命所备也。上都已建国立宗庙，不合引言。又曰：「东都洛阳祭孝宣等五帝，长安祭孝成等三帝」。以此为置庙之例，则大非也。当汉两处有庙，所祭之帝各别。今东都建庙作主，与上都尽同，概而论之，失之甚者。
又说“建立国家的神位，右边是社稷，左边是宗庙，君子将要营建宫室，宗庙为先”。谨按《六典》，永昌年间武则天以东都为神都。此后逐渐营建，宫室百官，于是完备。如今的宫室百官，是武氏改命所备。上都已建国立宗庙，不应引用此言。又说：“东都洛阳祭祀孝宣等五帝，长安祭祀孝成等三帝。”以此作为置庙的例证，则大错。当时汉朝两处有庙，所祭的皇帝各别。如今东都建庙作神主，与上都完全相同，一概而论，错误很大。
又曰「今或东洛复太庙，有司同日侍祭，以此为数，实所未解」者。谨按天宝三载诏曰：「顷四时有事于太庙，两京同日。自今已后，两京各宜别择日。」载在祀典，可得而详。且立庙造主，所以祭神，而曰存而勿祀，出自何经？「当七庙五庙无虚主」，而欲立虚庙，法于何典？前称庙貌如故者，即指建中之中，就有而言，以为国之先也。前以非时不造主者，谓见有神主，不得以非时而造也。若江左至德之际，主并散亡，不可拘以例也。
又说“如今如果东洛恢复太庙，有司同日侍祭，以此为例，实在不解”。谨按天宝三年诏书说：“近来四时在太庙有事，两京同日。从今以后，两京应各自另择日期。”记载在祀典中，可以详知。而且立庙造主，是为了祭神，而说保存而不祭祀，出自何经？“当七庙五庙没有虚设的神主”，而想立虚庙，效法于何典？前面说庙貌如故，即指建中年间，就现有而言，以为国之先。前面说非时不造主，是指现有神主，不得非时制作。如果江左至德年间，神主都散失，不可拘泥于常例。
或曰「废主之瘗，请在太微宫」者。谨按天宝二年敕曰：「古之制礼，祭用质明，义兼取于尚幽，情实缘于既没。我圣祖澹然当在，为道之法，既殊有尽之期，宜展事生之礼。自今已后，每至圣祖宫有昭告，宜改用卯时」者。今欲以主瘗于宫所，即与此敕全乖。
有人说“废弃神主的埋藏，请在太微宫”。谨按天宝二年敕书说：“古代制礼，祭祀用天亮时，义兼取于崇尚幽暗，情实缘于已故。我圣祖澹然常在，为道之法，既不同于有尽之期，应展事生之礼。从今以后，每到圣祖宫有昭告，应改用卯时。”如今想将神主埋藏在宫所，就与此敕完全违背。
又曰「主不合瘗，请藏夹室」者。谨按前代藏主，颇有异同。至如夹室，宜用以序昭穆也。今庙主俱不中礼，则无禘祫之文。
又说“神主不应埋藏，请藏在夹室”。谨按前代藏主，颇有异同。至于夹室，应用以排列昭穆。如今庙主都不合礼制，则没有禘祫的条文。
又曰「君子将营宫室，以宗庙为先，则建国营宫室而宗庙必设。东都既有宫室，而太庙不合不营」。凡以论之，其义斯胜。而西周、东汉，并曰两都，其各有宗庙之证，经史昭然，又得以极思于扬榷。《诗》曰：「其绳则直，缩板以载，作庙翼翼。」《大雅》「瓜瓞」，言丰庙之作也。又曰：「于穆清庙，肃雍显相。」洛邑既成，以率文王之祀。此《诗》言洛之庙也。《书》曰：「成王既至洛，烝祭岁，文王骍牛一。」又曰「裸于太室」，康王又居丰，「命毕公保厘东郊。」岂有无庙而可烝祭，非都而设保厘？则《书》东西之庙也。逮于后汉卜洛，西京之庙亦存。建武二年，于洛阳立庙，而成、哀、平三帝祭于西京。一十八年，亲幸长安，行禘礼，当时五室列于洛都，三帝留于京庙，行幸之岁，与合食之期相会，不奉斋车，又安可以成此礼？则知两庙周人成法，载主以行，汉家通制。或以当虚一都之庙为不可，而引「七庙无虚主」之文。《礼》言一都之庙，室不虚主，非为两都各庙而不可虚也。既联出征之辞，更明载主之意，因事而言，理实相统，非如诗人更可断章以取义也。古人求神之所非一，奉神之意无二，故废桑主，重作栗主，既事理之，以明其一也。
又说：“君子将要营建宫室，以宗庙为先，那么建立都城、营建宫室时，宗庙也必定要设置。东都已经有了宫室，而太庙不应该不营建。” 总之以此论述，这个道理是胜出的。而西周、东汉，都称为两都，它们各自有宗庙的证据，经书史籍中明明白白，又能够深入思考并加以权衡。《诗经》说：“其绳则直，缩板以载，作庙翼翼。”《大雅·瓜瓞》说的是丰邑宗庙的建造。又说：“于穆清庙，肃雍显相。”洛邑建成后，用来举行文王的祭祀。这是《诗经》中说到洛邑的宗庙。《尚书》说：“成王到了洛邑，举行烝祭，用一头赤色的牛祭祀文王。”又说“在太室行裸礼”，康王又居住在丰邑，“命令毕公治理东郊”。难道没有宗庙就可以举行烝祭，不是都城就可以设置治理的官员吗？那么《尚书》中记载的是东西两都的宗庙。到了后汉在洛邑建都，西京的宗庙也仍然存在。建武二年，在洛阳建立宗庙，而成帝、哀帝、平帝三帝在西京祭祀。建武十八年，皇帝亲自到长安，举行禘礼，当时五室排列在洛都，三帝的神主留在京城的宗庙，皇帝出巡的年份，与合祭的日期相遇，如果不奉载神主的斋车，又怎么能完成这个礼仪呢？由此可知，两庙是周人既定的制度，载着神主出行，是汉家的通行做法。有人或许认为让一都的宗庙空着是不可以的，便引用“七庙没有空着的神主”的经文。《礼记》说的是一个都城的宗庙，每个室都不空着神主，并不是说两都各自有庙就不能空着。既然联系了出征的言辞，又明确了载着神主的意思，根据具体事情来说，道理实际上是相通的，不像诗人那样可以断章取义。古人寻求神灵的地方不止一处，但侍奉神灵的心意没有两样，所以废弃桑木神主，重新制作栗木神主，事情办完后就把它们埋掉，以此表明神主是唯一的。
或又引《左氏传》筑郿凡例，谓「有宗庙先君之主曰都」，而立建主之论。按鲁庄公二十八年冬，筑郿，《左传》为筑发凡例，《谷梁》讥因薮泽之利，《公羊》称避凶年造邑之嫌。三传异同，左氏为短。何则？当春秋二百年间，鲁凡城二十四邑，唯郿一邑称筑，其二十三邑，岂皆有宗庙先君之主乎；执此为建主之端，又非通论。
有人又引用《左传》中关于修筑郿邑的凡例，说“有宗庙和先君神主的城邑叫做都”，并据此提出建立神主的论点。按鲁庄公二十八年冬天，修筑郿邑，《左传》为此制定了凡例，《谷梁传》讥讽这是为了获取沼泽的利益，《公羊传》则说是为了避开凶年建造城邑的嫌疑。三传说法不同，左氏的说法有缺陷。为什么呢？在春秋二百年间，鲁国总共修筑了二十四座城邑，只有郿这一座城邑称为“筑”，其余二十三座，难道都有宗庙和先君的神主吗？抓住这一点作为建立神主的依据，也不是通达的议论。
或又曰：「废主之瘗，何以在于太微宫所藏之所；宜舍故依新，前已列矣。」按瘗主之位有三：或于北牖之下，或在西阶之间，庙之事也。其不当立之主，但随其所以瘗之。夫主瘗乎当立之庙，斯不然矣。以在所而言，则太微宫所藏之所，与汉之寝园无异。历代以降，建一都者多，两都者少。今国家崇东西之宅，极严奉之典，而以各庙为疑，合以建都故事，以相质正，即周、汉是也。今详议所征，究其年代，率皆一都之时，岂可以拟议，亦孰敢献酬于其间？详考经旨，古人谋寝必及于庙，未有设寝而不立庙者。国家承隋氏之弊，草创未暇，后虽建于垂拱，而事有所合。其后当干戈宁戢之岁，文物大备之朝，历于十一圣，不议废之。岂不以事虽出于一时，庙有合立之理，而不可一一革也。今洛都之制，上自宫殿楼观，下及百辟之司，与西京无异。銮舆之至也，虽厮役之贱，必归其所理也。岂先帝之主，独无其所安乎？时也，虞主尚瘗，废主宜然。或以马融、李舟二人称「寝无伤于偕立，庙不妨于暂虚」，是则马融、李舟，可法于宣尼矣。以此拟议，乖当则深。
有人又说：“废弃的神主埋藏，为什么在太微宫所收藏的地方？应该舍弃旧神主、依从新神主，前面已经陈述过了。” 按埋藏神主的位置有三种：有的在北窗之下，有的在西阶之间，这是宗庙中的事。那些不应该立的神主，就随着情况埋藏它们。如果神主埋藏在应当立庙的地方，那就不对了。从所在之处来说，太微宫收藏的地方，与汉代的寝园没有区别。历代以来，建立一都的朝代多，建立两都的少。现在国家推崇东西两都的宅第，极尽庄严供奉的典制，却对各庙有所疑虑，应该用建都的旧例来相互质证，那就是周朝和汉朝。现在详细审议所征引的，考察其年代，大多是一都的时候，怎么可以用来比拟议论，又有谁敢在其中提出意见呢？详细考察经书的主旨，古人谋划寝宫时必定会考虑到宗庙，没有设置寝宫而不建立宗庙的。国家承接隋朝的弊政，初创时期没有闲暇，后来虽然在垂拱年间建立了宗庙，但事情是合乎道理的。此后在战争平息、文物制度大备的朝代，历经十一代圣君，都没有人提议废除它。难道不是因为事情虽然出于一时，但宗庙有应当建立的道理，而不能一一改变吗？现在洛都的制度，上自宫殿楼观，下至百官衙署，与西京没有区别。皇帝车驾到来时，即使是低贱的仆役，也必定回到他们管理的处所。难道先帝的神主，唯独没有安放的地方吗？当时，虞主尚且埋藏，废弃的神主也应该这样。有人或许认为马融、李舟二人说“寝宫不妨碍同时设立，宗庙不妨暂时空着”，那么马融、李舟就可以效法孔子了。用这种说法来议论，错误就太深了。
或称「凡邑有宗庙先君之主曰都，无曰邑，邑曰筑，都曰城」者。谨按春秋二百四十年间，惟郿一邑称筑。如城郎、费之类，各有所因，或以他防，或以自固，谓之尽有宗庙，理则极非。
有人说：“凡是城邑有宗庙和先君神主的叫做都，没有的叫做邑，邑的建造称为‘筑’，都的建造称为‘城’。” 谨按春秋二百四十年间，只有郿这一座城邑称为“筑”。像修筑郎、费这类城邑，各有其原因，有的是为了其他防御，有的是为了自我巩固，如果说它们都有宗庙，道理上就非常不对了。
或称「圣主有复古之功，简册有考文之美，五帝不同乐，三王不同礼，遭时为法，因事制宜」。此则必作有为，非有司之事也。如有司之职，但合一一据经；变礼从时，则须俟明诏也。
有人说：“圣明的君主有恢复古制的功绩，史册有考订文献的美德，五帝的乐制不同，三王的礼制不同，顺应时势制定法度，根据事情制定适宜的措施。” 这一定是有所作为的大事，不是主管官员的职责。如果作为主管官员的职责，只应该一一依据经书；改变礼制以适应时势，就必须等待明确的诏令。
凡不修之证，略有七条：庙立因迁，一也；已废不举，二也；庙不可虚，三也；非时不造主，四也；合载迁主行，五也；尊无二上，六也；《六典》不书，七也。谨按文王迁丰立庙，武王迁镐立庙，成王迁洛立庙，今东都不因迁而欲立庙，是违因迁立庙也。谨按《礼记》曰：「凡祭，有其废之，莫敢举也。有其举之，莫敢废也。」今东都太庙，废已八朝，若果立之，是违已废不举也。谨按《礼记》曰：「当七庙五庙无虚主。」今欲立虚庙，是违庙不可虚也。谨按《左传》：「丁丑，作僖公主。书不时也。」《记》又曰：「过时不祭，礼也。」合礼之祭，过时犹废，非礼之主，可以作乎？今欲非时作主，是违非时不作主也。谨按《曾子问》：「古者师行以迁庙主行乎？孔子曰：天子巡狩，必以迁庙主行，载于斋车，言必有尊也。今也取七庙之主以行，则失之矣。」皇氏云：「迁庙主者，载迁一室之主也。」今欲载群庙之主以行，是违载迁之主也。谨按《礼记》曰：「天无二日，土无二王。尝、禘、郊、社，尊无二上也。」今欲两都建庙作主，是违尊无二上也。谨按《六典》序两都宫阙及庙宇，此时东都有庙不载，是违《六典》不书也。遍考书传，并不合修。浸以武德、贞观之中，作法垂范之日，文物大备，儒彦毕臻，若可修营，不应议不及矣。《记》曰：乐由天作，礼以地制。天之体，动也。地之体，止也。」此明乐可作，礼难变也。伏惟陛下诚明载物，庄敬御天，孝方切于祖宗，事乃求于根本。再令集议，俾定所长。臣实职司，敢不条白以对。
大凡不应当修建的证据，大致有七条：宗庙因迁都而建立，这是第一条；已经废弃的不再举行，这是第二条；宗庙不能空着，这是第三条；不是适当的时候不制作神主，这是第四条；应该载着迁庙的神主出行，这是第五条；尊崇的对象没有两个最高，这是第六条；《六典》中没有记载，这是第七条。谨按：文王迁都丰邑建立宗庙，武王迁都镐京建立宗庙，成王迁都洛邑建立宗庙，现在东都不因迁都而想建立宗庙，这是违背了因迁都而建庙的原则。谨按《礼记》说：“凡是祭祀，有已经废弃的，没有人敢再举行；有已经举行的，没有人敢废除。” 现在东都的太庙，已经废弃了八朝，如果真的要建立，这是违背了已经废弃就不再举行的原则。谨按《礼记》说：“应当七庙五庙没有空着的神主。” 现在想建立空庙，这是违背了宗庙不能空着的原则。谨按《左传》：“丁丑日，制作僖公的神主。记载说这是不合时宜的。”《礼记》又说：“过了时节不祭祀，是合乎礼的。” 合乎礼的祭祀，过了时节尚且废除，不合礼的神主，可以制作吗？现在想在不适当的时候制作神主，这是违背了不适当的时候不制作神主的原则。谨按《曾子问》：“古代军队出行要带着迁庙的神主吗？孔子说：天子巡视诸侯，一定要带着迁庙的神主出行，载在斋车上，是说一定要有尊崇的对象。现在取七庙的神主出行，就错了。” 皇氏说：“迁庙的神主，是载着新迁一室的神主。” 现在想载着各庙的神主出行，这是违背了只载迁庙神主的原则。谨按《礼记》说：“天上没有两个太阳，地上没有两个君王。尝祭、禘祭、郊祭、社祭，尊崇的对象没有两个最高。” 现在想在两都建立宗庙、制作神主，这是违背了尊崇对象没有两个最高的原则。谨按《六典》叙述两都的宫殿和庙宇，此时东都有庙却没有记载，这是违背了《六典》不记载的原则。遍考经书传记，都不符合修建的条件。况且在武德、贞观年间，制定法度、垂范后世的时候，文物制度大备，儒士贤才都聚集，如果可以修建营建，不应该没有讨论到。《礼记》说：“乐由上天制作，礼按大地制定。天的本体是动的，地的本体是静的。” 这阐明乐可以制作，礼难以改变。臣下认为陛下诚明载物，庄敬御天，孝心正切合于祖宗，事情便求之于根本。再次下令召集议论，以确定最好的方案。臣下确实主管此事，怎敢不逐条陈述来回答。
德章又有上中书门下及礼院详议两状，并同载于后。其一曰：
德章又有上呈中书门下和礼院详细议论的两份奏状，一同记载在后面。其中第一份说：
伏见八月六日敕，欲修东都太庙，令会议事。此时已有议状，准礼不合更修。尚书丞郎已下三十八人，皆同署状。德章官在礼寺，实忝司存，当圣上严禋敬事之时，会相公尚古黜华之日，脱国之祀典，有乖礼文，岂唯受责于旷官，窃惧贻耻于明代。所以勤勤恳恳，将不言而又言也。
臣下看到八月六日的敕令，想要修建东都太庙，命令会议此事。当时已经有议状，按照礼制不应该再修建。尚书丞郎以下三十八人，都共同签署了议状。德章在礼寺任职，实在愧居此位，在圣上严肃祭祀、恭敬行事之时，又逢相公崇尚古制、摒弃浮华之日，如果国家的祭祀典制有违背礼文之处，岂止是受到旷废职守的责备，私下更害怕给圣明的朝代带来耻辱。所以勤勤恳恳，将要不说而又说了。
昨者异同之意，尽可指陈。一则以有都之名，便合立庙；次同欲崇修庙宇，以候时巡。殊不知庙不合虚，主惟载一也。谨按贞观九年诏曰：「太原之地，肇基王业，事均丰、沛，义等宛、谯，约礼而言，须议立庙。」时秘书监颜师古议曰：「臣傍观祭典，遍考礼经，宗庙皆在京师，不于下土别置。昔周之丰、镐，实为迁都，乃是因事便营，非云一时别立。」太宗许其奏，即日而停。由是而言，太原岂无都号，太原尔时犹废，东都不立可知。且庙室惟新，即须有主，主既藏瘗，非虚而何？是有都立庙之言，不攻而自破矣。又按《曾子问》曰：「古者师行，必以迁庙主行乎？孔子曰：天子巡狩，必以迁庙主行，载于斋车，言必有尊也。今也取七庙之主以行，则失矣。」皇氏云：「迁庙主者，惟载新迁一室之主也。」未祧之主，无载行之文。假使候时巡，自可修营一室，议构九室，有何依凭？
昨天不同的意见，都可以指陈出来。一种意见认为，既然有都城的名称，就应该建立宗庙；其次，同样想要崇修庙宇，以等待皇帝按时巡视。却不知道宗庙不能空着，神主只能载一个。谨按贞观九年诏书说：“太原这个地方，是王业开始的地方，情况等同于丰、沛，意义相当于宛、谯，按照礼制来说，需要商议建立宗庙。” 当时秘书监颜师古议论说：“臣下旁观祭祀典制，遍考礼经，宗庙都在京师，不在其他地方另外设置。从前周朝的丰、镐，实际上是迁都，是顺应事情方便营建的，不是说一时另外建立。” 太宗同意了他的奏议，当天就停止了。由此来说，太原难道没有都城的称号吗？太原当时尚且废弃，东都不建立就可以知道了。况且庙室如果新建，就必须有神主，神主既然已经埋藏，不是空的又是什么？所以有都城就建立宗庙的说法，不攻自破了。又按《曾子问》说：“古代军队出行，一定要带着迁庙的神主出行吗？孔子说：天子巡视诸侯，一定要带着迁庙的神主出行，载在斋车上，是说一定要有尊崇的对象。现在取七庙的神主出行，就错了。” 皇氏说：“迁庙的神主，只载新迁一室的神主。” 没有迁入祧庙的神主，没有载着出行的记载。假使等待按时巡视，自然可以修建营建一室，而议论建造九室，有什么依据呢？
夫宗庙，尊事也，重事也，至尊至重，安得以疑文定论。言苟不经，则为擅议。近者敕旨，凡以议事，皆须一一据经。若无经文，任以史证。如或经史皆不据者，不得率意而言。则立庙东都，正经史无据，果从臆说，无乃前后相违也。《书》曰：「三人占，则从二人之言。」会议者四十八人，所同者六七人耳，比夫二三之喻，又何其多也！夫尧、舜之为帝，迄今称咏之者，非有他术异智者也，以其有贤臣辅翼，能顺考古道也。故尧之书曰「若稽古帝尧。」《孔氏传》曰：「能顺考古道。」传说佐殷之君，亦曰「事不师古，匪说攸闻。」考之古道既如前，验以国章又如此，将求典实，无以易诸。伏希必本正经，稍抑浮议，踵皋、夔之古道，法周、孔之遗文，则天下守贞之儒，实所幸甚。其余已具前议。
宗庙，是尊贵的事情，是重要的事情，最尊贵最重要，怎么能用有疑问的文字来定论？言论如果不合经典，就是擅自议论。近来敕旨，凡是议论事情，都必须一一依据经书。如果没有经文，可以凭史书来证明。如果经书和史书都没有依据，不得随意发表言论。那么在东都建立宗庙，正正经经的经书史书都没有依据，如果果然听从臆测之说，岂不是前后相违背吗？《尚书》说：“三个人占卜，就听从两个人的说法。” 参加会议的有四十八人，相同意见的只有六七个人，比起“二三”的比喻，又多么多啊！尧、舜作为帝王，至今被称颂赞美，不是有其他方法或奇异智慧，是因为有贤臣辅佐，能够顺应考察古道。所以尧的《书》说“若稽古帝尧。”《孔氏传》说：“能顺考古道。” 传说辅佐殷商的君主，也说“做事不效法古训，我没有听说过。” 考察古道已经如前所述，用国家典章来验证又如此，要寻求典实，没有能改变这些的了。臣下希望一定要以正经为本，稍微抑制浮泛的议论，遵循皋陶、夔的古道，效法周公、孔子的遗文，那么天下坚守正道的儒生，实在是十分庆幸。其余的意见已经在前面的议论中陈述了。
其二曰：
第二份说：
夫宗庙之设，主于诚敬，旋观典礼，贰则非诚。是以匪因迁都，则不别立庙宇。《记》曰：「天无二日，土无二王，尝、禘、郊、社，尊无二上。」又曰：「凡祭，有其废之，莫敢举也。有其举之，莫敢废也。」则东都太庙，废已多时，若议增修，稍违前志。何者？圣历、神龙之际，武后始复明辟，中宗取其庙易置太庙焉，本欲权固人心，非经久之制也。伏以所存神主，既请祧藏，今庙室惟新，即须有主。神主非时不造，庙寝又无虚议，如修复以俟时巡，惟载一主，备在方册，可得而详。又引经中义有数等，或是弟子之语，或是他人之言。今庙不可虚，尊无二上，非时不造主，合载一主行，皆大圣祖及宣尼亲所发明者，比之常据，不可同涂。又丘明修《春秋》，悉以君子定褒贬，至陈泄以忠获罪，晋文以臣召君，于此数条，不复称君子，将评得失，特以宣尼断之。《传》曰：「危疑之理，须圣言以明也。」或以东都不同他都，地有坛社宫阙，欲议权葺，似是无妨。此则酌于意怀，非曰经据也。但以遍讨今古，无有坛社立庙之证，用以为说，实所未安。谨按上自殷、周，傍稽故实，除因迁都之外，无别立庙之文。
宗庙的设置，主要在于诚敬，纵观典礼，有二心就不算诚敬。因此，如果不是因为迁都，就不会另外建立庙宇。《礼记》说：「天上没有两个太阳，地上没有两个君王，尝祭、禘祭、郊祭、社祭，尊崇的对象没有两个至上者。」又说：「凡是祭祀，如果有被废除的，就不敢再举行；如果有被举行的，就不敢废除。」那么东都的太庙，已经废弃多时，如果商议增修，稍微违背了先前的意愿。为什么呢？在圣历、神龙年间，武后刚刚恢复帝位，中宗取用她的庙宇改设为太庙，本来是想暂时稳固人心，并非长久之制。我认为，所保存的神主牌位，既然已经请求迁入祧庙收藏，如今庙室刚刚更新，就必须有神主。神主不在特定时间不能制作，庙寝又没有虚设的道理，如果修复太庙是为了等待天子巡幸，那么只载一尊神主，这在典籍中都有详细记载。又引用经书中的义理，有几种情况，有的是弟子的话，有的是他人的言论。如今庙宇不能空置，尊崇的对象没有两个至上者，不在特定时间不制作神主，应当只载一尊神主出行，这些都是大圣祖和孔子亲自阐明的，与通常的依据不同，不能等同视之。又左丘明编修《春秋》，全部用「君子」来判定褒贬，到了陈泄因忠诚而获罪、晋文公以臣子身份召见君王这几条，就不再称「君子」，要评论得失，特地用孔子的论断来裁决。《左传》说：「危险疑惑的道理，需要圣人的言论来阐明。」有人认为东都不同于其他都城，那里有坛、社、宫阙，想商议暂时修葺，似乎也无妨。这只是出于个人意见，并非经典依据。但遍考古今，没有在坛、社之地建立庙宇的证据，用这个作为说法，实在令人不安。谨按上自殷、周，旁考史实，除了因为迁都之外，没有另外建立庙宇的记载。
制曰：「自古议礼，皆酌人情。必稷嗣知几，贾生达识，方可发挥大政，润色皇猷，其他管窥，盖不足数。公卿之议，实可施行，德章所陈，最为浅近，岂得苟申独见，妄有异同？事贵酌中，理宜从众。宜令有司择日修崇太庙，以留守李石充使勾当。」六年三月，择日既定，礼官既行，旋以武宗登遐，其事遂寝。宣宗即位，竟迎太微宫神主祔东都太庙，禘祫之礼，尽出神主合食于太祖之前。
皇帝下诏说：「自古以来议论礼制，都要斟酌人情。一定要像稷嗣君那样能预知机微，像贾谊那样通达见识，才能发挥重大政事，润色帝王谋略，其他管窥之见，大概不值一提。公卿们的议论，确实可以施行，德章所陈述的，最为浅薄，怎么能苟且申述个人见解，妄自提出不同意见？事情贵在折中，道理应当服从多数。应当命令有关部门选择日期修建太庙，任命留守李石充任使职负责办理。」六年三月，择定日期后，礼官已经出发，不久因武宗去世，此事就停止了。宣宗即位后，最终迎奉太微宫的神主附祭于东都太庙，禘祭和祫祭的礼仪，全部请出神主在太祖面前合祭。
《贞观礼》，祫享，功臣配享于庙庭，禘享则不配。当时令文，祫禘之日，功臣并得配享。贞观十六年，将行禘祭，有司请集礼官学士等议，太常卿韦挺等一十八人议曰：「古之王者，富有四海，而不朝夕上膳于宗庙者，患其礼过也。故曰：『春秋祭祀，以时思之。』至于臣有大功享禄，其后孝子率礼，洁粢丰盛，礼、祀、烝、尝，四时不辍，国家大祫，又得配焉。所以昭明其勋，尊显其德，以劝嗣臣也。其禘及时享，功臣皆不应预。故周礼六功之官，皆配大烝而已。先儒皆取大烝为祫祭。高堂隆、庾蔚之等多遵郑学，未有将为时享。又汉、魏祫祀，皆在十月，晋朝礼官，欲用孟秋殷祭，左仆射孔安国启弹，坐免者不一。梁初误禘功臣，左丞何佟之驳议，武帝允而依行。降洎周、齐，俱遵此礼。窃以五年再殷，合诸天道，一大一小，通人雅论，小则人臣不预，大则兼及功臣。今礼禘无功臣，诚谓礼不可易。」乃诏改令从礼。至开元中改修礼，复令禘祫俱以功臣配飨焉。
《贞观礼》规定，祫祭时，功臣在庙庭中配享，禘祭则不配享。当时的法令条文，祫祭和禘祭之日，功臣都可以配享。贞观十六年，将要举行禘祭，有关部门请求召集礼官学士等人商议，太常卿韦挺等十八人议论说：「古代的君王，富有天下，却不早晚向宗庙进献膳食，是担心礼数过盛。所以说：『春秋祭祀，按时节思念祖先。』至于臣子有大功而享受俸禄，其后代孝子遵循礼制，洁净祭品、丰富供物，春礿、夏禘、秋尝、冬烝，四季不断，国家举行大祫祭时，又能配享。这是为了彰显他们的功勋，尊崇他们的德行，以勉励后继之臣。至于禘祭和时享，功臣都不应参与。所以《周礼》中六功的官员，都只配享于大烝祭而已。先儒都认为大烝就是祫祭。高堂隆、庾蔚之等人大多遵从郑玄的学说，没有人将它当作时享。又汉、魏时期的祫祭，都在十月举行，晋朝的礼官想用孟秋举行殷祭，左仆射孔安国上奏弹劾，因此被免官的不止一人。梁朝初年错误地将功臣配享于禘祭，左丞何佟之提出驳议，梁武帝同意并依从执行。下至北周、北齐，都遵循这一礼制。我们认为五年举行两次殷祭，符合天道，一次大祭一次小祭，是通人的雅论，小祭时人臣不参与，大祭则兼及功臣。如今礼制规定禘祭没有功臣配享，确实认为礼制不可改变。」于是下诏修改法令以遵从礼制。到开元年间修改礼制，又下令禘祭和祫祭都让功臣配享。
高宗上元三年十月，将祫享于太庙。时议者以《礼纬》「三年一祫，五年一禘」、《公羊传》云「五年而再殷祭」，议交互莫能断决。太学博士史璨等议曰：「按《礼记正义》引郑玄《禘祫志》云：『《春秋》：僖公三十三年十二月薨。文公二年八月丁卯，大享于太庙。《公羊传》云：大享者何？祫也。』是三年丧毕，新君二年当祫，明年当禘于群庙。僖公、宣公八年皆有禘，则后禘去前禘五年。以此定之，则新君二年祫，三年禘。自尔已后，五年而再殷祭，则六年当祫，八年当禘。又昭公十年，齐归薨，至十三年丧毕当祫，为平丘之会，冬，公如晋。至十四年祫，十五年禘《传》云『有事于武宫』是也。至十八年祫，二十年禘。二十三年祫，二十五年禘。昭公二十五年『有事于襄宫』是也。如上所云，则禘已后隔三年祫，已后隔二年禘。此则有合礼经，不违《传》义。」自此依璨等议为定。
高宗上元三年十月，将要举行祫祭于太庙。当时议论的人根据《礼纬》「三年一次祫祭，五年一次禘祭」和《公羊传》说「五年举行两次殷祭」，议论相互交织，无法决断。太学博士史璨等人议论说：「按《礼记正义》引郑玄《禘祫志》说：『《春秋》记载：僖公三十三年十二月去世。文公二年八月丁卯，在太庙举行大享。《公羊传》说：大享是什么？是祫祭。』这是说三年丧期结束，新君即位第二年应当举行祫祭，第三年应当在群庙举行禘祭。僖公、宣公八年都有禘祭，那么后一次禘祭距离前一次禘祭是五年。据此确定，新君即位第二年祫祭，第三年禘祭。从此以后，五年举行两次殷祭，那么第六年应当祫祭，第八年应当禘祭。又昭公十年，齐归去世，到十三年丧期结束应当祫祭，因为平丘之会，冬天，昭公去了晋国。到十四年祫祭，十五年禘祭，《左传》说『在武宫举行祭祀』就是这件事。到十八年祫祭，二十年禘祭。二十三年祫祭，二十五年禘祭。昭公二十五年『在襄宫举行祭祀』就是这件事。如上所述，那么禘祭之后隔三年举行祫祭，祫祭之后隔二年举行禘祭。这符合礼经，不违背《左传》的义理。」从此依照史璨等人的议论作为定论。
开元六年秋天，睿宗丧期结束，在太庙举行祫祭。从此以后又沿袭三年一次祫祭，五年一次禘祭，各自计算年份，不相互通计。到二十七年，共经历了五次禘祭、七次祫祭。那年夏天禘祭结束后，冬天又应当举行祫祭。太常寺议论说：
禘祫二礼，俱为殷祭，祫为合食祖庙，禘谓谛序尊卑。申先君逮下之慈，成群嗣奉亲之孝，事异常享，有时行之。然而祭不欲数，数则黩；亦不欲疏，疏则怠。故王者法诸天道，制祀典焉。烝尝象时，禘祫如闰。五岁再闰，天道大成，宗庙法之，再为殷祭者也。谨按《礼记·王制》、《周官·宗伯》，郑玄注解，高堂所议，并云「国君嗣位，三年丧毕，祫于太祖。明年禘于群庙。自尔已后，五年再殷，一祫一禘。」汉、魏故事，贞观实录，并用此礼。又按《礼纬》及《鲁礼禘祫注》云，三年一祫，五年一禘，所谓五年而再殷祭也。又按《白虎通》及《五经通义》、许慎《异义》、何休《春秋》、贺循《祭议》，并云三年一禘。何也？以为三年一闰，天道小备，五年再闰，天道大备故也。此则五年再殷，通计其数，一祫一禘，迭相乘矣。今太庙禘祫，各自数年，两岐俱下，不相通计。或比年频合，或同岁再序，或一禘之后，并为再祫，或五年之内，骤有三殷。法天象闰之期，既违其度；五岁再殷之制，数又不同。求之礼文，颇为乖失。
禘祭和祫祭两种礼仪，都是殷祭，祫祭是合祭祖先于祖庙，禘祭是审谛排列尊卑次序。申明先君对下辈的慈爱，成就后代子孙奉亲的孝道，事情不同于常规的祭祀，有特定的时间举行。然而祭祀不能过于频繁，频繁就亵渎；也不能过于稀疏，稀疏就怠慢。所以君王效法天道，制定祭祀典制。冬烝秋尝象征四季，禘祭祫祭如同闰月。五年两次闰月，天道大功告成，宗庙效法它，举行两次殷祭。谨按《礼记·王制》、《周官·宗伯》，郑玄的注解，高堂隆的议论，都说「国君继位，三年丧期结束，在太祖庙举行祫祭。第二年禘祭于群庙。从此以后，五年两次殷祭，一次祫祭一次禘祭。」汉、魏的旧例，贞观的实录，都采用这个礼制。又按《礼纬》及《鲁礼禘祫注》说，三年一次祫祭，五年一次禘祭，这就是所谓的五年两次殷祭。又按《白虎通》及《五经通义》、许慎《异义》、何休《春秋》、贺循《祭议》，都说三年一次禘祭。为什么呢？认为三年一次闰月，天道小备，五年两次闰月，天道大备的缘故。这就是五年两次殷祭，通计其数，一次祫祭一次禘祭，交替进行。如今太庙的禘祭和祫祭，各自计算年份，两条路径并行，不相互通计。有时连年频繁合祭，有时同一年两次举行，有时一次禘祭之后，紧接着两次祫祭，有时五年之内，突然有三次殷祭。效法天道象征闰月的周期，既违背了它的法度；五年两次殷祭的制度，次数又不同。对照礼文，颇为乖谬失误。
说者或云：「禘祫二礼，大小不侔，祭名有殊，年数相舛。祫以三纪，抵小而合；禘以五断，至十而周。有兹参差，难以通计。」窃以三祫五禘之说，本出《礼纬》，五岁再殷之数，同在其篇，会通二文，非相诡也。盖以禘后置祫，二周有半，举以全数，谓之三年，譬如三年一闰，只用三十二月也。其禘祫异称，各随四时，秋冬为祫，春夏为禘。祭名虽异，为殷则同，譬如礿、祠、烝、尝，其体一也。郑玄谓祫大禘小，传或谓祫小禘大，肆陈之间，或有增减，通计之义，初无异同。盖象闰之法，相传久矣。惟晋代陈舒有三年一殷之议，自五年、八年又十一、十四，寻其议文所引，亦以象闰为言。且六岁再殷，何名象闰？五年一禘，又奚所施？矛盾之说，固难凭也。
议论的人有的说：「禘祭和祫祭两种礼仪，大小不等，祭名不同，年数相互错乱。祫祭以三年为周期，到小祭就合祭；禘祭以五年为断限，到十年就循环。有这样的参差，难以通计。」我认为三祫五禘的说法，本来出自《礼纬》，五年两次殷祭的次数，同在一篇之中，会通两种文字，并不矛盾。大概是因为禘祭之后设置祫祭，间隔两年半，取整说成三年，好比三年一次闰月，只用三十二个月。禘祭和祫祭名称不同，各自随从四季，秋冬为祫祭，春夏为禘祭。祭名虽然不同，作为殷祭则相同，好比春礿、夏禘、秋尝、冬烝，其本质是一样的。郑玄说祫祭大禘祭小，传注有的说祫祭小禘祭大，在陈列摆放之间，或许有增减，但通计的意义，原本没有不同。大概效法闰月的方法，相传已久了。只有晋代陈舒有三年一次殷祭的议论，从五年、八年又到十一、十四年，查考他议论中所引用的，也是以效法闰月为说辞。况且六年两次殷祭，怎么能叫效法闰月？五年一次禘祭，又用在何处？矛盾的说法，本来就难以凭信。
夫以法天之度，既有指归，稽古之理，若兹昭著。禘祫二祭，通计明矣。今请以开元二十七年己卯四月禘，至辛巳年十月祫，至甲申年四月又禘，至丙戌年十月又祫，至己丑年四月又禘，至辛卯年十月又祫。自此五年再殷，周而复始。又禘祫之说，非唯一家，五岁再殷之文，既相师矣，法天象闰之理，大抵亦同。而禘后置祫，或近或远，盈缩之度，有二法焉：郑玄宗高堂，则先三而后二；徐邈之议，则先二而后三。谨按郑氏所注，先三之法，约三祫五禘之文，存三岁五年之位。以为甲年既禘，丁年当祫，己年又禘，壬年又祫，甲年又禘，丁年又祫，周而复始，以此相承。祫后去禘，十有八月而近，禘后去祫，三十二月而遥，分析不均，粗于算矣。假如攻乎异端，置祫于秋，则三十九月为前，二十一月为后，虽小有愈，其间尚偏。窃据本文，皆云象闰，二闰相去，则平分矣。两殷之序，何不等耶？且又三年之言，本举全数，二周有半，实准三年，于此置祫，不违文矣，何必拘滞隔三正乎？盖千虑一失，通儒之蔽也。徐氏之议，有异于是，研核周审，最为可凭。以为二禘相去，为月六十，中分三十，置一祫焉。若甲年夏禘，丙年冬祫，有象闰法，毫厘不偏。三年一祫之文，既无乖越；五岁再殷之制，疏数有均。校之诸儒，义实长久。今请依据以定二殷，预推祭月，周而复始。
以效法天道的法度来说，既然有明确指向，稽考古人的道理，如此昭著。禘祭和祫祭两种祭祀，应当通计是很明显的了。如今请求以开元二十七年己卯年四月举行禘祭，到辛巳年十月举行祫祭，到甲申年四月又举行禘祭，到丙戌年十月又举行祫祭，到己丑年四月又举行禘祭，到辛卯年十月又举行祫祭。从此五年两次殷祭，周而复始。又禘祭和祫祭的说法，并非只有一家，五年两次殷祭的文字，既然互相师法，效法天道象征闰月的道理，大致也相同。但禘祭之后设置祫祭，有时近有时远，伸缩的尺度，有两种方法：郑玄推崇高堂隆，则是先三后二；徐邈的议论，则是先二后三。谨按郑玄所注，先三的方法，约取三祫五禘的文字，保留三年五年的位置。认为甲年已经禘祭，丁年应当祫祭，己年又禘祭，壬年又祫祭，甲年又禘祭，丁年又祫祭，周而复始，以此相承。祫祭之后距离禘祭，十八个月而近，禘祭之后距离祫祭，三十二个月而远，分析不均匀，粗略于计算。假如攻击异端，将祫祭放在秋天，那么三十九个月在前，二十一个月在后，虽然稍有改善，其间仍然偏颇。我依据本文，都说效法闰月，两次闰月相距，则是平分的。两次殷祭的顺序，为什么不等呢？况且「三年」的说法，本来是取整，两年半，实际相当于三年，在此设置祫祭，不违背经文，何必拘泥于间隔三个整年呢？大概是千虑一失，通儒的弊病。徐邈的议论，与此不同，研究考核周密审慎，最为可信。他认为两次禘祭相距，为六十个月，中间平分三十个月，设置一次祫祭。如果甲年夏天禘祭，丙年冬天祫祭，有象闰之法，毫厘不偏。三年一次祫祭的文字，既没有违背；五年两次殷祭的制度，疏密均匀。与诸儒比较，义理实在长久。如今请求依据此来确定两次殷祭，预先推算祭月，周而复始。
礼部员外郎崔宗之驳下太常，令更详议，令集贤学士陆善经等更加详核，善经亦以其议为允。于是太常卿韦縚奏曰：「礼有禘祫，俱称殷祭，二法更用，鳞次相承。或云五岁再殷，一禘一祫。或云三年一祫，五年一禘。法天象闰，大趣皆同。皆以太庙禘祫，计年有差，考于经传，微有所乖。顷在四月，已行禘享，今指孟冬，又申祫仪，合食礼频，恐违先典。伏以陛下能事毕举，旧物咸甄，宗祏祗慎之时，经训申明之日。臣等忝在持礼，职司讨论，辄据旧文，定其伦序。请以今年夏禘，便为殷祭之源，自此之后，禘、祫相代，五年再殷，周而复始。其今年冬祫，准礼合停，望令所司但行时享，即严禋不黩，庶合旧仪。」制从之。
礼部员外郎崔宗之将此事驳回太常寺，命令重新详细商议，又命令集贤学士陆善经等人更加详细审核，陆善经也认为这个议论是妥当的。于是太常卿韦縚上奏说：「礼制中有禘祭和祫祭，都称为殷祭，两种方法交替使用，依次相承。有的说五年两次殷祭，一次禘祭一次祫祭。有的说三年一次祫祭，五年一次禘祭。效法天道象征闰月，大旨都相同。都因为太庙的禘祭和祫祭，计算年份有差异，考之于经传，稍微有所违背。不久前在四月，已经举行了禘祭，如今指向孟冬，又要举行祫祭，合食之礼过于频繁，恐怕违背先代典制。臣等认为陛下能事全部施行，旧制都加以甄别，正是宗庙敬慎之时，经训申明之日。臣等忝居掌管礼制之职，职责是讨论，于是依据旧文，确定其伦次顺序。请求以今年夏天的禘祭，作为殷祭的起始，从此以后，禘祭和祫祭交替进行，五年两次殷祭，周而复始。至于今年冬天的祫祭，按照礼制应当停止，希望命令有关部门只举行时享，这样严肃祭祀而不亵渎，或许符合旧仪。」皇帝下诏同意。
旧仪，天宝八年闰六月六日敕文：「禘祫之礼，以存序位，质文之变，盖取随时。国家系本仙宗，业承圣祖，重熙累盛，既锡无疆之休，合享登神，思弘不易之典。自今已后，每禘祫并于太清宫圣祖前设位序正，上以明陟配之礼，钦若玄象，下以尽虔祭之诚，无违至道。比来每缘禘祫，时享则停，事虽适于从宜，礼或亏于必备。已后每缘禘祫，其常享以素馔，三焚香以代三献。」
旧礼仪规定，天宝八年闰六月六日的敕文说：「禘祫的礼仪，是为了保存次序和位置，礼仪的质朴与文饰变化，大概是为了顺应时势。国家本源出自仙宗，事业继承自圣祖，累世昌盛，已经赐予无穷的福泽，合祭升神，想要弘扬不可改变的典制。从今以后，每次禘祫都在太清宫圣祖前设置位置，排列正确，上以表明升配的礼仪，恭敬地顺应天象，下以竭尽虔诚祭祀的诚意，不违背至高的道。近来每次因为禘祫，时享就停止，事情虽然适合从宜，礼仪或许有亏于完备。以后每次因为禘祫，其常规祭祀用素菜，三次焚香来代替三献。」
建中二年九月四日，太常博士陈京上疏言：
建中二年九月四日，太常博士陈京上疏说：
今年十月，祫享太庙，并合飨迁庙献祖、懿祖二神主。《春秋》之义，毁庙之主，陈于太祖，未毁庙之主，皆升合食于太祖。太祖之位，在西而东向，其下子孙，昭穆相对，南北为别，初无毁庙迁主不享之文。征是礼也，自于周室，而国朝祀典，当与周异。且周以后稷配天，为始封之祖，而下乃立庙。庙毁主迁，皆在太祖之后。禘祫之时，无先于太庙太祖者。正太祖东向之位，全其尊而不疑。然今年十月祫飨太庙，伏请据魏、晋旧制为比，则构筑别庙。东晋以征西等四府君为别庙，至禘祫之时，则于太庙正太祖之位以申其尊，别庙祭高皇、太皇、征西等四府君以叙其亲。伏以国家若用此义，则宜别为献祖、懿祖立庙，禘祫祭之，以重其亲；则太祖于太庙遂居东向，以全其尊。伏以德明、兴圣二皇帝，曩立庙，至禘祫之时，常用飨礼，今则别庙之制，使就兴圣庙藏祔为宜。
今年十月，祫祭太庙，应当合祭迁庙的献祖、懿祖两位神主。《春秋》的义理，毁庙的神主，陈列在太祖之前，未毁庙的神主，都升入合祭于太祖。太祖的位置，在西而面向东，其下的子孙，昭穆相对，南北为别，原本没有毁庙迁主不享祭的条文。考证这个礼仪，源自周室，而本朝的祀典，应当与周不同。况且周以后稷配天，作为始封的祖先，然后才立庙。庙毁主迁，都在太祖之后。禘祫的时候，没有先于太庙太祖的。端正太祖东向的位置，保全其尊崇而不怀疑。然而今年十月祫祭太庙，我请求依据魏、晋的旧制作为比较，就建造别庙。东晋以征西等四位府君为别庙，到禘祫的时候，就在太庙端正太祖的位置以申明其尊崇，别庙祭祀高皇、太皇、征西等四位府君以叙其亲情。我认为国家如果采用这个义理，就应该另外为献祖、懿祖立庙，禘祫时祭祀他们，以重视其亲情；那么太祖在太庙就居于东向，以保全其尊崇。我认为德明、兴圣二位皇帝，先前立庙，到禘祫的时候，常用享礼，现在按照别庙的制度，让他们到兴圣庙中藏祔较为合适。
敕下尚书省百僚集议。礼仪使太子少师颜真卿议曰：「议者或云献祖、懿祖亲远庙迁，不当祫享，宜永閟西夹室。又议者云二祖宜同祫享，于太祖并昭穆，而空太祖东向之位。又议者云，二祖若同袷享，即太祖之位永不得正，宜奉迁二祖神主祔藏于德明皇帝庙。臣伏以三议俱未为允。且礼经残缺，既无明据，儒者能方义类，斟酌其中，则可举而行之，盖协于正也。伏惟太祖景皇帝以受命始封之功，处百代不迁之庙，配天崇享，是极尊严。且至禘祫之时，暂居昭穆之位，屈己申孝，敬奉祖宗，缘齿族之礼，广尊先之道，此实太祖明神烝烝之本意，亦所以化被天下，率循孝悌也。请依晋蔡谟等议，至十月祫享之日奉献祖神主居东向之位，自懿祖、太祖洎诸祖宗，遵左昭右穆之列。此有彰国家重本尚顺之明义，足为万代不易之令典也。又议者请奉二祖神主于德明皇帝庙，行祫祭之礼。夫祫，合也。故《公羊传》云：『大事者何？祫也。』若祫祭不陈于太庙而享于德明庙，是乃分食也，岂谓合食乎？名实相乖，深失礼意，固不可行也。」
敕令下达到尚书省，百官集中讨论。礼仪使太子少师颜真卿议论说：「议论的人有的说献祖、懿祖亲缘已远，庙已迁，不应当祫祭，应该永远关闭在西夹室。又有人议论说两位祖先应当一同祫祭，在太祖之下并列昭穆，而空出太祖的东向位置。又有人议论说，两位祖先如果一同祫祭，太祖的位置就永远不能端正，应该奉迁两位祖先的神主，祔藏于德明皇帝庙。我认为这三种议论都不妥当。况且礼经残缺，既然没有明确依据，儒者能够方正义类，斟酌其中，就可以施行，这大概符合正道。我认为太祖景皇帝因受命始封的功绩，处于百代不迁的庙中，配天崇享，极为尊严。而且到禘祫的时候，暂时居于昭穆的位置，委屈自己来申明孝道，恭敬地奉祀祖宗，依据宗族之礼，推广尊先之道，这实在是太祖明神蒸蒸日上的本意，也是用来教化天下，遵循孝悌之道。请依照晋朝蔡谟等人的议论，到十月祫祭之日，奉献祖的神主居于东向的位置，从懿祖、太祖到各位祖宗，遵循左昭右穆的排列。这有彰显国家重视根本、崇尚顺应的明义，足以成为万代不变的经典制度。又有人议论请求将两位祖先的神主奉到德明皇帝庙，举行祫祭之礼。祫，就是合的意思。所以《公羊传》说：『大事是什么？是祫祭。』如果祫祭不陈列在太庙而在德明庙享祭，这就是分食，怎能说是合食呢？名实相违背，深深失去礼意，确实不可施行。」
贞元七年十一月二十八日，太常卿裴郁奏曰：「禘、祫之礼，殷、周以迁庙皆出太祖之后，故得合食有序，尊卑不差。及汉高受命，无始封祖，以高皇帝为太祖。太上皇，高帝之父，立庙享祀，不在昭穆合食之列，为尊于太祖故也。魏武创业，文帝受命，亦即以武帝为太祖。其高皇、太皇、处士君等，并为属尊，不在昭穆合食之列。晋宣创业，武帝受命，亦即以宣帝为太祖。其征西、颍川等四府君，亦为属尊，不在昭穆合食之列。国家诞受天命，累圣重光。景皇帝始封唐公，实为太祖。中间世数既近，于三昭三穆之内，故皇家太庙，惟有六室。其弘农府君、宣、光二祖，尊于太祖，亲尽则迁，不在昭穆之数。著在礼志，可举而行。开元中，加置九庙，献、懿二祖皆在昭穆，是以太祖景皇帝未得居东向之尊。今二祖已祧，九室惟序，则太祖之位又安可不正？伏乙太祖上配天地，百代不迁，而居昭穆，献、懿二祖，亲尽庙迁，而居东向，征诸故实，实所未安。请下百僚佥议。」敕旨依。
贞元七年十一月二十八日，太常卿裴郁上奏说：「禘、祫的礼仪，殷、周时期因为迁庙都在太祖之后，所以能够合食有序，尊卑不差。到汉高祖受命，没有始封的祖先，以高皇帝为太祖。太上皇是高帝的父亲，立庙享祀，不在昭穆合食之列，是因为他比太祖尊贵。魏武帝创业，文帝受命，也以武帝为太祖。其高皇、太皇、处士君等，都因属尊，不在昭穆合食之列。晋宣帝创业，武帝受命，也以宣帝为太祖。其征西、颍川等四位府君，也因属尊，不在昭穆合食之列。国家承受天命，历代圣君重光。景皇帝始封为唐公，实为太祖。中间世数较近，在三昭三穆之内，所以皇家太庙，只有六室。其弘农府君、宣、光二祖，比太祖尊贵，亲缘尽则迁，不在昭穆之数。这记载在礼志中，可以施行。开元年间，加置九庙，献、懿二祖都在昭穆之中，因此太祖景皇帝未能居于东向的尊位。现在二祖已经迁祧，九室有序，那么太祖的位置又怎能不端正呢？我认为太祖上配天地，百代不迁，却居于昭穆之位；献、懿二祖，亲缘尽而庙迁，却居于东向之位，考察旧例，实在不妥。请下令百官共同商议。」敕旨同意。
八年正月二十三日，太子左庶子李嵘等七人议曰：
八年正月二十三日，太子左庶子李嵘等七人议论说：
《王制》：「天子七庙，三昭三穆，与太祖而七。」周制也。七者，太祖及文王、武王之祧，与亲庙四也。太祖，后稷也。殷则六庙，契及汤与二昭二穆。夏则五庙，无太祖，禹与二昭二穆而已。晋朝博士孙钦议云：「王者受命太祖及诸侯始封之君，其已前神主，据已上数过五代即毁其庙，禘祫不复及也。禘祫所及者，谓受命太祖之后，迭毁主升藏于二祧者也。虽百代，禘祫及之。」伏以献、懿二祖，太祖以前亲尽之主也。拟三代以降之制，则禘祫不及矣。代祖神主，则太祖已下毁庙之主，则《公羊传》所谓「已毁庙之主，陈于太祖」者是也。谨按汉永光四年诏，议罢郡国庙及亲尽之祖，丞相韦玄成议太上、孝惠庙，皆亲尽宜毁，太上庙主宜瘗于园，孝惠主迁于太祖庙。奏可。太上，同太祖已前之主，瘗于园，禘祫不及故也，则今献、懿二祖之比也。孝惠迁于太祖庙，明太祖已下子孙，同禘祫所及，则今代祖元皇帝神主之比也。自魏、晋及宋、齐、陈、隋相承，始受命之君皆立庙，虚太祖之位。自太祖之后至七代君，则太祖东向位，乃成七庙。太祖以前之主，魏明帝则迁处士主置于园邑，岁时使令丞奉荐，世数犹近故也。至东晋明帝崩，以征西等三祖迁入西除，名之曰祧，以准远庙。至康帝崩，穆帝立，于是京兆迁入西除，同谓之祧，如前之礼，并禘祫所不及。
《王制》说：「天子七庙，三昭三穆，加上太祖共七庙。」这是周朝的制度。七庙，是太祖及文王、武王的祧庙，加上四座亲庙。太祖是后稷。殷商是六庙，契和汤加上二昭二穆。夏朝是五庙，没有太祖，只有禹和二昭二穆而已。晋朝博士孙钦议论说：「王者受命的太祖及诸侯始封的君主，其以前的神主，根据已上数超过五代就毁其庙，禘祫不再涉及。禘祫所涉及的，是指受命太祖之后，依次毁庙的神主升藏于二祧的。即使百代，禘祫也涉及。」我认为献、懿二祖，是太祖以前亲缘已尽的神主。比拟三代以下的制度，则禘祫不涉及他们。代祖的神主，则是太祖以下毁庙的神主，就是《公羊传》所说的「已毁庙的神主，陈列于太祖」。谨按汉永光四年诏书，讨论废除郡国庙及亲尽之祖，丞相韦玄成议论太上、孝惠庙，都是亲尽应当毁，太上庙的神主应当埋于园中，孝惠的神主迁到太祖庙。奏议被批准。太上皇，如同太祖以前的神主，埋于园中，是因为禘祫不涉及，这就是今天献、懿二祖的类比。孝惠迁到太祖庙，说明太祖以下的子孙，同禘祫所涉及，这就是今天代祖元皇帝神主的类比。自魏、晋到宋、齐、陈、隋相承，始受命的君主都立庙，空出太祖的位置。从太祖之后到第七代君主，太祖才居东向位，于是成为七庙。太祖以前的神主，魏明帝时迁处士的神主置于园邑，每年让令丞奉荐，是因为世数还近。到东晋明帝驾崩，将征西等三祖迁入西除，称之为祧，以比拟远庙。到康帝驾崩，穆帝即位，于是京兆迁入西除，同称为祧，如前之礼，都是禘祫所不涉及的。
国朝始飨四庙，宣、光并太祖、世祖神主祔于庙。贞观九年，将祔高祖于太庙，朱子奢请准礼立七庙，其三昭三穆，各置神主。太祖，依晋宋以来故事，虚其位，待递迁方处之东向位。于是始祔弘农府君及高祖为六室，虚太祖之位而行禘祫。至二十三年，太宗祔庙，弘农府君乃藏于西夹室。文明元年，高宗祔庙，始迁宣皇帝于西夹室。开元十年，玄宗特立九庙，于是追尊宣皇帝为献祖，复列于正室，光皇帝为懿祖，以备九室。禘祫犹虚太祖之位。祝文于三祖不称臣，明全庙数而已。至德二载克复后，新作九庙神主，遂不造弘农府君神主，明禘祫不及故也。至宝应二年，祔玄宗、肃宗于庙，迁献、懿二祖于西夹室，始以太祖当东向位，以献、懿二祖为是太祖以前亲尽神主，准礼禘祫不及，凡十八年。至建中二年十月，将祫飨，礼仪使颜真卿状奏：合出献、懿二祖神主行事，其布位次第及东面尊位，请准东晋蔡谟等议为定。遂以献祖当东向，以懿祖于昭位南向，以太祖于穆位北向，以次左昭右穆，陈列行事。且蔡谟当时虽有其议，事竟不行，而我唐庙祧，岂可为准？嵘伏以尝、禘、郊、社，尊无二上，瘗毁迁藏，礼有义断。以献、懿为亲尽之主，太祖已当东向之尊，一朝改移，实非典故。谓宜复先朝故事，献、懿神主藏于西夹室，以类《祭法》所谓「远庙为祧，去祧为坛，去坛为𫮃，坛、𫮃有祷则祭，无祷乃止。」太祖既昭配天地，位当东向之尊。庶上守贞观之首制，中奉开元之成规，下遵宝应之严式，符合经义，不失旧章。
本朝开始祭祀四庙，宣、光二帝与太祖、世祖的神主祔于庙中。贞观九年，将要祔高祖于太庙，朱子奢请求依礼立七庙，其三昭三穆，各设神主。太祖，依照晋宋以来的旧例，空其位，等待递迁才居于东向位。于是开始祔弘农府君及高祖为六室，空出太祖之位而举行禘祫。到二十三年，太宗祔庙，弘农府君才藏于西夹室。文明元年，高宗祔庙，开始迁宣皇帝于西夹室。开元十年，玄宗特立九庙，于是追尊宣皇帝为献祖，重新列于正室，光皇帝为懿祖，以完备九室。禘祫仍然空出太祖之位。祝文对三祖不称臣，表明只是完备庙数而已。到至德二年收复后，新造九庙神主，于是不造弘农府君的神主，表明禘祫不涉及的原因。到宝应二年，祔玄宗、肃宗于庙，迁献、懿二祖于西夹室，开始以太祖当东向位，认为献、懿二祖是太祖以前亲尽的神主，依礼禘祫不涉及，共十八年。到建中二年十月，将要祫祭，礼仪使颜真卿上奏：应当取出献、懿二祖的神主行事，其布位次序及东面尊位，请依东晋蔡谟等人的议论为定。于是以献祖当东向，以懿祖在昭位南向，以太祖在穆位北向，依次左昭右穆，陈列行事。而且蔡谟当时虽有此议，事情最终未施行，而我唐的庙祧，怎能以此为准？李嵘认为尝、禘、郊、社，尊崇没有两个至上，瘗埋、毁弃、迁藏，礼有义理决断。以献、懿为亲尽的神主，太祖已当东向之尊，一旦改移，实在不是典故。我认为应该恢复先朝旧例，献、懿的神主藏于西夹室，以类比《祭法》所说的「远庙为祧，去祧为坛，去坛为𫮃，坛、𫮃有祈祷则祭，无祈祷则止。」太祖既然昭配天地，位当东向之尊。希望上守贞观的首创制度，中奉开元的成规，下遵宝应的严格模式，符合经义，不失旧章。
吏部郎中柳冕等十二人议曰：
吏部郎中柳冕等十二人议论说：
天子受命之君，诸侯始封之祖，皆为太祖。故虽天子，必有尊也，是以尊太祖焉；故虽诸侯，必有先也，亦以尊太祖焉。故太祖已下，亲尽而毁。洎秦灭学，汉不及礼，不列昭穆，不建迭毁。晋失之，宋因之。于是有违五庙之制，于是有虚太祖之位。夫不列昭穆，非所以示人有序也；不建迭毁，非所以示人有杀也；违五庙之制，非所以示人有别也；虚太祖之位，非所以示人有尊也。此礼之所由废。按《礼》：「父为士，子为天子，祭以天子，葬以士。」今献祖祧也，懿祖亦祧也，唐未受命，犹士礼也。是故高祖、太宗以天子之礼祭之，不敢以太祖之位易之。今而易之，无乃乱先王之序乎？昔周有天下，追王太王、王季以天子之礼，及其祭也，亲尽而毁之。汉有天下，尊太上皇以天子之礼，及其祭也，亲尽而毁之。唐有天下，追王献、懿二祖以天子之礼，及其祭也，亲尽而毁之。则不可代太祖之位明矣。
天子受命的君主，诸侯始封的祖先，都是太祖。所以即使天子，也必有尊崇，因此尊崇太祖；所以即使诸侯，也必有祖先，也因此尊崇太祖。因此太祖以下，亲缘尽则毁庙。到秦朝灭绝学术，汉朝不及礼制，不列昭穆，不建迭毁。晋朝失之，宋朝因袭。于是有违背五庙的制度，于是有空出太祖之位。不列昭穆，不是用来向人显示有序的；不建迭毁，不是用来向人显示有差等的；违背五庙的制度，不是用来向人显示有区别的；空出太祖之位，不是用来向人显示有尊崇的。这就是礼制废弃的原因。按《礼》说：「父亲是士，儿子是天子，祭祀用天子之礼，埋葬用士礼。」现在献祖是祧，懿祖也是祧，唐未受命时，还是士礼。因此高祖、太宗用天子之礼祭祀他们，不敢以太祖之位来改变。现在如果改变，岂不是乱了先王的次序吗？从前周朝有天下，追尊太王、王季用天子之礼，到祭祀时，亲缘尽则毁庙。汉朝有天下，尊崇太上皇用天子之礼，到祭祀时，亲缘尽则毁庙。唐朝有天下，追尊献、懿二祖用天子之礼，到祭祀时，亲缘尽则毁庙。那么他们不能代替太祖之位，是很明显的。
又按《周礼》有先公之祧，有先王之祧。先公之迁主，藏乎后稷之庙，其周未受命之祧乎？先王之迁主，藏乎文王之庙，其周已受命之祧乎？故有二祧，所以异庙也。今献祖已下之祧，犹先公也；太祖已下之祧，犹先王也。请筑别庙以居二祖，则行周之礼，复古之道。故汉之礼，因于周也；魏之礼，因于汉也；隋之礼，因于魏也。皆立三庙，有二祧。又立私庙四于南阳，亦后汉制也。以为人之子，事大宗降其私亲，故私庙所以奉本宗也。太庙所以尊正统也。虽古今异时，文质异礼，而右礼之情，与问礼之本者，莫不通其变，酌而行之。故上致其崇，则太祖属尊乎上矣；下尽其杀，则祧主亲尽于下矣；中处其中，则王者主祧于中矣。
又按《周礼》记载，有先公的祧庙，有先王的祧庙。先公迁出的神主，藏于后稷的庙中，这大概是周朝尚未受天命时的祧庙吧？先王迁出的神主，藏于文王的庙中，这大概是周朝已受天命后的祧庙吧？因此有两种祧庙，用来区分不同的庙宇。如今献祖以下的祧庙，如同先公；太祖以下的祧庙，如同先王。请求另建别庙来安置这两位祖先，这样就能实行周朝的礼制，恢复古时的做法。所以汉朝的礼制，沿袭于周朝；魏朝的礼制，沿袭于汉朝；隋朝的礼制，沿袭于魏朝。都设立三庙，有两个祧庙。又在南阳设立四座私庙，这也是后汉的制度。认为作为人子，侍奉大宗时要降低对自己私亲的重视，所以私庙是用来供奉本宗的。太庙是用来尊崇正统的。虽然古今时代不同，文采和质朴的礼制有异，但那些重视礼制精神、探求礼制根本的人，没有不通晓其变化，斟酌而实行的。所以对上极尽尊崇，那么太祖就居于最尊贵的地位；对下极尽减杀，那么祧庙的神主因亲缘已尽而处于下方；中间处于适中位置，那么王者就在中间主持祧庙的事务。
工部郎中张荐等议曰：
工部郎中张荐等人议论说：
昔殷、周以稷、珣始封，为不迁之祖，其毁庙之主，皆稷、珣之后，所以昭、穆合祭，尊卑不差。如夏后氏以禹始封，遂为不迁之祖。故夏五庙，禹与二昭二穆而已。据此则鲧之亲尽，其主已迁。左氏既称『禹不先鲧』，足明迁庙之主，中属尊于始封祖者，亦在合食之位矣。又据晋、宋、齐、梁、北齐、周、隋史，其太祖已下，并同禘祫，未尝限断迁毁之主。伏以南北八代，非无硕学巨儒，宗庙大事，议必精博，验于史册，其礼佥同。又详魏、晋、宋、齐、梁、北齐、周、隋故事，及《贞观》、《显庆》、《开元礼》所述，禘袷并虚东向。既行之已久，实群情所安。且太祖处清庙第一之室，其神主虽百代不迁，永歆烝尝，上配天地，于郊庙无不正矣。若至禘、祫之时，暂居昭穆之列，屈己申孝，以奉祖祢，岂非伯禹烝烝敬鲧之道欤？亦是魏、晋及周、隋之太祖，不敢以卑厌尊之义也。议者或欲迁二祖于兴圣庙，及请别置筑室，至禘祫年飨之。夫祫，合也。此乃分食，殊乖礼意。又欲藏于西夹室，永不及祀，无异汉代瘗园，尤为不可。辄敢征据正经，考论旧史，请奉献、懿二祖与太祖并从昭穆之位，而虚东向。
从前殷、周以后稷、契为始封之君，作为不迁的始祖，那些被毁庙的神主，都是后稷、契的后代，所以昭、穆合祭时，尊卑没有差错。如夏后氏以禹为始封之君，于是成为不迁的始祖。所以夏朝有五庙，只有禹和两位昭、两位穆而已。据此，鲧的亲缘已尽，他的神主已经迁出。左氏既然说“禹不先于鲧”，足以说明迁庙的神主中，那些地位尊贵于始封祖的，也处于合祭的位置。又根据晋、宋、齐、梁、北齐、周、隋的史书，他们的太祖以下，都一同参与禘祫祭祀，从未限制或断绝迁毁的神主。臣认为南北八代，并非没有博学大儒，宗庙大事，议论必定精深渊博，验证于史册，其礼制都相同。又详细考察魏、晋、宋、齐、梁、北齐、周、隋的旧例，以及《贞观》、《显庆》、《开元礼》所述，禘祫祭祀都空着东向之位。既然已经实行了很久，确实是众人所安心的。而且太祖处于清庙的第一室，他的神主虽百代不迁，永远享受祭祀，上配天地，在郊庙中没有不正确的。如果到了禘、祫之时，暂时居于昭穆的行列，委屈自己来伸张孝道，以供奉祖祢，这难道不是伯禹恭敬地对待鲧的做法吗？这也是魏、晋及周、隋的太祖，不敢以卑压尊的意义。议论的人有的想将两位祖先迁到兴圣庙，以及请求另建庙室，到禘祫年祭祀他们。祫，就是合祭。这却是分食，大大违背了礼意。又想藏于西夹室，永远不能祭祀，无异于汉代的瘗园，尤其不可行。因此大胆引用正经，考论旧史，请求将献祖、懿祖两位祖先与太祖一同置于昭穆之位，而空着东向之位。
司勋员外郎裴枢议曰：
司勋员外郎裴枢议论说：
礼之必立宗子者，盖为收其族人，东向之主，亦犹是也。若祔于远庙，无乃中有一间，等上不伦。西位常虚，则太祖永厌于昭穆；异庙别祭，则祫飨何主乎合食？永閟比于姜嫄，则推祥禖而无事。《礼》云：「亲亲故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，所以宗庙严，社稷重。」由是言也，太祖之上复有追尊之祖，则亲亲尊祖之义，无乃乖乎？太庙之外，轻置别祭之庙，则宗庙无乃不严，社稷无乃不重乎？且汉丞相韦玄成请瘗于园，晋征士虞喜请瘗于庙两阶之间。喜又引左氏说，古者先王日祭于祖考，月祀于曾高，时享及二祧，岁祫及坛𫮃，终禘及郊宗石室。是谓郊宗之上，复有石室之祖，斯最近矣。但当时议所居石室，未有准的。喜请于夹室中，愚以为石室可据，所以处之之道未安。何者？夹室谓居太祖之下毁主，非是安太祖之上藏主也。未有卑处正位，尊在傍居。考理即心，恐非允协。今若建石室于园寝，迁神主以永安，采汉、晋之旧章，仍禘袷之一祭，修古礼之残缺，为国朝之典故，庶乎《春秋》变礼之正，动也中者焉。
礼制中必须设立宗子，是为了收拢族人，东向的主位，也是如此。如果附祭于远庙，岂不是中间有一层间隔，等级上不伦不类。西位常空，那么太祖就永远被压制在昭穆之位；另立庙宇分别祭祀，那么祫祭时以谁为主来合食？永久封闭如同姜嫄，那么推求祥瑞于禖神而无所事事。《礼》说：“亲爱亲人所以尊崇祖先，尊崇祖先所以敬重宗子，敬重宗子所以收拢族人，因此宗庙庄严，社稷重要。”由此说来，太祖之上又有追尊的祖先，那么亲爱亲人、尊崇祖先的意义，岂不是违背了吗？太庙之外，轻易设置别祭的庙宇，那么宗庙岂不是不庄严，社稷岂不是不重大吗？况且汉丞相韦玄成请求埋于园中，晋朝征士虞喜请求埋于庙的两阶之间。虞喜又引用左氏的说法，古代先王每日祭祀祖考，每月祭祀曾祖高祖，每季享祭及于二祧，每年祫祭及于坛𫮃，最终禘祭及于郊宗石室。这就是说郊宗之上，又有石室的祖先，这最接近了。只是当时议论石室的位置，没有标准。虞喜请求放在夹室中，我认为石室可以依据，但安置的方法不妥当。为什么呢？夹室是用来安置太祖之下被毁庙的神主，不是用来安置太祖之上藏主的地方。没有卑下者处于正位，尊贵者居于旁边的道理。考察道理和人心，恐怕不协调。如今如果在园寝中建石室，迁神主以永久安定，采用汉、晋的旧制，仍行禘祫的一次祭祀，修补古礼的残缺，作为本朝的典故，或许符合《春秋》变通礼制的正道，行动也能适中。
考功员外郎陈京议曰：
考功员外郎陈京议论说：
京前为太常博士，已于建中二年九月四日，奏议祫飨献、懿二祖所安之位，请下百僚博采所疑。其时礼仪使颜真卿因是上状，与京议异，京议未行。伏见去年十一月二十八日诏下太常卿裴郁所奏，大抵与京议相会。伏以兴圣皇帝，同献祖之曾祖，懿祖之高祖。夫以曾孙祔列于曾、高之庙，岂礼之不可哉？实人情之大顺也。
臣陈京先前担任太常博士，已在建中二年九月四日，上奏议论祫祭时献祖、懿祖两位祖先应安置的位置，请求下达百官广泛采纳疑问。当时礼仪使颜真卿因此上奏，与臣的议论不同，臣的议论未能实行。臣见去年十一月二十八日诏书下达太常卿裴郁的奏议，大致与臣的议论相合。臣认为兴圣皇帝，是献祖的曾祖，懿祖的高祖。以曾孙附祭于曾祖、高祖的庙中，难道礼制上不可行吗？这实在是人情的大顺。
京兆少尹韦武议曰：
京兆少尹韦武议论说：
凡三年一祫，五年一禘。祫则群庙大合，禘则各序其祧。谓主迁弥远，祧室既修，当袷之岁，当以献祖居于东向，而懿祖序其昭穆，以极所亲。若行禘礼，则太祖复筵于西，以众主列其左右。是则于太祖不为降屈，于献祖无所厌卑。考礼酌情，谓当行此为胜。
凡是三年一次祫祭，五年一次禘祭。祫祭是群庙大合祭，禘祭则各自按顺序排列其祧庙。意思是神主迁得越远，祧室已经修好，在祫祭的年份，应当让献祖居于东向之位，而懿祖按昭穆顺序排列，以极尽亲缘。如果举行禘礼，那么太祖再设筵席于西边，将众神主排列在左右。这样对太祖不算降低，对献祖也没有压制。考察礼制，斟酌人情，认为这样做更为妥当。
同官县尉仲子陵议曰：
同官县尉仲子陵议论说：
今儒者乃援「子虽齐圣，不先父食」之语，欲令已祧献祖，权居东向，配天太祖，屈居昭穆，此不通之甚也。凡左氏『不先食』之言，且以正文公之逆祀，儒者安知非夏后庙数未足之时，而言禹不先鲧乎！且汉之禘、祫，盖不足征。魏、晋已还，太祖皆近，是太祖之上，皆有迁主。历代所疑，或引《閟宫》之诗而永閟，或因虞主之义而瘗园，或缘远庙为祧以筑宫，或言太祖实卑而虚位。惟东晋蔡谟凭左氏「不先食」以为说，欲令征西东向。均之数者，此最不安。且蔡谟此议，非晋所行。前有司不本谟改筑之言，取征西东向之一句为万代法，此共不可甚也。臣又思之，永閟瘗园，则臣子之心有所不安；权虚正位，则太祖之尊无时而定。则别筑一室，义差可安。且兴圣之于献祖，乃曾祖也，昭穆有序，飨祀以时。伏请奉献、懿二祖迁于德明、兴圣庙，此其大顺也。或以祫者合也，今二祖别庙，是分食也，何合之为？臣以为德明、兴圣二庙，每禘祫之年，亦皆飨荐，是亦分食，奚疑于二祖乎？
如今儒者竟然援引“儿子即使齐圣，也不能先于父亲进食”的话，想让已经迁出的献祖，暂时居于东向之位，配天的太祖，屈居昭穆之位，这是非常不通的。凡是左氏“不先食”的话，是用来纠正文公的逆祀，儒者怎么知道不是夏后氏庙数不足的时候，而说禹不先于鲧呢！况且汉朝的禘、祫，大概不足以作为证据。魏、晋以来，太祖都较近，这说明太祖之上，都有迁出的神主。历代所疑惑的，有的引用《閟宫》之诗而永久封闭，有的根据虞主之义而埋于园中，有的因远庙为祧而筑宫室，有的说太祖实际卑下而虚位。只有东晋蔡谟凭借左氏“不先食”作为说法，想让征西将军东向。比较这几种，这是最不妥当的。而且蔡谟的这个议论，并非晋朝所实行。以前的有司不根据蔡谟改筑的建议，只取征西东向这一句作为万代法则，这是非常不可行的。臣又思考，永久封闭埋于园中，则臣子的心有所不安；暂时虚设正位，则太祖的尊崇没有时间确定。那么另筑一室，道理上稍可安心。而且兴圣皇帝对于献祖，是曾祖，昭穆有序，按时享祭。恳请将献祖、懿祖两位祖先迁到德明、兴圣庙，这是最顺理成章的。有人认为祫是合祭，如今两位祖先别立庙，是分食，怎么能算合祭？臣认为德明、兴圣二庙，每到禘祫之年，也都进行享荐，这也是分食，对两位祖先又有什么可怀疑的呢？
其月二十七日，吏部郎中柳冕上《禘祫义证》，凡一十四道，以备顾问，并议奏闻。至三月十二日，祠部奏郁等议状。
当月二十七日，吏部郎中柳冕进上《禘祫义证》，共十四篇，以备顾问，并将议论上奏听闻。到三月十二日，祠部上奏裴郁等人的议状。
至十一年七月十二日，敕：「于颀等议状，所请各殊，理在讨论，用求精当。宜令尚书省会百僚与国子监儒官，切磋旧状，定可否，仍委所司具事件闻奏。」其月二十六日，左司郎中陆淳奏曰：「臣寻七年百僚所议，虽有一十六状，总其归趣，三端而已。于颀等一十四状，并云复太祖之位。张荐状则云并列昭穆，而虚东飨之位。韦武状同云当祫之岁，献祖居于东向，行禘之礼，太祖复筵于西。谨按礼经及先儒之说，复太祖之位，位既正也，义在不疑。太祖之位既正，懿、献二主，当有所归。详考十四状，其意有四：一曰藏诸夹室，二曰置之别庙，三曰迁于园寝，四曰祔于兴圣。藏诸夹室，是无飨献之期，异乎周人藏于二祧之义，礼不可行也。置之别庙，始于魏明之说，实非《礼经》之文。晋义熙九年，虽立此义，已后亦无行者。迁于园寝，是乱宗庙之仪，既无所凭，殊乖经意，不足征也。惟有祔于兴圣之庙，禘祫之岁乃一祭之，庶乎亡于礼者之礼，而得变之正也。」
到十一年七月十二日，敕令：“于颀等人的议状，所请求的各不相同，按理需要讨论，以求精当。应令尚书省集合百官与国子监儒官，切磋旧状，决定可否，仍委托有关部门详细事件上奏听闻。”当月二十六日，左司郎中陆淳上奏说：“臣查考七年时百官的议论，虽有十六份议状，总结其归向，只有三种而已。于颀等十四份议状，都说恢复太祖之位。张荐的议状则说并列昭穆，而空着东向享位。韦武的议状同样说在祫祭的年份，献祖居于东向，举行禘礼时，太祖再设筵席于西边。谨按礼经及先儒的说法，恢复太祖之位，位置既然正确，道理上不容怀疑。太祖之位既然正确，懿祖、献祖两位神主，应当有所归属。详细考察十四份议状，其意思有四种：一是藏于夹室，二是置于别庙，三是迁于园寝，四是附祭于兴圣庙。藏于夹室，是没有享献的日期，不同于周人藏于二祧的意义，礼制上不可行。置于别庙，始于魏明帝的说法，实际不是《礼经》的原文。晋义熙九年，虽立此义，以后也没有实行的。迁于园寝，是扰乱宗庙的礼仪，既没有依据，大大违背经义，不足为凭。只有附祭于兴圣庙，在禘祫之年才祭祀一次，或许算是礼制缺失中的礼，而得到变通的正确做法。”
十九年三月，给事中陈京奏：「禘是大合祖宗之祭，必尊太祖之位，以正昭穆。今年遇禘，伏恐须定向来所议之礼。」敕曰：「禘祫之礼，祭之大者，先有众议，犹未精详，宜令百僚会议以闻。」时左仆射姚南仲等献议状五十七封，诏付都省再集百僚议定闻奏。户部尚书王绍等五十五人奏议：「请奉迁献祖、懿祖神主祔德明、兴圣庙，请别增两室奉安神主。缘二十四日禘祭，修庙未成，请于德明、兴圣庙垣内权设幕屋为二室，暂安神主。候增修庙室成，准礼迁祔神主入新庙。每至禘祫年，各于本室行飨礼。」从之。是月十五日，迁献祖、懿祖神主权祔德明、兴圣庙之幕殿。二十四日，飨太庙。自此景皇帝始居东向之尊，元皇帝已下依左昭右穆之列矣。二祖新庙成，敕曰：「奉迁献祖、懿祖神主，正太祖景皇帝之位，虔告之礼，当任重臣。宜令检校司空平章事杜佑摄太尉，告太清宫；门下侍郎平章事崔损摄太尉，告太庙。」又诏曰：「国之大事，式在明禋。王者孝飨，莫重于禘祭，所以尊祖而正昭穆也。朕承列圣之休德，荷上天之睠命，虔奉牲币，二十五年。永惟宗庙之位，禘尝之序，夙夜祗栗，不敢自专。是用延访公卿，稽参古礼，博考群议，至于再三。敬以令辰，奉迁献祖宣皇帝神主、懿祖光皇帝神主，祔于德明、兴圣皇帝庙。太祖景皇帝正东向之位。宜令所司循礼，务极精严，祗肃祀典，载深感惕。咨尔中外，宜悉朕怀。」
十九年三月，给事中陈京上奏：“禘祭是大会合祖宗的祭祀，必须尊崇太祖之位，以端正昭穆顺序。今年遇到禘祭，恐怕需要确定向来所议论的礼制。”敕令说：“禘祫之礼，是祭祀中的大典，先前有众议，仍未精详，应令百官会议后上奏听闻。”当时左仆射姚南仲等人进献议状五十七封，诏令交付都省再次集合百官议定后上奏听闻。户部尚书王绍等五十五人上奏议论：“请求奉迁献祖、懿祖的神主附祭于德明、兴圣庙，请求另增两室来安置神主。因二十四日禘祭，修庙未完成，请求在德明、兴圣庙墙内临时设置幕屋作为两室，暂时安置神主。等增修庙室完成，按礼制迁附神主入新庙。每到禘祫之年，各在本室举行享礼。”皇帝听从了。当月十五日，迁献祖、懿祖的神主暂时附祭于德明、兴圣庙的幕殿。二十四日，享祭太庙。从此景皇帝开始居于东向的尊位，元皇帝以下按左昭右穆的顺序排列。两位祖先的新庙建成，敕令说：“奉迁献祖、懿祖的神主，端正太祖景皇帝的位置，虔敬告祭的礼仪，应当由重臣担任。应令检校司空平章事杜佑代理太尉，告祭太清宫；门下侍郎平章事崔损代理太尉，告祭太庙。”又下诏说：“国家的大事，在于明洁的祭祀。王者的孝享，没有比禘祭更重要的，这是为了尊崇祖先而端正昭穆顺序。朕承继列圣的美德，承受上天的眷命，虔诚地供奉牺牲玉帛，已有二十五年。长久思虑宗庙的位置，禘尝的顺序，日夜敬畏，不敢自专。因此延访公卿，稽考古礼，广泛考察群议，至于再三。恭敬地选择吉日，奉迁献祖宣皇帝的神主、懿祖光皇帝的神主，附祭于德明、兴圣皇帝庙。太祖景皇帝端正东向之位。应令有关部门遵循礼制，务必极其精严，恭敬肃穆地举行祀典，深感警惕。告知中外，应全部理解朕的心意。”
会昌六年十月，太常礼院奏：「禘祫祝文称号，穆宗皇帝、宣懿皇后韦氏、敬宗皇帝、文宗皇帝、武宗皇帝，缘从前序亲亲，以穆宗皇帝室称为皇兄，未合礼文。得修撰官朱俦等状称：『礼叙尊尊，不叙亲亲。陛下于穆宗、敬宗、武宗三室祝文，恐须但称嗣皇帝臣某昭告于某宗。』臣等同考礼经，于义为允。」从之。贞元十二年，祫祭太庙。近例，祫祭及亲拜郊，皆令中使一人引伐国宝至坛所，所以昭示武功。至是上以伐国大事，中使引之非宜，乃令礼官一人，就内库监领至太庙焉。
会昌六年十月，太常礼院上奏说：“在禘祭和祫祭的祝文称号上，穆宗皇帝、宣懿皇后韦氏、敬宗皇帝、文宗皇帝、武宗皇帝，因为以前按照亲亲的顺序排列，把穆宗皇帝室称为皇兄，不符合礼制。我们收到修撰官朱俦等人的报告说：‘礼制讲究尊尊，不讲究亲亲。陛下在穆宗、敬宗、武宗三室的祝文中，恐怕只需称嗣皇帝臣某昭告于某宗。’我们共同考察了礼经，认为这个意见是合适的。”皇帝听从了这个建议。贞元十二年，举行祫祭太庙。近来的惯例，祫祭和皇帝亲自到郊外祭天，都命令一名宦官引导伐国宝到祭坛所在地，用来显示武功。到这时，皇帝认为伐国是大事，由宦官引导不合适，于是命令一名礼官，到内库监督领取并送到太庙。
旧仪，高祖之庙，则开府仪同三司淮安王神通、礼部尚书河间王孝恭、陕东道大行台右仆射郧国公殷开山、吏部尚书渝国公刘政会配飨。太宗之庙，则司空梁国公房玄龄、尚书右仆射莱国公杜如晦、尚书左仆射申国公高士廉配飨。高宗之庙，则司空英国公李𪟝、尚书左仆射北平县公张行成、中书令高唐县公马周配飨。中宗之庙，则侍中平阳郡王敬晖、侍中扶阳郡王桓彦范、中书令南阳郡王袁恕己配享。睿宗之庙，则太子太傅许国公苏瑰、尚书左丞相徐国公刘幽求配飨。
旧有的礼仪规定，高祖的庙，由开府仪同三司淮安王李神通、礼部尚书河间王李孝恭、陕东道大行台右仆射郧国公殷开山、吏部尚书渝国公刘政会配享祭祀。太宗的庙，由司空梁国公房玄龄、尚书右仆射莱国公杜如晦、尚书左仆射申国公高士廉配享祭祀。高宗的庙，由司空英国公李勣、尚书左仆射北平县公张行成、中书令高唐县公马周配享祭祀。中宗的庙，由侍中平阳郡王敬晖、侍中扶阳郡王桓彦范、中书令南阳郡王袁恕己配享祭祀。睿宗的庙，由太子太傅许国公苏瑰、尚书左丞相徐国公刘幽求配享祭祀。
天宝六载正月，诏：京城章怀、节湣、惠庄、惠文、惠宣太子，与隐太子、懿德太子同为一庙，呼为七太子庙，以便于祀享。太庙配飨功臣，高祖室加裴寂、刘文静，太宗室加长孙无忌、李靖、杜如晦，高宗室加褚遂良、高季辅、刘仁轨，中宗室加狄仁杰、魏元忠、王同皎等十一人。大祭祀，骍犊减数。十载，太庙置内官。十一载闰三月，制：「自今已后，每月朔望日，宜令尚食造食，荐太庙，每室一牙盘，内官享荐。仍五日一开室门洒扫。」其后又有玄宗子静德太子庙，肃宗子恭懿太子庙。孝敬庙在东京太庙院内，贞顺皇后、让皇帝庙在京中。余皆四时致祭。
天宝六年正月，下诏：京城的章怀太子、节湣太子、惠庄太子、惠文太子、惠宣太子，与隐太子、懿德太子同在一个庙中，称为七太子庙，以便于祭祀。太庙配享的功臣，高祖室增加裴寂、刘文静，太宗室增加长孙无忌、李靖、杜如晦，高宗室增加褚遂良、高季辅、刘仁轨，中宗室增加狄仁杰、魏元忠、王同皎等十一人。大祭祀时，红色小牛的数量减少。天宝十年，太庙设置内官。天宝十一年闰三月，下制书说：“从今以后，每月的初一和十五日，应命令尚食局制作食物，进献给太庙，每个神室放一个牙盘，由内官负责进献祭祀。仍然每五天打开一次神室的门进行洒扫。”这之后又有玄宗之子静德太子的庙，肃宗之子恭懿太子的庙。孝敬庙在东京太庙院内，贞顺皇后、让皇帝的庙在京城中。其余的都按四季进行祭祀。