天人性命之理，经传备矣。经传非一人之言，而宗旨未尝不一者，其理著于事物，而不托于空言也。师儒释理以示后学，惟著之于事物，则无门户之争矣。理，譬则水也。事物，譬则器也。器有大小浅深，水如量以注之，无盈缺也。今欲以水注器者，姑置其器，而论水之挹注盈虚，与夫量空测实之理，争辨穷年，未有已也，而器固已无用矣。
关于天理、人性、命运的道理，在经书和传注中已经很完备了。经传并非出自一人之言，但宗旨却从未不统一，这是因为这些道理都体现在具体事物上，而不是寄托在空泛的言论中。老师儒者解释道理以教导后学，只要把道理体现在具体事物上，就不会有门户之争了。道理，好比是水；事物，好比是容器。容器有大小深浅之分，水就按照容器的容量注入，不会有多余或不足。现在想要往容器里注水的人，却暂且放下容器不管，而去讨论水的舀取注入、满盈空虚，以及测量空实之类的道理，争论整年没有休止，而容器却早已没有用处了。
子夏之门人，问交于子张。治学分而师儒尊知以行闻，自非夫子，其势不能不分也。高明沉濳之殊致，譬则寒暑昼夜，知其意者，交相为功，不知其意，交相为厉也。宋儒有朱、陆，千古不可合之同异，亦千古不可无之同异也。末流无识，争相诟詈，与夫勉为解纷，调停两可，皆多事也。然谓朱子偏于道问学，故为陆氏之学者，攻朱氏之近于支离；谓陆氏之偏于尊德性，故为朱氏之学者，攻陆氏之流于虚无；各以所畸重者，争其门户，是亦人情之常也。但既自承朱氏之授受，而攻陆、王，必且博学多闻，通经服古，若西山、鹤山、东发、伯厚诸公之勤业，然后充其所见，当以空言德性为虚无也。今攻陆、王之学者，不出博洽之儒，而出荒俚无稽之学究，则其所攻，与其所业相反也。问其何为不学问，则曰支离也。诘其何为守专陋，则曰性命也。是攻陆、王者，未尝得朱之近似，即伪陆、王以攻真陆、王也，是亦可谓不自度矣。
子夏的门人向子张请教交友之道。学术流派分化后，老师儒者各自推崇自己的知识并以行为闻名，除非是孔子本人，否则形势必然导致分化。高明和沉潜的不同风格，好比寒暑昼夜，懂得其中深意的人，能相互成就；不懂其中深意的人，则相互伤害。宋代的儒者有朱熹和陆九渊，这是千古以来无法调和的异同，也是千古以来不可或缺的异同。末流之辈没有见识，争相诟骂，以及那些勉强调解纷争、调和两可的人，都是多事之举。然而，说朱子偏重于“道问学”，所以陆氏学派的人攻击朱氏近乎支离破碎；说陆氏偏重于“尊德性”，所以朱氏学派的人攻击陆氏流于虚无；各自根据自己偏重的方面争夺门户，这也是人之常情。但既然自称继承朱氏的传授，却攻击陆、王，那就必须像西山、鹤山、东发、伯厚诸位先生那样博学多闻、通晓经书、信服古道，然后才能充分展现自己的见解，认为空谈德性是虚无的。现在攻击陆、王学说的人，不是出自博学广闻的儒者，而是出自荒诞粗俗、没有根据的学究，那么他们所攻击的，与他们所从事的学问正好相反。问他们为什么不学习，他们就说那是支离破碎；责问他们为什么固守浅陋，他们就说那是性命之学。这样攻击陆、王的人，从未真正接近朱子的学说，不过是假借陆、王的名义来攻击真正的陆、王，这也可以说是不自量力了。
荀子曰︰「辨生于末学。」朱、陆本不同，又况后学之哓哓乎？但门户既分，则欲攻朱者，必窃陆、王之形似；欲攻陆、王，必窃朱子之形似。朱之形似必繁密，陆、王形似必空灵，一定之理也。而自来门户之交攻，俱是专己守残，束书不观，而高谈性天之流也。则自命陆、王以攻朱者，固伪陆、王；即自命朱氏以攻陆、王者，亦伪陆、王，不得号为伪朱也。同一门户，而陆、王有伪，朱无伪者，空言易，而实学难也。黄、蔡、真、魏，皆承朱子而务为实学，则自无暇及于门户异同之见，亦自不致随于消长盛衰之风气也。是则朱子之流别，优于陆、王也。然而伪陆、王之冒于朱学者，犹且引以为同道焉，吾恐朱氏之徒，叱而不受矣。
荀子说：“争辩产生于末流的学问。”朱、陆本来就不相同，更何况后学们的喧闹争论呢？但门户既然已经分化，那么想要攻击朱子的人，必定会窃取陆、王学说的表面形式；想要攻击陆、王的人，必定会窃取朱子学说的表面形式。朱子的表面形式必定是繁密细致的，陆、王的表面形式必定是空灵玄妙的，这是必然的道理。然而自古以来门户之间的相互攻击，都是些固执己见、抱残守缺、束书不观而高谈性理天道的人。那么自命为陆、王来攻击朱子的人，固然是假的陆、王；即使自命为朱子来攻击陆、王的人，也是假的陆、王，不能称之为假的朱子。同属一个门户，而陆、王有假的，朱子却没有假的，这是因为空谈容易，而实学困难。黄、蔡、真、魏诸位先生，都继承朱子而致力于实学，自然没有闲暇去顾及门户异同的见解，也不会随波逐流于风气的消长盛衰。这样看来，朱子的流派优于陆、王。然而那些冒充朱学的假陆、王，还把他们引为同道，我恐怕朱子的门徒会呵斥而不接受他们。
传言有美疢，亦有药石焉。陆、王之攻朱，足以相成而不足以相病。伪陆、王之自谓学朱而奉朱，朱学之忧也。盖性命、事功、学问、文章，合而为一，朱子之学也。求一贯于多学而识，而约礼于博文，是本末之兼该也。诸经解义不能无得失，训诂考订不能无疎舛，是何伤于大礼哉？且传其学者，如黄、蔡、真、魏，皆通经服古，躬行实践之醇儒，其于朱子有所失，亦不曲从而附会，是亦足以立教矣。乃有崇性命而薄事功，弃置一切学问文章，而守一二章句集注之宗旨，因而斥陆讥王，愤若不𠔏戴天，以谓得朱之传授，是以通贯古今、经纬世宙之朱子，而为村陋无闻、傲狠自是之朱子也。且解义不能无得失，攷订不能无疎舛，自获麟绝笔以来，未有免焉者也。今得陆、王之伪，而自命学朱者，乃曰︰「墨守朱子，虽知有毒，犹不可不食。」又曰︰「朱子实兼孔子与颜、曾、孟子之所长。」噫！其言之是非，毋庸辨矣。朱子有知，忧当何如邪？
古语说，有美好的疾病，也有治病的药物。陆、王攻击朱子，足以相互成就而不是相互损害。那些假陆、王自称学习朱子、尊奉朱子，这才是朱子学说的忧患。因为将性命、事功、学问、文章合为一体，这才是朱子的学说。从多学多识中寻求一贯之道，在广博的文献中约之以礼，这是本末兼顾。各种经书的解义不可能没有得失，训诂考订不可能没有疏漏错误，这又有什么损害于大礼呢？而且传承朱子学说的人，如黄、蔡、真、魏，都是通晓经书、信服古道、亲身实践的真儒，他们对朱子的失误也不曲意附和，这足以立教了。然而有人崇尚性命而轻视事功，抛弃一切学问文章，只坚守一两章句集注的宗旨，从而斥责陆、讥讽王，愤恨得好像不共戴天，自以为得到了朱子的传授，这实际上是把贯通古今、经纬天下的朱子，变成了村野浅陋、傲慢自是的朱子。况且解义不可能没有得失，考订不可能没有疏漏，自从孔子获麟绝笔以来，没有人能避免。现在那些得到陆、王的假象而自命学习朱子的人，竟然说：“墨守朱子，即使知道有毒，也不得不吃。”又说：“朱子实际上兼有孔子与颜回、曾参、孟子的长处。”唉！这些话的是非，不用分辨了。朱子如果有知，该是多么忧虑啊！
告子曰︰「不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。」不动心者，不求义之所安，此千古墨守之权舆也。是非之心，人皆有之。不能充之以义理，而又不受人之善，此墨守之似告子也。然而藉人之是非以为是非，不如告子之自得矣。
告子说：“在言语上得不到，就不要向内心去寻求；在内心上得不到，就不要向意气去寻求。”所谓不动心，就是不寻求义理的安适之处，这是千古以来墨守成规的开端。是非之心，人人都有。不能以义理来扩充它，又不接受别人的善言，这种墨守成规的做法与告子相似。然而，依靠别人的是非作为自己的是非，还不如告子有自己的心得呢。
藉人之是非以为是非，如佣力佐鬬，知争胜而不知所以争也。故攻人则不遗余力，而诘其所奉者之得失为何如，则未能悉也。故曰︰「明知有毒，而不可不服也。」
依靠别人的是非作为自己的是非，就像雇人帮忙打架，只知道争胜而不知道为什么要争。所以攻击别人时不遗余力，但追问他们所尊奉的学说得失如何，却不能完全了解。所以说：“明明知道有毒，却不得不服用。”
末流失其本，朱子之流别，以为优于陆、王矣。然则承朱氏之俎豆，必无失者乎？曰︰奚为而无也？今人有薄朱氏之学者，即朱氏之数传而后起者也。其与朱氏为难，学百倍于陆、王之末流，思更深于朱门之从学，充其所极，朱子不免先贤之畏后生矣。然究其承学，实自朱子数传之后起也，其人亦不自知也。而世之号为通人达士者，亦几几乎褰裳以从矣。有识者观之，齐人之饮井相捽也。性命之说，易入虚无。朱子求一贯于多学而识，寓约礼于博文，其事繁而密，其功实而难；虽朱子之所求，未敢必谓无失也。然沿其学者，一传而为勉斋、九峰，再传而为西山、鹤山、东发、厚斋，三传而为仁山、白云，四传而为潜溪、义乌，五传而为寕人、百诗，则皆服古通经，学求其是，而非专己守残，空言性命之流也。自是以外，文则入于辞章，学则流于博雅，求其宗旨之所在，或有不自知者矣。生乎今世，因闻寕人、百诗之风，上溯古今作述，有以心知其意，此则通经服古之绪，又嗣其音矣。无如其人，慧过于识而气荡乎志，反为朱子诟病焉，则亦忘其所自矣。夫实学求是，与空谈性天不同科也。考古易差，解经易失，如天象之难以一端尽也。历象之学，后人必胜前人，势使然也。因后人之密而贬羲、和，不知即羲、和之遗法也。今承朱子数传之后，所见出于前人，不知即是前人之遗绪，是以后历而贬羲、和也。盖其所见，能过前人者，慧有余也。抑亦后起之智虑所应尔也，不知即是前人遗蕴者，识不足也。其初意未必遂然，其言足以慑一世之通人达士，而从其井捽者，气所荡也。其后亦遂居之不疑者，志为气所动也。攻陆、王者，出伪陆、王，其学猥陋，不足为陆、王病也。贬朱者之即出朱学，其力深沉，不以源流互质，言行交推；世有好学而无真识者，鲜不从风而靡矣。
末流失去了根本，朱子的流派被认为优于陆、王。那么继承朱子祭祀的人，就一定没有失误吗？回答说：怎么会没有呢？现在有人轻视朱氏学说，他们正是朱子数传之后兴起的人。他们与朱子为难，学问比陆、王的末流强百倍，思考比朱门的从学者更深，如果发展到极致，朱子也不免像先贤那样敬畏后生了。然而考察他们学术的传承，实际上是从朱子数传之后兴起的，他们自己也不明白这一点。而世上号称通达的人士，也几乎要提起衣襟追随他们了。有见识的人看来，这就像齐国人争着喝井水而互相扭打一样。性命的学说，容易流入虚无。朱子从多学多识中寻求一贯之道，在广博的文献中寓含约礼，其事繁密，其功扎实而困难；即使是朱子所追求的，也不敢说一定没有失误。然而沿袭他学说的人，第一传是勉斋、九峰，第二传是西山、鹤山、东发、厚斋，第三传是仁山、白云，第四传是潜溪、义乌，第五传是宁人、百诗，他们都是信服古道、通晓经书、追求真理的人，而不是固执己见、抱残守缺、空谈性命的流派。除此之外，文章流于辞章，学问流于博雅，要问他们的宗旨所在，或许连他们自己也不清楚。生在当今时代，因为听闻宁人、百诗的风范，上溯古今的著述，能够心知其意，这是通经服古的余绪，又继承了他们的声音。无奈这些人，智慧超过见识而意气动摇志向，反而成为朱子的诟病，这也是忘了自己的来源。实学追求真理，与空谈性天不是同一类。考古容易出错，解经容易失误，就像天象难以用单一理论穷尽一样。历象之学，后人必定胜过前人，这是形势使然。因为后人的精密而贬低羲和，不知道这正是羲和遗留的方法。现在继承朱子数传之后，见解超过前人，却不知道这正是前人遗留的脉络，这就像用后代的历法来贬低羲和。他们的见解能超过前人，是智慧有余；但不知道这正是前人遗留的精髓，是见识不足。他们最初的意图未必如此，但他们的言论足以震慑一代的通人达士，而跟随他们争辩的人，是被意气所激荡。后来他们也安之若素而不怀疑，是因为志向被意气所动摇。攻击陆、王的人，出自假的陆、王，他们的学问猥琐浅陋，不足以成为陆、王的病患。贬低朱子的人出自朱学本身，他们的力量深沉，不拿源流互相质证，言行互相推求；世上好学但没有真见识的人，很少不随风倒向他们的。
古人著于竹帛，皆其宣于口耳之言也。言一成而人之观者，千百其意焉，故不免于有向而有背。今之黠者则不然，以其所长，有以动天下之知者矣。知其所短，不可以欺也，则似有不屑焉。徙泽之蛇，且以小者神君焉。其遇可以知而不必且为知者，则略其所长，以为未可与言也；而又饰所短，以为无所不能也。雷电以神之，鬼神以幽之，键箧以固之，标帜以巿之，于是前无古人，而后无来者矣。天下知者少，而不必且为知者之多也；知者一定不易，而不必且为知者之千变无穷也；故以笔信知者，而以舌愚不必深知者，天下由是靡然相从矣。夫略所短而取其长，遗书具存，强半皆当遵从而不废者也。天下靡然从之，何足忌哉！不知其口舌遗厉，深入似知非知之人心，去取古人，任惼衷而害于道也。语云︰「其父杀人报仇，其子必且行刼。」其人于朱子盖已饮水而忘源，及笔之于书，仅有微辞隐见耳，未敢居然斥之也。此其所以不见恶于真知者也。而不必深知者，习闻口舌之闲，肆然排诋而无忌惮，以谓是人而有是言，则朱子真不可以不斥也。故趋其风者，未有不以攻朱为能事也。非有恶于朱也，惧其不类于是人，即不得为通人也。夫朱子之授人口实，强半出于《语录》。《语录》出于弟子门人杂记，未必无失初旨也。然而大旨实与所著之书相表里，则朱子之著于竹帛，即其宣于口耳之言。是表里如一者，古人之学也。即以是义责其人，亦可知其不如朱子远矣，又何争于文字语言之末也哉！
古人写在竹帛上的，都是他们宣之于口耳的语言。语言一旦形成，观看的人就有千百种理解，所以不免有赞同也有反对。现在的狡猾之人却不是这样，他们用自己擅长的东西，足以打动天下的智者。他们知道自己的短处，不能欺骗人，就表现出不屑一顾的样子。就像迁徙沼泽的蛇，把小蛇奉为神君。他们遇到可以理解但未必真正理解的人，就忽略自己的长处，认为不值得与对方谈论；而又掩饰自己的短处，装作无所不能。用雷电来神化自己，用鬼神使其幽深，用锁钥来固守，用标帜来炫耀，于是前无古人，后无来者了。天下智者少，而未必真正理解的人多；智者见解固定不变，而未必真正理解的人千变万化；所以用笔来取信于智者，用口舌来愚弄那些不必深究的人，天下因此纷纷追随他们。忽略短处而取用长处，遗留下来的书籍都还存在，大部分都应当遵从而不废弃。天下人纷纷追随他们，有什么值得忌惮的呢！不知道他们的口舌遗害，深入那些似懂非懂的人心，对古人任意取舍，凭狭隘的私心而有害于道。俗话说：“父亲杀人报仇，儿子必定会去抢劫。”这些人对于朱子，已经饮水而忘了源头，等到写在书上，只有微词隐约可见，不敢公然斥责。这就是他们不被真知者厌恶的原因。而那些不必深究的人，听惯了这些口舌之谈，就放肆地排挤诋毁而毫无忌惮，认为这个人既然这样说，那么朱子真的不能不斥责了。所以跟风的人，没有不以攻击朱子为能事的。他们并非厌恶朱子，而是害怕自己不像这些人，就不能成为通达之人。朱子被人抓住把柄，多半出于《语录》。《语录》出自弟子门人的杂记，未必没有失去原意的地方。然而其大旨实际上与所著的书互为表里，那么朱子写在竹帛上的，就是他宣之于口耳的语言。这种表里如一，是古人的学问。即使用这个道理来责备那些人，也可以知道他们远不如朱子，又何必在文字语言这些末节上争论呢！
书朱陆篇后
写在《朱陆》篇之后
戴君学问，深见古人大体，不愧一代巨儒，而心术未醕，颇为近日学者之患，故余作《朱陆篇》正之。戴君下世今十余年，同时有横肆骂詈者，固不足为戴君累。而尊奉太过，至有称谓孟子后之一人，则亦不免为戴所愚。身后恩怨俱平，理宜公论出矣，而至今无人能定戴氏品者，则知德者鲜也。凡戴君所学，深通训诂，究于名物制度，而得其所以然，将以明道也。时人方贵博雅考订，见其训诂名物，有合时好，以谓戴之绝诣在此。及戴著《论性》、《原善》诸篇，于天人理气，实有发前人所未发者；时人则谓空说义理，可以无作，是固不知戴学者矣。戴见时人之识如此，遂离奇其说曰︰「余于训诂、声韵、天象、地理四者，如肩舆之隶也。余所明道，则乘舆之大人也。当世号为通人，仅堪与余舆隶通寒温耳。」言虽不为无因，毕竟有伤雅道，然犹激于世无真知己者，因不免于已甚耳，尚未害于义也。其自尊所业，以谓学者不究于此，无由闻道。不知训诂名物，亦一端耳。古人学于文辞，求于义理，不由其说，如韩、欧、程、张诸儒，竟不许以闻道，则亦过矣。然此犹自道所见，欲人惟己是从，于说尚未有欺也。
戴先生的学问，深刻洞察古人的根本，无愧于一代大儒的称号，但他的心术不够纯正，颇为当今学者的祸患，所以我写了《朱陆篇》来纠正他。戴先生去世至今十多年，当时有对他肆意谩骂的人，固然不足以成为他的拖累。但尊崇奉承得太过分，甚至有人称他是孟子之后的第一人，那也不免被戴先生所愚弄。他身后的恩怨都已平息，按理说公正的评论应该出现了，但至今没有人能确定戴先生的品级，这是因为懂得道德的人太少了。凡是戴先生所学的，都精通训诂，深究名物制度，并弄懂其中的所以然，目的是要阐明大道。当时的人正崇尚博雅考订，看到他的训诂名物符合时下的喜好，就认为戴先生的最高造诣就在这里。等到戴先生写出《论性》、《原善》等篇章，对于天人理气，确实有阐发前人未曾阐发的内容；当时的人却说这是空谈义理，可以不必写作，这本来就是不了解戴先生的学问啊。戴先生看到当时人的见识如此，就离奇地说：「我对训诂、声韵、天象、地理这四者，就像抬轿子的仆役。我所要阐明的大道，则是坐轿子的主人。当今号称通人的人，只配和我的轿夫寒暄几句罢了。」这话虽然并非没有原因，但毕竟有伤雅道，然而也是因为激愤于世上没有真正的知己，因而难免过分了些，还没有损害到义理。他自视自己的学问，认为学者不在这方面下功夫，就无法听闻大道。他不知道训诂名物只是学问的一个方面。古人从文辞中学习，探求义理，不通过他的说法，比如韩愈、欧阳修、程颢、张载等儒者，竟然就不许他们听闻大道，这也太过分了。然而这还只是陈述自己的见解，想让别人只听从自己，在说法上还没有欺骗的成分。
其于史学义例、古文法度，实无所解，而久游江湖，耻其有所不知，往往强为解事；应人之求，又不安于习故，妄矜独断。如修《汾州府志》，乃谓僧僚不可列之人类，因取旧志名僧入于古迹。又谓修志贵考沿革，其他皆可任意。此则识解渐入庸妄，然不过自欺，尚未有心于欺人也。余尝遇戴君于𡨴波道署，居停代州冯君廷丞。冯既名家子，夙重戴名，一时冯氏诸昆从，又皆循谨敬学，钦戴君言，若奉神明。戴君则故为高论，出入天渊，使人不可测识。人询班、马二史优劣，则全袭郑樵讥班之言，以谓己之创见。又有请学古文辞者，则曰︰「古文可以无学而能。余生平不解古文辞，后忽欲为之而不知其道，乃取古人之文，反复思之，忘寝食者数日，一夕忽有所悟，翼日，取所欲为文者，振笔而书，不假思索而成，其文即远出《左》、《国》、《史》、《汉》之上。」虽诸冯敬信有素，闻此亦颇疑之。盖其意初不过闻大兴朱先生辈论为文辞不可有意求工，而实未尝其甘苦。又觉朱先生言平淡无奇，遂恢怪出之，冀耸人听，而不知妄诞至此，见由自欺而至于欺人，心已忍矣。然未得罪于名教也。
他对于史学的义例、古文的法度，实际上并不了解，但长久游历江湖，耻于自己有不知道的东西，往往强行解释事情；应别人的请求，又不满足于沿袭旧例，狂妄地自以为是。比如修《汾州府志》，竟然说僧侣不能列入人类，于是把旧志中的名僧归入古迹。又说修志贵在考订沿革，其他都可以随意处理。这就使见识逐渐陷入平庸狂妄，但不过只是自欺，还没有存心欺骗别人。我曾经在宁波的道署遇到戴先生，寄居在代州冯廷丞先生那里。冯先生本是名家子弟，一向看重戴先生的名声，当时冯家的各位兄弟子侄，也都恭谨好学，钦佩戴先生的言论，像奉神明一样。戴先生则故意发表高论，出入天壤之别，让人无法揣测。有人询问班固和司马迁两部史书的优劣，他就完全抄袭郑樵讥讽班固的话，当作自己的创见。又有人请教古文辞，他就说：「古文可以不用学习就能掌握。我生平不懂古文辞，后来忽然想写却不知道方法，于是取来古人的文章，反复思考，废寝忘食好几天，一天晚上忽然有所领悟，第二天，取来想写的文章，提笔就写，不假思索就完成了，那文章远远超出《左传》、《国语》、《史记》、《汉书》之上。」虽然冯家诸人一向敬重信任他，听到这话也很怀疑。大概他的本意不过是听说大兴朱先生等人谈论写文章不能刻意求工，而实际上并没有体会其中的甘苦。又觉得朱先生的话平淡无奇，于是用离奇怪诞的方式表达出来，希望耸人听闻，却不知道荒诞到了这种地步，可见从自欺发展到欺人，心已经忍得住了。但还没有得罪名教。
戴君学术，实自朱子道问学而得之，故戒人以凿空言理，其说深探本原，不可易矣。顾以训诂名义，偶有出于朱子所不及者，因而丑贬朱子，至斥以悖谬，诋以妄作，且云︰「自戴氏出，而朱子徼幸为世所宗，已五百年，其运亦当渐替。」此则谬妄甚矣！戴君笔于书者，其于朱子有所异同，措辞与顾氏𡨴人、阎氏百诗相似，未敢有所讥刺，固承朱学之家法也。其异于顾、阎诸君，则于朱子闲有微辞，亦未敢公然显非之也。而口谈之谬，乃至此极，害义伤教，岂浅鲜哉！或谓言出于口而无踪，其身既殁，书又无大抵牾，何为必欲摘之，以伤厚道？不知诵戴遗书而兴起者尚未有人，听戴口说而加厉者，滔滔未已。至今徽歙之闲，自命通经服古之流，不薄朱子，则不得为通人。而诽圣排贤，毫无顾忌，流风大可惧也。向在维扬，曾进其说于沈既堂先生曰︰「戴君立身行己，何如朱子？至于学问文章，互争不释，姑缓定焉可乎？」此言似粗而实精，似浅而实深也。
戴先生的学术，实际上是从朱子“道问学”的路径得来的，所以他告诫人们不要凭空空谈义理，他的学说深入探求本源，是不可改变的。只是因为他训诂名义偶尔有朱子所不及的地方，于是就丑化贬低朱子，甚至斥责为悖谬，诋毁为妄作，并且说：「自从戴氏出现，朱子侥幸被世人尊崇，已经五百年了，他的气运也应当逐渐衰替。」这就荒谬狂妄到极点了！戴先生写在书里的，他对朱子有不同意见时，措辞与顾炎武、阎若璩相似，不敢有所讥讽，这本来是继承朱学的家法。他与顾、阎等人的不同之处，在于对朱子偶尔有微词，但也不敢公然非议。而他口头谈论的荒谬，竟然到了这种地步，损害义理、伤害教化，难道还小吗？有人说言论出于口而无踪迹，他本人已经去世，书中又没有大的矛盾，为什么一定要摘出来，伤害厚道呢？却不知道诵读戴氏遗书而奋起的人还没有出现，听戴氏口头言论而变本加厉的人却滔滔不绝。至今在徽州歙县一带，自命通经服古的人，不贬低朱子就不能算通人。而诽谤圣贤，毫无顾忌，这种风气实在可怕。以前在扬州，我曾向沈既堂先生进言说：「戴先生的立身行事，比朱子如何？至于学问文章，互相争论不休，姑且缓一缓再定论可以吗？」这话看似粗浅实则精妙，看似浅显实则深刻。
戴东原云︰「凡人口谈倾倒一席，身后书传，或反不如期期不能自达之人。」此说虽不尽然，要亦情理所必有者。然戴氏既知此理，而生平口舌求胜，或致愤争伤雅，则知及而仁不能守之为累欤？大约戴氏生平口谈，约有三种︰与中朝显官负重望者，则多依违其说，闲出己意，必度其人所可解者，略见锋颕，不肻竟其辞也；与及门之士，则授业解惑，实有资益；与钦风慕名，而未能遽受教者，则多为慌惚无据，
戴东原说：「凡是人口头上谈论能倾倒满座，身后书传流传，有时反而不如那些口吃不能表达自己的人。」这种说法虽然不完全正确，但也是情理中必然有的。然而戴氏既然知道这个道理，却一生在口舌上争胜，有时甚至导致愤争伤害雅道，这就是智慧达到了而仁德不能持守的拖累吧？大概戴氏一生的口头谈论，约有三种：与朝廷中负有重望的显官交谈时，大多依违其说，偶尔发表自己的意见，一定揣度对方能理解的程度，略微显露锋芒，不肯把话说尽；与门下的弟子交谈时，则传授学业、解答疑惑，确实有助益；与仰慕其风范名声、但未能立即接受教导的人交谈时，则大多说些恍惚无据的话，
元玄，使人无可捉摸，而疑天疑命，终莫能定。故其身后，缙绅达者咸曰︰「戴君与我同道，我尝定其某书某文字矣。」或曰︰「戴君某事质成于我，我赞而彼允遵者也。」而不知戴君当日特以依违其言，而其所以自立，不在此也。及门之士，其英绝者，往往或过乎戴。戴君于其逼近己也，转不甚许可之，然戴君固深知其人者也。后学向慕，而闻其恍惚
玄妙，让人无法捉摸，而怀疑天命，最终无法确定。所以他去世后，缙绅显达之人都说：「戴先生与我同道，我曾为他审定某书某文字。」或者说：「戴先生某件事由我裁定，我赞同而他也遵行了。」却不知道戴先生当时只是用依违其言的方式应对，而他真正立身的根本，并不在这里。门下的弟子中，那些英杰出众的人，往往有时超过戴先生。戴先生对于他们逼近自己，反而不太认可，但戴先生本来深知这些人的才能。后学向往仰慕，而听到他那些恍惚
元玄渺之言，则疑不敢决，至今未能定戴为何如人；而信之过者，遂有超汉、唐、宋儒为孟子后一人之说，则皆不为知戴者也。
玄妙渺茫的言论，就疑惑不敢决断，至今未能确定戴先生是什么样的人；而相信得过分的人，于是就有了超越汉、唐、宋儒、为孟子之后第一人的说法，这些都不是真正了解戴先生的人。